Којот, трикстер, културни херој и космички ремитеља северноамеричке индијанске традиције
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Којот (навахо Ма’ии, кроу Old Man Coyote, у бројним другим језицима под сопственим именима) је трикстер северноамеричких преријских и планинских Индијанаца. Он спада у најпознатије фигуре домородачке америчке митологије и појављује се у више од 100 различитих домородачких приповедачких традиција.
Место у религији северноамеричких Индијанаца
Којот је парадигматска трикстер фигура северноамеричких индијанских традиција. Његово географско подручје распрострањења обухвата Great Plains (осим Лакота, који познају свог сопственог трикстера Иктоми), Great Basin (Пајуте, Шошони, Јуте), југозапад (Навахо, Апачи, Пуебло), калифорнијско индијанско подручје (Винту, Маиду, Помо) и плато (Салиш, Сахаптин, Нез Персе).
Тиме је Којот најшире распрострањена трикстер фигура Северне Америке.
Религиолошки он спада у панамеричку класу трикстера, коју познаје скоро свака домородачка америчка језичка породица кроз своју сопствену централну трикстер фигуру.
Структурно упоредиви су Иктоми код Лакота, Гавран код народа северозападне обале, Зец (Манабозхо) код Анишинабе и Поларна лисица код Инуита. Пол Радин је у делу The Trickster (1956) описао Којота као парадигматског трикстера америчке индијанске традиције.
За разлику од паукоидног Иктомија код Лакота, Којот је као стварно северноамеричко биће дивље псеће врсте (Canis latrans) појава везана за свакодневни живот.
Преријски и пустињски Индијанци вековима су посматрали Којота у његовом стварном понашању, лукавство, прилагодљивост, изненађујуће високу интелигенцију, мешавину смелости и опрезности, и ове стварне особине пренели у митолошку фигуру Којота. Религиозно-митолошка фигура је тако продужење еколошког посматрања.
Име и културна разноликост
Име Coyote представља шпански облик астечко-науатл појма coyotl. Генерација шпанских конквистадора је овај појам у 16. веку пренела из Мексика на северноамерички југозапад, одакле се проширио у америчко-енглески стандардни језик.
У домородачким америчким језицима Којот се, зависно од традиције, зове: Ма’ии код Навахо, Itca код Апача, Khwiwi код Хопија, Sinawavi код Утеа, Сункманиту Танка код Лакота (мада без трикстерске конотације, Лакота користе Иктоми за трикстерску функцију), Mica код Сахаптина, Itskuwapesh код Кроуа.
Ова бројност имена одражава регионалну специфичност појединачних Којот традиција.
Упечатљиво је скоро увек архаично-поштоваличко ословљавање: Old Man Coyote код многих Plains и Plateau народа, Grandfather Coyote код неких Пуебло традиција. Ово ословљавање из поштовања према старости показује да је Којот, упркос својој моралној амбиваленцији, признат као достојанствена, мудра (мада лукаво-мудра) фигура.
Културна разноликост Којот традиције је религиоетнолошки импресивна.
Код Plains народа (Кроу, Пони, Арапахо, Чејен) Којот је првенствено космогонијски пратилачки лик Творца. Код Plateau народа (Салиш, Нез Персе, Сахаптин) он је централни културни херој који свет чини вредним живљења за људе. Код калифорнијских народа (Винту, Маиду, Помо) сматра се амбивалентним лик творца и ремитеља. Он даје и продуктивне и деструктивне доприносе стварању света.
Ова регионална разноликост важан је пример да панамеричка фигура сасвим може имати значајно различите акценте, без губитка идентитета бића.
Опис и иконографија
Којот се у причама појављује у више облика. Његов основни облик је стварна Којот животиња, сивкасто-смеђи дивљи пас величине средњег пса, дугих ушију, уске главе и чупавог репа.
Којот се, међутим, може у сваком тренутку претворити у људског мужа, често у достојанственог, али лукавог старог ловца, у младог ратника или, ређе, у жену.
У навахо традицији сликања песком (санд painting) Којот се редовно појављује као антропоморфизована фигура са псеће главом и људским телом, често праћена штапом Holy Coyote и означена ознакама четири правца. Ови приказ Којота у песку строго су ритуални и уништавају се на крају сеансе исцељивања.
На сачуваној Пуебло керамици и на стеновитим петроглифима претходне анасази културе (око 200. п. н. е. до 1300. н. е.) налазе се бројни мотиви Којота, и као антропоморфни псећи лик и као реалистични профили Којота. Археолошку иконографију Којота систематски је описала југозападноамеричка археолошкиња Поли Шафсма у делу Rock Art of New Mexico (1992).
Митолошке приче
Приче о Којотију чине један од најобимнијих приповедачких корпуса америчке индијанске митологије. Могу се поделити у четири главне класе.
Прву класу чине културхеројске приче, у којима Којоти доноси људима важне културне праксе.
Једна централна прича описује како Којоти краде ватру за људе: Он се пење на свету планину, на којој духови ватре чувају пламен, лукавством их наговара да му дају варницу и носи ватру у комаду дрвета доле у долину, где је поклања људима.
Ова прича о крађи ватре присутна је практично у свим традицијама о Којотију и структурно је паралелна грчкој митологији о Прометеју.
Другу класу чине трикстерске приче, у којима Којоти чини штету другим бићима, али на крају најчешће сам бива преварен.
Једна нарочито позната прича описује како Којоти изазива Звезданог духа: Тврди да може трчати брже него што се звезде крећу по небу, након чега га звезде толико гоне да на крају остаје исцрпљен и растргнут на комаде.
Комаде затим поново саставља Дух живота, а Којоти креће у нову пустоловину.
Трећу класу чине космогонијске приче, у којима Којоти игра улогу у стварању света.
У традицији племена Кроу, Којоти је пратилац створитеља Акбататдије приликом изградње света; ствара животиње, биљке и људе, често на комично-погрешан начин, чиме се објашњавају несавршени аспекти света. Ову космогонијску традицију о Којотију систематски је описао Џон Бирхорст (Џон Бирхорст) у делу The Mythology of North America (1985).
Четврту класу прича чине приче о смрти и васкрсењу. У бројним причама о Којотију он гине током неке ризичне авантуре, али се у следећој причи поново појављује жив, а да само васкрсење не мора бити изричито објашњено.
Ова констелација бесмртности религиофилозофски је занимљива и разликује Којотија од уобичајених херојских ликова западне традиције.
Којот у традицији Навахо
Нарочито детаљна традиција о Којотију налази се код Навахоа. Овде је Којоти (Ма’ии) централна фигура целокупне религијске теологије. Појављује се готово у свакој навахо церемонији исцељења (chantway), често као амбивалентна фигура која може бити истовремено доносилац болести и посредник исцељења.
Навахои разликују Првог Којотија, који је суделовао у стварању света, и обичне Којотије, са којима се човек може срести у стварном животу.
Први Којоти је достојанствена фигура; обични Којотији су свакодневне манифестације његове традиције. Сусрет са обичним Којотијем у природи доживљава се као духовно значајан и може имати ритуалне последице.
Специфична навахо пракса јесте значење прелаза Којотија: Ако Којоти пређе пут или стазу путника, то је важан знак који треба протумачити.
У зависности од правца преласка, доба дана и друштвене ситуације путника, знак се може тумачити позитивно (добар пут) или негативно (прекинути планирано путовање). Значење преласка Којотија је у истраживањима о Навахоима описано.
Заштитна пракса и апотропејско дејство
Којот је у традицији америчких Индијанаца амбивалентна заштитничка и штеточинилачка фигура. За разлику од једнозначно негативних бића (попут Вендига), Којот се не одбија, већ се према њему поступа с поштовањем и дистанцом. Заштитна пракса усредсређена је на избегавање нежељених сусрета и примерено понашање при случајним сусретима.
Конкретне заштитне праксе обухватају избегавање директног изговарања Којотовог имена (у многим традицијама користи се уместо тога поштован назив Old Man или Grandfather), спаљивање мале количине дувана приликом сусрета са Којотом, као и ношење малог амулета од Којотовог зуба као амбивалентне везе заштите и лукавства.
Посебну праксу представљају Којотове песме. У наваховским церемонијама певања (Чентвеј) призивају се одређене песме повезане са Којотом, које његову амбивалентну моћ укључују у лековито обредно деловање.
Ове песме су строго обредно заштићене и смеју их певати само квалификовани певачи-исцелитељи (hataalii). Наваховски певачи-исцелитељи преносе усмену традицију ових песама кроз деценије у облику Чентвеј завежљаја, уметнички спакованих обредно-практичних предмета који садрже сопствене песме, обрасце за сликање песком и залихе лековитог биља.
Посебно подручје заштитне праксе јесте лековита Coyote-Way церемонија Навахо народа. Призива се када је човек оболео услед неприкладног сусрета са Којотом (прошао је преблизу Којоту, убио Којота без обредног очишћења).
Церемонија Којот-Way траје преко пет ноћи и обухвата сложен низ сликања песком, лековитог певања, обреда у знојним колибама и залиха лековитог биља. Којот-Way је један од најважнијих и најинтензивније практикованих лековитих путева наваховске традиције, а систематски га је документовао Карл В. Лукерт у делу Coyoteway (1979).
Паралеле у другим културама
Којот је део светске традиције трикстера, коју су систематски описали Пол Радин и Карл Керењи. Структурно упоредиви су: западноафрички Ананси (паук), германски Локи, грчки Хермес (у својој трикстер-димензији), јапански Китсуне (лисица), кинески Sun Wukong (мајмун) и западноафрички Ешу.
Унутар Северне Америке Којот показује блиско сродство с источноиндијанским трикстер-зецом (Манабозхо, Глускап), гавраном (Јел) са северозападне обале и југоисточним трикстер-зецом (Rabbit). Географска расподела различитих трикстер-бића повезана је са еколошким стаништима: Којот у преријама и пустињама, зец у источним шумама, гавран на пацифичкој северозападној обали.
Карл Јунг и Џозеф Кембел увели су Којота као архетипску фигуру трикстера у глобални психо-религијски дискурс. Ово архетипско тумачење религиолошки је спорно, јер изједначава културно-историјску специфичност појединачних Којотових традиција. Амерички проучавалац књижевности Карл Кроубер у делу Native American Storytelling (2004) аргументовао је против архетипског упрошћавања и нагласио културну специфичност америчке традиције о Којоту.
Додатну важну паралелу показује старотурско-централноазијска традиција утемељења вуком, у којој старотурсоки народи поштују митску вучју прародитељку (Asena) као мајку племена. Ова традиција утемељења вуком структурно је упоредива с приповестима о утемељењу путем Којота: обе се баве бићима слична дивљем псу као културно-творбено делујућим праоцима.
Да ли овде постоји историјска веза преко Беринговог мореуза или се ради о конвергентним развојима, спорно је у религијско-етнолошкој дискусији.
Савремена рецепција и истраживања
Којот је у савременој традицији америчких Индијанаца непрекидно жив. Приче о Којоту и даље се приповедају у школама у резерватима, у програмима оживљавања аутохтоних језика и у усменој традицији родитеља и баба и деда. Посебно је навахо традиција сачувала Којота у својој ритуално-практичној религији.
У академском истраживању Пол Радин, Карл Кроубер, Џон Бирхорст, навахо теолог Франк Мичел и истраживачица Пуебло традиције Барбара Тедлок систематски су описали традицију о Којоту. Важан зборник есеја Бара Телкена о аутохтоном фолклору Запада (The Anguish of Snails, 2003) открио је специфично теолошку димензију навахо традиције о Којоту.
Са научног становишта, Којот је важан пример религијске дубине посматрања аутохтоних америчких народа. Веза између еколошког посматрања стварне којотске животиње и митолошке персонификације Којотове фигуре показује континуирану, вековну преокупацију са животним светом. iWell Guard у вези с традицијом о Којоту описује ове налазе религијско-историјски, без обећања деловања или духовних препорука.
Све важнија линија истраживања бави се изненађујућим повратком популације којота у северноамеричка градове. У посљедњих двадесетак до тридесетак година којоти су своје станиште проширили из прерија и пустиња у приградска и урбана подручја САД-а и Канаде.
У Чикагу, Лос Анђелесу, Торонту и Њујорку данас живи хиљаде којота који су се прилагодили урбаном окружењу.
Ова еколошка ренесанса наишла је у савременој аутохтоној дискусији на митолошки одјек: аутохтони писци као Шерман Алекси и Џозеф Брушак у својим делима тумаче урбаног Којота као симбол аутохтоне отпорности и способности прилагођавања у модерном свету.
Литература и извори
Следећи избор наводи кључна дела истраживања о трикстер фигурама америчких Индијанаца и о навахо традицији о Којоту.
Крађа ватре у приповестима Платоа
Једна од најчешће забележених епизода о Којоту јесте отмица ватре. У верзијама које су документоване код група које говоре језике Салиш, Nez Perce и Кламат са северноамеричког Платоа, ватру у почетку поседују само бића која живе далеко и чувају је љубоморно.
Којот организује ланац животиња које ватру преносе у штафети, док је он сам први краде.
Слабији тркачи на крају ланца, често Жаба или Корњача, спасавају посљедњу искру, чак и када се при томе опрже. Time се објашњава и зашто се ватра од тада налази у дрвету и може се добити трењем.
Ову причу су забележили етнографи као Франц Боас (Франц Боас), Едвард Сапир (Едвард Сапир) и Мелвил Џејкобс (Мелвил Џејкобс) у првим деценијама 20. века, на више језика.
Сапирови радови о Nez Perceima и традицији Вишрам показују да епизода није била утврђен текст, већ се изнова обликовала у свакој ситуацији приповедања. Приповедачи су уносили називе места из сопствене регије, тако да прича истовремено објашњава и предео.
Карактеристично је да се Којот овде не јавља као чист добротвор. On доноси ватру, али његов подстицај су често љубопитљивост или жудња за славом, а у неким верзијама његово деловање истовремено ствара нови проблем. Истраживања, на пример радови Јаролда Рамзија (Џеролд Ремзи) и Вилијама Брајта (William Bright), наглашавају ову двоструку природу као суштину лика.
Којот је истовремено културни доносилац и смутљивац у једној особи, и обе стране су нераздвојно повезане. Подела на доброг и лошег Којота, какву праве популарна препричавања, не одговара структури предања. Сличне трикстерско функције налазе се и код Иктомија Лакота.
Којот у приповедачкој традицији Дине
Код Динеа на југозападу Северне Америке лик Којота носи име маʼии и заузима самостално место које се разликује од традиција Платоа.
У обимним циклусима прича, које су, између осталих, документовали Plini Erl Godard (Плиније Ерл Годард) и касније Карл Лукерт (Карл Лакерт) и Берард Хејл (Берард Хејл), маʼии је присутан и у приповестима о постанку, али и у великом броју краћих прича које се сматрају Којотовим приповестима у ужем смислу.
Посебност традиције Динеа је то што су приче о Којоту везане за годишња доба. Традиционално се могу приповедати само зими, када змије и одређени инсекти почивају. Приповедање ван тог периода сматрало се опасним.
Ово правило је више пута потврђено и показује да приче нису биле само забава, већ су остале уграђене у ритуално разумевање правилног понашања. Годар и Хејл су такође забележили да маʼии игра улогу у лечилачким церемонијама, посебно у комплексу познатом као Coyoteway, који се изводио код одређених болести.
У самим приповестима маʼии је амбивалентан. У неким верзијама он доноси смрт у свет манипулишући искушењем из првобитног времена у своју корист, и тиме утемељује коначност живота. Истовремено се приказује као непостојан, прождрљив и непоуздан. Истраживања упозоравају да се овај лик не треба изједначавати са трикстерима других регија.
Баре Телкен (Бар Телкен), који је деценијама радио са приповедачима Динеа, наглашавао је да приче истовремено преносе моралне и космолошке поруке и да се њихово значење открива само у конкретном приповедачком контексту. Телкен је касније повукао део својих објава јер су партнери из заједнице Динеа изразили забринутост око преношења одређених садржаја, што је постао много расправљан случај истраживачке етике.
Колонијално пресликавање и питање критике извора
Пренета слика Којота у великој мери је обликована прикупљачком делатношћу северноамеричке антропологије између приближно 1890. и 1940. године. Школа око Франца Боаса полагала је велику пажњу на верно бележење на изворним језицима, али текстови су ипак подложни бројним искривљењима.
Приповедачи су често испитивани под временским притиском, неке приче свесно нису испричане јер су сматране непримереним за странце, а избор онога што је објављено припадао је етнографима.
Понављајући проблем јесте сврставање веома различитих традиција под једну јединствену ознаку. Приче о Којоту забележене су у десетинама независних језичких заједница, од Платоа преко Великог басена до југозапада. Раније компаративне студије имале су тенденцију да из тога изграде јединствен лик трикстера.
Новија истраживања, на пример Џералда Визенора (Џералд Визенор), показала су да ово уједињавање говори више о теоријским поставкама антропологије него о самим домородачким традицијама.
Томе се придодаје хришћанска мисија, која је у многим заједницама прекинула преношење прича кроз генерације. Где недостају записи из времена пре тог прелома, старији фонд може се реконструисати само индиректно.
У протеклим деценијама домородачки аутори и језички програми почели су да читају стару документацију из сопствене перспективе и да враћају материјал одговарајућим језичким заједницама.
Овај рад схвата Којота мање као предмет проучавања, а више као живи део сопствене књижевности. За научну обраду из тога произлази да свака изјава о Којоту треба да наведе конкретан извор и групу, уместо да се говори о јединственом свеиндијанском лику.
Литература (избор)
- Paul Radin: The Trickster (1956)
- John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
- Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
- Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
- Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
- Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)
У предањима многих северноамеричких индијанских традиција Којот није само трикстер и културни јунак, већ и космички актер: он утиче на распоред звезда, дана и ноћи, смрти и годишњих доба.
У овој космичкој димензији он ремети постојећи поредак, истовремено га поправља, и често баш својим погрешним поступцима успоставља правила која треба да вреде за људе, животиње и духове.
У приповедачким традицијама Северне Америке Којот (Којот) је истовремено варалица, културни херој и космички поремећивач; он краде ватру, распоређује реке и звезде и нарушава сваки претерано строг поредак лукавим смицалицама.
Сродни кључни појмови: Којот Ма’ии Trickster Navajo Apache Old Man Coyote Hataalii Chantway.
iWell Guard и традиције заштите
iWell Guard се наставља на културноисторијску традицију носивих заштитних предмета, у традицији Native American и многих других култура широм света. 41 слој, право злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право повраћаја у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
