Kojot, трикстер, културни херој и космички ремитеља северноамеричке индијанске традиције

Кojot је парадигматска трикстер фигура северноамеричких индијанских традиција. Његово географско подручје распрострањења обухвата Great Plains (осим Лакота, који познају свог сопственог трикстера Иктоми), Great Basin (Пajute, Шошони, Ute), југозапад (Навахо, Апачи, Пуебло), калифорнијско индијанско подручје (Винту, Мaиду, Помо) и плато (Салиш, Сахaптин, Нез Персе).

Тиме је Кojot најшире распрострањена трикстер фигура Северне Америке.

Религиолошки он спада у панамеричку класу трикстера, коју познаје скоро свака домородачка америчка језичка породица кроз своју сопствену централну трикстер фигуру.

Структурно упоредиви су Иктоми код Лакота, Гавран код народа северозападне обале, Зец (Manabozho) код Анишинабе и Поларна лисица код Инуита. Paul Radin је у делу The Trickster (1956) описао Кojotа као парадигматског трикстера америчке индијанске традиције.

За разлику од паукоидног Иктомија код Лакота, Кojot је као стварно северноамеричко биће дивље псеће врсте (Canis latrans) појава везана за свакодневни живот.

Прерijски и пустињски Индијанци вековима су посматрали Кojotа у његовом стварном понашању, лукавство, прилагодљивост, изненађујуће високу интелигенцију, мешавину смелости и опрезности, и ове стварне особине пренели у митолошку фигуру Кojotа. Религиозно-митолошка фигура је тако продужење еколошког посматрања.

Име Coyote представља шпанску англизацију астечко-науатл појма coyotl. Генерација шпанских конквистадора је овај појам у 16. веку пренела из Мексика на северноамерички југозапад, одакле се проширио у америчко-енглески стандардни језик.

У домородачким америчким језицима Кojot се, зависно од традиције, зове: Ma’ii код Навахо, Itca код Апача, Khwiwi код Хопија, Sinawavi код Утеа, Sunkmanitu Tanka код Лакота (мада без трикстерске конотације, Лакота користе Иктоми за трикстерску функцију), Mica код Сахаптина, Itskuwapesh код Кроуа.

Ова бројност имена одражава регионалну специфичност појединачних Кojot традиција.

Упечатљиво је скоро увек архаично-поштоваличко ословљавање: Old Man Coyote код многих Plains и Plateau народа, Grandfather Coyote код неких Пуебло традиција. Ово ословљавање из поштовања према старости показује да је Кojot, упркос својој моралној амбиваленцији, признат као достојанствена, мудра (мада лукаво-мудра) фигура.

Културна разноликост Кojot традиције је религиоетнолошки импресивна.

Код Plains народа (Кроу, Пони, Арапахо, Чejeн) Кojot је првенствено космогонијски пратилачки лик Творца. Код Plateau народа (Салиш, Нез Персе, Сахаптин) он је централни културни херој који свет чини вредним живљења за људе. Код калифорнијских народа (Винту, Мaиду, Помо) сматра се амбивалентним лик творца и ремитеља. Он даје и продуктивне и деструктивне доприносе стварању света.

Ова регионална разноликост важан је пример да панамеричка фигура сасвим може имати значајно различите акценте, без губитка идентитета бића.

Кojot се у причама појављује у више облика. Његов основни облик је стварна Кojot животиња, сивкасто-смеђи дивљи пас величине средњег пса, дугих ушију, уске главе и чупавог репа.

Кojot се, међутим, може у сваком тренутку претворити у људског мужа, често у достojанственог, али лукавог старог ловца, у младог ратника или, ређе, у жену.

У навахо традицији сликања песком (sand painting) Кojot се редовно појављује као антропоморфизована фигура са псеће главом и људским телом, често праћена штапом Holy Coyote и означена ознакама четири правца. Ови приказ Кojotа у песку строго су ритуални и уништавају се на крају сеансе исцељивања.

На сачуваној Пуебло керамици и на стеновитим петроглифима претходне анасази културе (око 200. п. н. е. до 1300. н. е.) налазе се бројни мотиви Кojotа, и као антропоморфни псећи лик и као реалистични профили Кojotа. Археолошку иконографију Кojotа систематски је описала југозападноамеричка археолошкиња Polly Schaafsma у делу Rock Art of New Mexico (1992).

Приче о Којотију чине један од најобимнијих приповедачких корпуса америчке индијанске митологије. Могу се поделити у три главне класе.

Прву класу чине културхеројске приче, у којима Којоти доноси људима важне културне праксе.

Једна централна прича описује како Којоти краде ватру за људе: Он се пење на свету планину, на којој духови ватре чувају пламен, лукавством их наговара да му дају варницу и носи ватру у комаду дрвета доле у долину, где је поклања људима.

Ова прича о крађи ватре присутна је практично у свим традицијама о Којотију и структурно је паралелна грчкој митологији о Прометеју.

Другу класу чине трикстерске приче, у којима Којоти чини штету другим бићима, али на крају најчешће сам бива преварен.

Једна нарочито позната прича описује како Којоти изазива Звезданог духа: Тврди да може трчати брже него што се звезде крећу по небу, након чега га звезде толико гоне да на крају остаје исцрпљен и растргнут на комаде.

Комаде затим поново саставља Дух живота, а Којоти креће у нову пустоловину.

Трећу класу чине космогонијске приче, у којима Којоти игра улогу у стварању света.

У традицији племена Кроу, Којоти је пратилац створитеља Акбататдије приликом изградње света; ствара животиње, биљке и људе, често на комично-погрешан начин, чиме се објашњавају несавршени аспекти света. Ову космогонијску традицију о Којотију систематски је описао Џон Бирхорст (John Bierhorst) у делу The Mythology of North America (1985).

Четврту класу прича чине приче о смрти и васкрсењу. У бројним причама о Којотију он гине током неке ризичне авантуре, али се у следећој причи поново појављује жив, а да само васкрсење не мора бити изричито објашњено.

Ова констелација бесмртности религиофилозофски је занимљива и разликује Којотија од уобичајених херојских ликова западне традиције. Карл Кребер (Karl Kroeber) је у делу Retelling/Rereading (1992) показао како ова приповедна констелација бесмртности одражава одређено америчко-индијанско схватање смрти и идентитета: смрт није коначан крај, већ епизода у настављеној причи о животу.

Нарочито детаљна традиција о Којотију налази се код Навахоа. Овде је Којоти (Ма’ии) централна фигура целокупне религијске теологије. Појављује се готово у свакој навахо церемонији исцељења (chantway), често као амбивалентна фигура која може бити истовремено доносилац болести и посредник исцељења.

Навахои разликују Првог Којотија, који је суделовао у стварању света, и обичне Којотије, са којима се човек може срести у стварном животу.

Први Којоти је достојанствена фигура; обични Којотији су свакодневне манифестације његове традиције. Сусрет са обичним Којотијем у природи доживљава се као духовно значајан и може имати ритуалне последице.

Специфична навахо пракса јесте значење прелаза Којотија: Ако Којоти пређе пут или стазу путника, то је важан знак који треба протумачити.

У зависности од правца преласка, доба дана и друштвене ситуације путника, знак се може тумачити позитивно (добар пут) или негативно (прекинути планирано путовање). Значење преласка Којотија систематски је описала навахо антрополошкиња Морин Трудел Шварц (Maureen Trudelle Schwarz) у делу Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Kojot je u tradiciji američkih Indijanaca ambivalentna zaštitnička i štetočinilačka figura. Za razliku od jednoznačno negativnih bića (poput Vendiga), Kojot se ne odbija, već se prema njemu postupa s poštovanjem i distancom. Zaštitna praksa usredsređena je na izbegavanje neželjenih susreta i primereno ponašanje pri slučajnim susretima.

Konkretne zaštitne prakse obuhvataju izbegavanje direktnog izgovaranja Kojotovog imena (u mnogim tradicijama koristi se umesto toga poštovan naziv Old Man ili Grandfather), spaljivanje male količine duvana prilikom susreta sa Kojotom, kao i nošenje malog amuleta od Kojotovog zuba kao ambivalentne veze zaštite i lukavstva.

Posebnu praksu predstavljaju Kojotove pesme. U navahovskim ceremonijama pevanja (Chantway) prizivaju se određene pesme povezane sa Kojotom, koje njegovu ambivalentnu moć uključuju u lekovito obredno delovanje.

Ove pesme su strogo obredno zaštićene i smeju ih pevati samo kvalifikovani pevači-iscelitelji (hataalii). Navahovski pevači-iscelitelji prenose usmenu tradiciju ovih pesama kroz decenije u obliku Chantway zavežljaja, umetnički spakovanih obredno-praktičnih predmeta koji sadrže sopstvene pesme, obrasce za slikanje peskom i zalihe lekovitog bilja.

Posebno područje zaštitne prakse jeste lekovita Coyote-Way ceremonija Navaho naroda. Priziva se kada je čovek oboleo usled neprikladnog susreta sa Kojotom (prošao je preblizu Kojotu, ubio Kojota bez obrednog očišćenja).

Ceremonija Coyote-Way traje preko pet noći i obuhvata složen niz slikanja peskom, lekovitog pevanja, obreda u znojnim kolibama i zaliha lekovitog bilja. Coyote-Way je jedan od najvažnijih i najintenzivnije praktikovanih lekovitih puteva navahovske tradicije, a sistematski ga je dokumentovao Father Berard Haile u delu Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote je deo svetske tradicije trikstera, koju su sistematski opisali Paul Radin i Karl Kerenyi. Strukturno uporedivi su: zapadnoafrički Anansi (pauk), germanski Loki, grčki Hermes (u svojoj trikster-dimenziji), japanski Kitsune (lisica), kineski Sun Wukong (majmun) i zapadnoafrički Ešu.

Unutar Severne Amerike Coyote pokazuje bliskо srodstvo s istočnoindijanskim trikster-zecom (Manabozho, Glooscap), gavranom (Yel) sa severozapadne obale i jugoistočnim trikster-zecom (Rabbit). Geografska raspodela različitih trikster-bića povezana je sa ekološkim staništima: Coyote u prerijama i pustinjama, zec u istočnim šumama, gavran na pacifičkoj severozapadnoj obali.

Carl Jung i Joseph Campbell uveli su Coyotea kao arhetipsku figuru trikstera u globalni psiho-religijski diskurs. Ovo arhetipsko tumačenje religiološki je sporno, jer izjednačava kulturno-istorijsku specifičnost pojedinačnih Kojotovih tradicija. Američki religijski etnolog Karl Kroeber u delu Native American Storytelling (2004) argumentovao je protiv arhetipskog uprošćavanja i naglasio kulturnu specifičnost američke tradicije o Kojotu.

Dodatnu važnu paralelu pokazuje starotursko-centralnoazijska tradicija utemeljenja vukom, u kojoj starotursoki narodi poštuju mitsku vučju praroditeljku (Asena) kao majku plemena. Ova tradicija utemeljenja vukom strukturno je uporediva s pripovestima o utemeljenju putem Kojota: obe se bave bićima slična divljem psu kao kulturno-tvorbeno delujućim praocima.

Da li ovde postoji istorijska veza preko Beringovog moreuza ili se radi o konvergentnim razvojima, sporno je u religijsko-etnološkoj diskusiji.

Coyote je u savremenoj tradiciji američkih Indijanaca neprekidno živ. Priče o Kojotu i dalje se pripovedaju u školama u rezervatima, u programima oživljavanja autohtonih jezika i u usmenoj tradiciji roditelja i baba i deda. Posebno je navaho tradicija sačuvala Kojota u svojoj ritualno-praktičnoj religiji.

U akademskom istraživanju Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, navaho teolog Frank Mitchell i istraživačica Pueblo tradicije Barbara Tedlock sistematski su opisali tradiciju o Kojotu. Važna zbirka priča o Kojotu autora Barre Toelkena (The Anguish of Snails, 2003) otkrila je specifično teološku dimenziju navaho tradicije o Kojotu.

Sa naučnog stanovišta, Coyote je važan primer religijske dubine posmatranja autohtonih američkih naroda. Veza između ekološkog posmatranja stvarne kojotske životinje i mitološke personifikacije Kojotove figure pokazuje kontinuiranu, vekovnu preokupaciju sa životnim svetom. iWell Guard u vezi s tradicijom o Kojotu opisuje ove nalaze religijsko-istorijski, bez obećanja delovanja ili duhovnih preporuka.

Sve važnija linija istraživanja bavi se iznenađujućim povratkom populacije kojota u severnoamerička gradove. U posljednjih dvadesetak do tridesetak godina kojoti su svoje stanište proširili iz prerija i pustinja u prigradska i urbana područja SAD-a i Kanade.

U Čikagu, Los Anđelesu, Torontu i Njujorku danas živi hiljade kojota koji su se prilagodili urbanom okruženju.

Ova ekološka renesansa naišla je u savremenoj autohtonoj diskusiji na mitološki odjek: autohtoni pisci kao Sherman Alexie i Joseph Bruchac u svojim delima tumače urbanog Kojota kao simbol autohtone otpornosti i sposobnosti prilagođavanja u modernom svetu.

Sledeći izbor navodi ključna dela istraživanja o trikster figurama američkih Indijanaca i o navaho tradiciji o Kojotu.