Besprechen — lekovita zaštitna reč

Besprechen označava zaštitno ili lekovito izgovaranje prenošene formule nad osobom ili životinjom. U nemačkom narodnom predanju ova praksa je dobro dokumentovana od srednjeg veka do početka 20. veka. Ona spaja hrišćanske elemente, prizivanje svetaca ili božjih imena, sa predhrišćanskim strukturama, mitološkim prauzorom i teritorijalnom formulom.

Ne smatra se da je svako sposoban za to, već samo određene osobe, poput starijih žena, sedmog sina ili babice. Formula je u mnogim predanjima tajna i ne sme se izgovarati glasno niti pred strancima.

Korene besprechen-a treba tražiti dublje od hrišćanskog predanja.

Merzeburške bajalice iz 10. veka, najstariji sačuvani nemački zapisi ove vrste, pokazuju osnovnu strukturu koja se smatra karakterističnom za ovu praksu: mitološki prauzor, u kome bog ili heroj rešava problem, praćen formulom „kako se to onda dogodilo, tako neka se sada dogodi”.

Ova struktura, tzv. tip historiola, javlja se u formulama besprechen-a širom Evrope, što ukazuje na veliku starost i široku rasprostranjenost.

U hrišćanskoj tradiciji paganska imena bogova zamenjena su Isusom, Marijom i svecima, ali struktura često ostaje prepoznatljivo slična.

Osoba koja izgovara formulu poziva se na to da je Hristos zalečio ranu, da je Marija odagnala vrućicu od malog Isusa, a zatim nastavlja: neka se tako i ova rana zaleči, neka i ova vrućica prođe. Crkveno pravo je ovakve prakse više puta osuđivalo, što govori o njihovoj rasprostranjenosti i upornosti.

U ranom novom veku, zapisnici sa suđenja vešticama, medicinski savetnici i protokoli biskupskih vizitacija dokumentuju da je besprechen bio veoma raširen u svakodnevnom životu.

Najčešće su to bile žene koje su za svoje selo ili zajednicu čuvale formule za rane, oboljenja stoke ili štetu od urokljivog oka. U 19. veku etnografi u Nemačkoj, Austriji i Švajcarskoj sakupili su obimne zbirke ovakvih formula.

Princip delovanja besprechen-a zasniva se na predstavi da jezik, kada se ispravno izgovori i sa pravim unutrašnjim stavom, ima uređujuću moć nad kosmičkim poljem informacija.

Šteta, štetan uticaj, zlo, smatra se nečim što je osobi pristupilo spolja. Formula to zlo imenuje, objašnjava ga kao tuđe i nepripadajuće, i odbacuje ga.

Pozivanje na sakralni autoritet je pri tome ključno: osoba koja izgovara formulu ne govori u svoje ime, već kao posrednik sile koja stoji iznad nje.

Zbog toga je u mnogim predanjima praksa vezana za određenu vrstu osobe: ne može ili ne sme svako preuzeti tu posredničku ulogu. Gde nedostaje lična sposobnost, formula se smatra bezdejstvenom.

Tajno prenošenje formule, sa žene na muškarca, sa starijeg na mlađeg, u određenom trenutku i pod određenim uslovima, takođe je stalan deo logike predanja. Formule koje su javno poznate u mnogim opisima smatraju se istrošenim ili slabijim.

Osnovni princip besprechen-a nije ograničen na nemačko govorno područje. Srodne prakse mogu se pronaći u skoro svim evropskim narodnim predanjima. U Skandinaviji se praktičari zovu kloka gubbar ili kloka gummor, mudri muškarci i mudre žene.

U Engleskoj se govori o „cunning folk”, koji su formule besprechen-a preuzimali iz rukom pisanih rukopisa. U Rusiji i ostalom slovenskom svetu postoji tzv. šeptanje, izgovaranje lekovitih reči šapatom, koje je strukturno blisko srodno nemačkom besprechen-u.

U Irskoj i Škotskoj sačuvane su lekovite formule na galskom jeziku, tzv. ortha ili eolas, koje imaju istu historiola strukturu. Jedna irska formula za lečenje opekotina poziva se na svetu Brigidu koja je zalečila povredu, baš kao što se nisko-nemačka formula za isti problem poziva na Hrista.

I izvan Evrope postoje strukturno srodne prakse. U delovima zapadne Afrike i u afro-karipskoj tradiciji poznate su formule koje se izgovaraju nad bolesnom ili ugroženom osobom i treba da izazovu zaštitnu ili lekovitu moć. U nekim regionima Latinske Amerike sačuvano je kolonijalno preplitanje domaćih i hrišćanskih tradicija besprechen-a.

Бајање се у предању усмерава пре свега против утицаја који су на особу деловали споља или наставили да делују. Међу најчешће документованим областима примене спадају:

Урок (зле очи), који се у многим културама разуме као сила пренета завишћу или злом намером, а изазива болест или несрећу. Духови и духови покојника, посебно они који су после смрти особе остали немирни и прогањају или разболевају живе.

Вештичји урок и штетна магија, дакле утицаји које је на другу особу извршила нека трећа особа са злом намером. Одређене болести људи и стоке, које се у преиндустријском свету често приписивало натприродном деловању, међу њима еризипел, розу, црве или мору. Најзад, море и ноћне море, које су се сматрале узроком поремећаја сна, гушења у сну и ноћних страва.

У предању се сматра да бајање подлеже одређеним условима, који се разликују према региону и извору, али показују заједничку суштину. Формула мора бити исправна, дакле пренета у потпуности и изговорена непромењена.

Особа која баје мора важити за способну за то. Бајање по правилу не треба да буде посматрано, или бар сама формула не треба да се изговара чујно. У неким предањима прописано је одређено доба дана, најчешће зора или залазак сунца.

Међу пренетим границама налази се и представа да бајање не делује против моћнијег противника. Против демона високог ранга обична формула лечења није довољна, ту је потребан потпуни обред протеривања. Према овој логици, бајање је намењено свакодневним утицајима, а не изузетним случајевима.

Оно је у блиском сродству са заклетвеном изреком, али се разликује по томе што је усмерено на погођену особу, а не на биће које делује. У неким предањима обе форме се комбинују: формула прво баје особу, а затим отклања зло.