Dionis, bog grčke tradicije

Dionis je bog grčke tradicije.

Bog vina, ekstaze, pozorišta i transformacije. Dionis je najputovaniji bog Olimpa, bog granica i prelaza. On krši pravila, pretvara supstance, oslobađa ljude od svakodnevnih stega. Njegov praznik, *Dionisije*, rađa grčku dramu. On je istovremeno božanski i smrtan, muški i ženski, civilizovan i divlji.

БогГрчка

Dionis

Na prvi pogled: Dionis

Tip: Glavno grčko božanstvo, bog vina, ekstaze i pozorišta
Panteon: Grčka (kasno primljen u Olimp), rimski kao Bahus
Funkcija: vino i opijenost, pozorište (naročito tragedija i komedija), ekstatična religija (misterije), umiranje i uskrsnuće vegetacije
Glavni atributi: tirs (štap sa čunjem borovnice), venac od loze, sud za piće (kantaros), krzno pantera
Glavna kultna mesta: Atina (pozorište Dionisija), Teba (mitsko rodno mesto), Elevterej, Naksos
Rimski pandan: Bahus / Liber Pater

Историјско одређење

Раздобље текстова

Dionis je već u mikenskom pismu Linear B (oko 1400–1200. p. n. e.) potvrđen kao di-wo-nu-so-jo, što ga čini jednim od najstarijih grčkih bogova, uprkos njegovom naizgled „kasnom“ karakteru u književnoj tradiciji.

U Ilijadi je još sporedan, u Odiseji već centralniji. Glavni procvat tradicije pozorišta Dionisija: 6.–4. vek p. n. e. (Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan; njihova dela su sva pisana za praznik Dionisa u Atini).

Dionisove misterije bile su značajan misterijski kult, paralelan sa Eleusinom. U helenističko-rimsko doba dalje se širio kao Bahus; rimske Bahanalije bile su ograničene senatskom odlukom 186. p. n. e. U kasnom Rimskom carstvu simbol erotsko-mistične pobožnosti, u hrišćanstvu konkurent (Hristos-Sol nasuprot Dionis-Bahusu).

Простор распрострањености

Glavna kultna mesta: Atina (pozorište Dionisa na južnoj padini Akropolja, rodno mesto grčke tragedije; velike Dionisije održavane godišnje u martu/aprilu), Teba (mitsko rodno mesto, mesto radnje Euripidovih Bakhi), Elevterej (granično mesto između Atike i Beotije, poznat po starom kultu Dionisa kult), Naksos (mesto venčanja sa Arijadnom), Delfi (zimski aspekt, paralelan sa Apolonom leti).

U Italiji široko rasprostranjen sa kasnijim kultom bahanalija kult; freske u Vili misterija u Pompejima prikazuju scene Dionisovih misterija.

Стање извора

Centralni izvori: Hesiod (Teogonija), Homerova Odiseja (knjiga XI), Homerski himan Dionisu (himna 7, sa poznatom pričom o tirenskim gusarima), Euripidovi Bakhi (centralna tragedija dionizijske teologije), Apolodorova Biblioteka, Ovidijeve Metamorfoze (nekoliko epizoda o Dionisu), Diodor Sicilijski (knjiga IV), Plutarh (De Iside et Osiride, sinkretizam Dionis-Oziris sinkretizam).

Sekundarna literatura: Burkert, Griechische Religion i antičke misterije; Oto, Dionysos. Mit und Kultus (klasično delo); Detijen, Dionysos à ciel ouvert; Henrihs, Greek Maenadism from Olympias to Messalina.

Име

Dionis se prikazuje kao lep, androgino izgledajući mladić, ponekad sa ženskim crtama, ponekad sa bradom. Njegovi simboli su grožđe i vino, tirs (štap sa čunjem borovnice), pozorišne maske (tragična i komična), bršljan, panter/leopard.

Često ga okružuju mainade (divlje-ekstatične žene) i satiri (poluljudska šumska bića). Njegov izgled je promenljiv, može se pojaviti kao stariji, mlađi, muški ili ženski.

Опис

Dionis se poštuje kroz ekstatične obrede, procesije i pozorišne predstave. Vino je njegov žrtveni prinos i njegov medijum. U misterijskim kultovima (možda povezanim s Demetrom u Eleusini) shvata se kao spasiteljska figura, njegovo raskomadano telo se ponovo sjedinjuje, kao što se i vernik može ponovo sjediniti.

Svetkovine Dionysia dovode do pozorišnih takmičenja. Njegov kult je inkluzivan: žene, robovi i stranci mogu učestvovati, dok su iz drugih kultova isključeni. Dionis oslobađa kroz ekstazu i prekoračenje granica.

Izgled i simbolika

Dionis se prikazuje kao mladić, često ženstveno lep, sa dugom kovrdžavom kosom i bradom, ponekad androgin. Nosi vence od grožđa, bršljana i smokvi. Tirsos (štap sa šišarkom i bršljanom) je njegov glavni atribut. Panter ili leopard je njegova sveta životinja, kao i jarac.

Pehar za vino i grožđe su njegovi simboli. Za razliku od drugih bogova, njegova ikonografija je promenljiva, može se javiti kao starac, kao mladić, kao žena. To naglašava njegovu prirodu boga transformacije i maskarade. Njegov element je tečno, prolazno, vino, a istovremeno i krv, nektar i nekontrolisani tok prirode.

Profil: Dionis

Najvažniji aspekti Dionisa na prvi pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i kulturne paralele.

Poreklo Dionisa

Dionis je sin Zevsa i smrtnice Semele, ćerke Kadma od Tebe. Hera, ljubomorna na Zevsovu vezu, navodi trudnu Semelu da poželi da vidi Zevsa u njegovom punom božanskom obliku, što je spaljuje.

Zevs spašava nerođeno dete i šije ga u svoje bedro, iz kojeg se Dionis kasnije rađa (dvaput rođen, dimetor).

Odrastao je na planini Nisi, često pod okriljem nimfi ili vaspitača Silena. Venčao se sa Arijadnom (koju je Tezej napustio na Naksosu), jednim od retkih zaista sretnih brakova u grčkom panteonu.

Kome je Dionis namenjen

Za Dionisa je karakteristična njegova višestruka funkcija. Kao bog vina, uči ljude uzgoju vinove loze, pijenju i druženju. Kao bog ekstaze, njegove misterije (mistagoške inicijacije) obećavaju rastvaranje individualnih granica u božanskom osećaju zajedništva. Kao bog pozorišta, on je zaštitnik tragedije i komedije na atinskim Dionizijama. Kao bog vegetacije, njegovo godišnje umiranje i vaskrsenje odražava ciklus vinove loze. Kao osloboditelj (Eleuteros, Lijej) oslobađa od društvenih konvencija, staleža i pola u ekstatičnim obredima. Kao strani bog često se prikazuje kao azijski ili trakijski došljak, mada je poznat već od mikenskog doba.

Izgled Dionisa

Dva glavna oblika, zavisno od epohe:

Arhajski period (6.–5. vek pre n. e.): bradati muškarac zrelih godina u dugoj odori, često sa kantarosom (posudom za piće) i vencem od loze. Ozbiljniji i dostojanstveniji.

Klasični period i kasnije (4. vek pre n. e. i dalje): mladolik, lep, bezbradi muškarac s dugom talasastom kosom, često obnažen ili s laganom jelenskom kožom. Nešto androgin (thelydries, žensko-nežan). S vencem od loze ili bršljana, tirsos-štapom (sa šišarkom na vrhu, umotanim lozom/bršljanom).

Prati ga tijas, skupina menada (žene koje ekstatično plešu), satira (rogatih polu-životinjskih pratilaca vina), Silena (starog debelog vaspitača na magarcu). Jahalica: panter/leopard ili kola koja vuku panteri.

Djelovanje Dionisa

Делокруг деловања: Дионис је имао изузетно широк утицај. У јавном култу: Велике Дионизије у Атини (март/април) као најважнији позоришни фестивал антике. Есхил, Софокле, Еурипид и Аристофан писали су своја дела управо за овај фестивал; Дионисово позориште на јужној падини Акропоља је родоначелник целокупне западне позоришне архитектуре.

Мистерије: Дионисова мистеријска иницијација постојала је у бројним локалним традицијама, уз обећање срећног загробног живота.

Менадска традиција: жене су сваке друге зиме одлазиле у планине на екстатичне ноћи, што је у Еурипидовим Бакхама приказано канонски. Кућна пракса: свако ново вино посвећивало се Дионису на кућном олтару освећивањем. У Римском царству постојале су Бакханалије, чији су ексцеси 186. пре н.е. довели до њиховог сузбијања одлуком сената, Senatus consultum de Bacchanalibus.

Zaštita od Dionisa

Tirsos-štap (sa šišarkom na vrhu, umotan lozom/bršljanom), venac od loze, venac od bršljana, kantaros (posuda za piće s dve ručke), panterova koža, jelenska koža, pozorišna maska (komedija i tragedija), bik (teriomorfni aspekt: Dionis kao bik u Bakhantkinjama). Biljke: vinova loza, bršljan, bor, nar, smokva. Svete životinje: panter, leopard, bik, jarac, zmija (u rukama menada), magarac (Silenovo jahalo). Pratioci: menade, satiri, Silen.

Paralele s Dionisom

Бакхус / Liber Pater (Рим, готово идентично преузимање), Сабазије (фригијски бог, синкретизован са Дионисом у хеленистичко доба), Озирис (Египат, поистовећен са Дионисом у Плутарховом делу De Iside et Osiride преко мотива умирања и васкрсења вегетације), Тамуз/Думузи (Месопотамија, умирући и васкрсавајући бог вегетације), Адонис (Феникија-Грчка, смрт вегетације), Шива (хиндуизам, тантрично-екстатични аспект са игром и вином), Сома (ведски бог напитка, екстатичан).

Функционално гледано, сваки екстатични бог напитка или биљке дели одређене аспекте са Дионисом; мотив умирања и васкрсења повезује га са мистеријским религијама читавог медитеранског простора.

Пракса заштите

Обожавање у свакодневном животу

Ритуали и призивања
Велике Дионизије биле су позоришни фестивал Атине, поред њих постојале су и Антестерије. Менадски обреди (Oreibasia) водили су у планине; дионисијске мистерије обећавале су посебну надежд у спасење.

Заклињања и призивања

Текстуално предање и формуле
Хомерска химна Дионису, трагедија Еурипида „Баханткиње“, орфичке златне плочице и текстови дионисијских мистерија преносе мит и култ бога.

Амулети и заштитни симболи

Материјални апотропеји и археолошки налази
Тирсос и венци од бршљана били су његови знаци. Посебан значај имала је маска Дионисова, која је као позоришна и заштитна маска имала апотропејску функцију; посведочене су и фаличке процесије.

Дионис, паралеле у другим културама

Богови вина и екстазе постоје свуда: Осирис (Египат, такође васкрсење), Сома (Индија, опојни сок), Бахус (Рим, каснији назив). Дионисова андрогиност и трансформација повезују га с фигурама трансформације као што су Хермес или Хеката. Његова улога бога позоришта јединствена је у митологији. Екстаза менада наликује шаманистичким транс стањима у другим културама.

Баханткиње Еурипида: Бог као трагедија

Ниједан антички текст није обликовао слику Диониса тако као Баханткиње Еурипида, изведене нешто после 406. пре н. е. Комад приповеда о доласку бога у Тебу, град његове мајке Семеле.

Пентеј, млади краљ, одбија да призна Диониса за бога и покушава да сузбије нови култ. Бог, који се јавља у људском облику, води Пентеја кроз низ понижења у лудило.

Врхунац је језив. Пентеј, којег Дионис облачи у женску одећу и који је полудео од жеље да види разуздане жене, на планини Китерон бива схваћен од менада за дивљу звер.

На њиховом челу, сопствена мајка Агава га раскида у заслепљености дионисијског беснила. Она се враћа у Тебу с његовом главом, уверена да је убила лава, и тек тада схвата шта је учинила.

Са религиолошког становишта, комад је кључан извор јер приказује двоструко лице Диониса. Бог је даритељ радости, вина и слободе, али онај ко га одбије, осети његову разорну страну.

Истраживачи као Е. Р. Додс, чији коментар Баханткиња (1944) до данас остаје меродаван, показали су да драма није једноставна одбрана или осуда култа, већ да за тему узима неухватљиву, опасну природу самог божанског.

Баханткиње су истовремено и промишљање о трагедији као институцији, јер је позориште у Атини било под окриљем Диониса.

Позориште Дионисово и драмски фестивали

Грчка трагедија и комедија институционално су везане за Диониса. У Атини су се најважније драмске представе одржавале на његовим фестивалима, пре свега на Дионизијама у пролеће и на Ленејама зимом.

Каменo позориште на јужној страни Акрополиса носило је његово име, Позориште Дионисово, а у његовом средишту стајао је жртвеник бога; свештеник Дионисов имао је почасно место у првом реду.

Велике Дионизије биле су вишедневни државни фестивал. Процесија је свечано доносила култну слику бога у позориште, следили су жртвени приноси, хорска надметања дечака и мушкараца с дитирамбима, као и извођење тетралогија трагедија и комедија у такмичарском духу.

Песници, међу њима Есхил, Софокле и Еурипид, надметали су се један против другог, а жири је додељивао награде. Фестивал је тако био истовремено верска светковина, политичко самопредстављање полиса и уметничко такмичење.

Зашто је баш Дионис постао заштитник драме, о томе се у науци много расправља. Старија теорија изводила је трагедију из дитирамба, хорске песме посвећене Дионису, претпоставка која потиче од Аристотела и данас се тумачи опрезније.

Сигурно је да је позориште створило простор у коме су преобразба, маска, екстаза и превазилажење сопственог идентитета били допуштени и уређени, а то су све елементи који припадају суштини Диониса. Маска, помоћу које је глумац преузимао други лик, директно упућује на бога који је сам често обожаван као бог маски.

Двапут рођен: рођење, смрт и орфичко тумачење

Дионис носи епитет двапут рођеног. Најпознатији мит говори о Семели, кћери тебанског краља, коју је затруднела од Зевса. На подстрек љубоморне Хере, она моли Зевса да јој се покаже у свом истинском облику; блесак муње божанства је спали.

Зевс спасава нерођено дете и зашива га у сопствено бедро, из ког се на крају рађа Дионис. Отуда потичу два рођења, из мајке и из оца.

Друга, старија и мрачнија приповедна традиција припада орфичком кругу. Ту је Дионис, често назван Загреј, дете Зевса и Персефоне. Титани мамe дете, растрзавају га и прождиру. Зевс уништава Титане муњом, а из њиховог пепела настају људи.

Дионисово срце бива спасено, и бог се поново рађа. Из ове приче орфичка теологија изводи антропологију: човек у себи носи титански и дионисијски део.

Наука се дуго спорила око старости и распрострањености ове орфичке традиције. Такозване орфичке златне плочице, танке исписане златне плочице пронађене у гробовима у јужној Италији, на Криту и у Тесалији, дају назнаке о представама о загробном животу повезаним са Дионисом.

Оне обећавају посвећенима бољу судбину после смрти. Дионис овде није само бог вина и екстазе, већ фигура за коју се везивала нада у одређену судбину с оне стране гроба.

Тачна веза између мита о Загреју, златних плочица и мистерија познатих из литературе остаје једна од тежих отворених тема у истраживањима.

Мистерије и менаде између мита и стварности култа

Уз Диониса се везују и менаде или бакхе, разуздане жене које играју у горама, растржу животиње и измичу уобичајеном поретку. Дугo се расправљало да ли иза ових књижевних слика стоји реална култна праска.

Данас наука полази од тога да су заиста постојале ритуалне женске свечаности, Trieteria, које су се сваке две године одржавале на утврђеним местима, на пример на Парнасу код Делфа. Натписи потврђују постојање организованих удруживања бакхи, с предводницама на челу.

Ове стварне обреде били су знатно уређенији од митске раскалашности. Одвijали су се у утврђено време, имали своје носитеље функција и били уклопљени у градски празнични календар.

Одлазак у горе, ноћно играње и ношење тирса, штапа украшеног бршљаном и борoвом шишарком, спадали су у ток свечаности. Мит je ову праксу увеличавао до опасног и безграничног, вероватно и зато да би обележио друштвени значај свечаности као привремено, али уређено изузетак.

Поред тога, постојали су и мистеријски култови Диониса, у које су могли бити посвећени и мушкарци и жене. Зидни фриз у Вили мистерија у Помпеји најпознатије је сликовно свeдочанство, мада његово тумачење остаје спорно. Религиолози као Валтер Буркерт (Walter Burkert) и Алберт Хенрихс (Albert Henrichs) наглашавали су да дионисијске мистерије нису чиниле јединствен систем, него су биле локално веома различито организоване.

Заједничко им је било искуство прелаза, привремено уроњавање у другачији поредак под заштитом бога који је сам увек изнова прекорачивао границу између човека и животиње, мушкарца и жене, живота и смрти.

Дионис између Оријента и Линеарног Б писма

Стари Грци сами су Диониса често сматрали богом који је дошао споља, придошлицом из Тракије, Фригије или Лидије. Ова представа огледа се у Бакхама, где бог долази у Тебу као странац.

Дугo је и наука следила ово тумачење и у Дионису видела релативно касно усељен култ. Ту слику је требало исправити.

Одлучујуће су биле микенске плочице писане Линеарним Б писмом, слоговним писмом на управним текстовима из другог миленијума пре нове ере. На плочицама из Пила и с континента појављује се име di-wo-nu-so, које се убедљиво чита као Дионис.

Тиме је потврђено да је бог био познат већ у бронзаном добу, дакле много пре него што су га Грци књижевно представили као придошлицу. Представа о страном богу, стога, није историјска чињеница, него религиозни мотив.

Религиолошки посматрано, ово помера саму суштину питања. Питање више није порекло споља, него зашто су Грци старог, домаћег бога тако упорно приказивали као страног, каснопридошлог и границопрекорачујућег. Уобичајено објашњење гласи да је Дионисова функција била да у оквиру сопствене религије отелотвори оно друго, растварајуће и изузетно.

Он је био бог који чврст поредак није угрожавао споља, него га је изнутра приказивао као привремено укидив. Име на плочицама из Пила тако је истовремено доказ његове старости и повод да се самопредстава грчке религије изнова прочита.

Даље везе

Литература (избор)

Дополнительна стандардна дела у списку литературе.

Честа питања о Дионису

Ко је Дионис у грчкој митологији?

Дионис је грчки бог вина, екстазе, позоришта и религиозног преображаја, дванаести и најмлађи од олимпијских богова. Његов римски пандан је Бахус (такође Либер). Његова мајка била је тебанска принцеза Семела, а отац Зевс.

Када је Семела прерано изгорела од Зевсове појаве, Зевс је ушио ембрион у своје бедро, из којег се Дионис потпуно родио, отуда надимак Двоструко рођени (Диметор). Дионис је бог разграничавања уобичајених граница, кроз вино, игру, музику и сексуалност.

Шта су били Дионисови мистерији?

Дионисови мистерији су, поред Елевзинских мистерија, спадали у најважније мистеријске култове античког света. У центру је била искуство екстазе (бивање изван себе), кроз вино, екстатичну игру (менаде, бахантице) и понекад сирово једење животиње (омофагија).

Теолошки, у средишту је стајао бог који умире и поново се рађа: Диониса су растргли Титани, а Атина га је поново родила из његовог срца. Мистерији су обећавали срећније постојање у загробном животу за упосвећене. Познате зидне слике из Виле мистерија (Villa dei Misteri) у Помпеји приказују сцене иницијације.