Турмс - Етрурски гласник богова, пандан грчком Хермесу

Турмс спада међу истакнута божанства етрурског пантеона. Он је гласник између богова и између светова, живих и мртвих. У тој функцији углавном одговара грчком Хермесу Психопомпу.

Лариса Бонфанте и Нанси Томсон де Грамонд бавиле су се Турмсом у својим радовима о етрурској религији. Он је честа фигура у етрурској ликовној уметности, често приказан на огледалима с натписом уз име.

Гласник богова Турмс припада религији која је за религиологију утолико занимљивија што посредује између грчко-медитеранског и италско-римског предањског света. Значајне научне доприносе дали су Масимо Палотино, Жак Хергон, Сибил Хејнс, Мауро Кристофани и Ђовани Колона, чији радови су оштрије оцртали слику самосвојне религијске традиције.

Етрурска теологија познавала је јасно устројен пантеон са степенованим рангом и прецизно подељеним задацима; у њему је Турмс имао чврсто утврђено место гласника између богова и између светова. Док су старије студије тај систем представљале као загонетан или стран, данас се у њему препознаје самосвојна варијанта медитеранске религије.

У религијској историји Италије Етрурци су заузимали посредничку позицију између грчких утицаја и настајуће римске религије. Та посредничка улога, која се на неки начин огледа у Турмсовој функцији гласника, посебно је занимљива са религиолошког становишта.

Религиоетнолошка истраживања последњих деценија етрурску религију сматрају самосталним, религиофеноменолошки самосвојним системом. Место старијег тумачења, које је ту религију схватало као обично изведеницу грчке религије, заузело је знатно нијансиранији поглед, од којег профитира и разумевање Турмса.

Име Турмс потврђено је на бројним етрурским огледалима и натписима. Сигурно етимолошко значење није реконструисано. Хелмут Риксова Editio Minor документује епиграфске потврде.

Турмс се јавља и под надимком Турмс Аитас (‘Турмс од Аите’), чиме је изричито означен као пратилац бога подземља Аите. Та веза је научно важна: показује његову двоструку функцију гласника богова и пратиоца мртвих.

Етрурски језик је језички засебан; сматра се изолованим или се хипотетички сврстава у тирсенску језичку породицу, којој вероватно припадају и лемнски и рецки језик. На дешифровању текстова наука ради од 19. века, а посао још није окончан, што важи и за тумачење имена Турмс.

Меродавна епиграфска збирка етрурског језичког корпуса је Хелмут Риксова Editio Minor; у њој су документоване и потврде имена Турмс. Данас је допуњена Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн базом ETP, Etruscan Texts Project.

Још у антици су се мишљења о пореклу Етрураца разилазила: Херодот их је извео из Лидије, док је Дионисије из Халикарнаса у њима видео домаће италско становништво. Религиоисторијски је то питање релевантно, јер од њега зависи да ли етрурска религија показује везе са малоазијским култовима.

Лингвистика и епиграфика данас тесно сарађују. Дигитално издање етрурских текстова, Etruscan Texts Project (ETP), знатно олакшава упоредна истраживања, на пример о теонимима као што је Турмс. Значајне доприносе томе дали су Мари-Лоранс Хак и Винсент Жоливе.

Турмс се у етрурској уметности приказује као младић, често са путним шеширом (петасос), крилатим сандалама и кадуцеом (хералдским жезлом). Ова икoнографија преузета је из грчке традиције Хермеса. Познате су етрурске бронзане статуетке Турмса, које се чувају у више светских збирки.

На етрурским зеркалима (4./3. век пре н. е.) Турмс се појављује у бројним митолошким сценама – често као пратилац умирућих или преношених хероја, а понекад и као гласник између богова.

С религиозно-феноменолошког становишта, ликовна уметност Етрураца изузетно је богата и истовремено главни извор нашег знања, посебно за бројне представе Турмса. Зеркала, вазе, гробне слике и бронзе чине највећи део тог материјала. Ларисa Бонфанте у својим студијама наглашава да овај ликовни језик представља самосталну традицију, а не само изведену.

Гробне слике, сачуване пре свега у Таркинији, Черветеријy и Вулчију, представљају првокласан извор о религији и есхатологији Етрураца. Њихове слике приказују пирове, митолошке епизоде, као и игру и музику; загробни живот, у који Турмс као пратилац покојника уводи умрле, приказан је као настављање земаљског живота.

Етрурска икoнографија даје предност композицијама с више фигура, наративним алузијама и симболички згуснутим ликовним исказима; и Турмс се често појављује у таквим сценама. Тумачење тог ликовног језика задатак је етрурске религиозне икoнографије.

За етрурску ликовну уметност карактеристично је густо наративно слојевито приповедање. Већ једно зеркало или ваза може садржати више митолошких упућивања истовремено, на пример када се Турмс појављује уз друге ликове. Ова згуснутост захтева од истраживача пажљиву анализу ликовног контекста.

У својој улози гласника богова, Турмс преноси поруке између олимпијских богова, између богова и људи, те између живих и мртвих. На етрурским зеркалима често је приказан у сценама у којима богови међусобно комуницирају – Турмс се ту налази као посредник између њих.

Ова функција добро је позната у Хермесовoj традиции и Етрурци су је вероватно преузели из грчког митолошког круга. Ипак, Етрурци су ставили и сопствене нагласке, посебно кроз повезивање с подземним светом.

Етрурска митологија, за разлику од грчке или римске, није сачувана у разрађеним наративним текстовима. Митови везани за Турмса морају се реконструисати из ликовних представа, натписа и грчко-римске секундарне традиције. Ово посредно стање извора захтева посебну методолошку опрезност.

Однос између етрурске и грчке митологије веома је сложен. Етрурци су с једне стране преузели бројне грчке приче, на пример о Ахилу, Одисеју и Едипу, а с друге стране им дали сопствена тумачења и наглашавали друге аспекте. Како је тачно изгледало то преузимање, на пример у преношењу Хермесових обележја на Турмса, интензивно истражује наука.

Типична одлика етрурске теологије јесте веће богова, consensus deorum. Врховни бог Тинија не одлучује сам, већ се саветује с осталим боговима, а Турмс посредује као гласник међу њима. С религиозно-феноменолошког становишта ово веће представља посебност.

Затворену наративну традицију етрурска митологија није оставила; она се мора саставити из ликовних сцена, натписа и секундарних извора, што захтева пажљиво тумачење. Пошто се Турмс појављује пре свега на зеркалима, посебно се показује корисно спајање етрурског натписа, грчког ликовног узора и контекстуалног читања одговарајуће сцене.

Најважнија есхатолошка функција Турмса јесте пратња мртвих у подземни свет. На етрурским саркофазима и гробним сликама (Таркинија, Вулчи) он је често приказан заједно с другим пратиоцима покојника, као што су Харун и Вант.

Етрурска есхатологија научно је посебно занимљива зато што нуди изразиту представу о подземном свету (на етрурском делимично calusna). Турмс је део те представе. Жан-Рене Жано у делу Religion in Ancient Etruria систематски је обрадио есхатологију.

Религиозну позадину Турмса чини Disciplina Etrusca, онај гатарски систем Етрураца који познаје три гране: гледање утробе (haruspicina), тумачење муња (fulguratio) и гледање птица (auspicia). Етрурци су га пренели Римљанима, где је остало живо у пракси све до 4. века н. е. Цицерон и Сенека су га детаљно описали.

Пренето знање, у коме је и лик као Турмс укорењен, чувале су специјализоване свештеничке школе, у којима се Disciplina Etrusca преносила с генерације на генерацију.

Као њена важна дела сматрају се Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Ти текстови нису сачувани; ипак се делимично могу реконструисати из цитата код Цицерона, Феста и Макробија.

Етрурски култ био је снажно везан за поједини град. Свако од великих центара, односно Таркинија, Кере, Вулчи, Веји, Клузиум, Волсинији, Кортона, Перуђа, Арецо, Волтера, Популонија и Розела, имало је сопствене главне култове и религиозне посебности.

Ранг религиозности, у којем Турмс има своје место, показује се кроз Disciplina Etrusca: као доследан религиозно-дивинаторски систем, она се убраја међу најразвијенije гатарске праксе античког света. Римљани су је систематски преузели, а њена пракса трајала је све до касне антике. Историјски ова континуираност заслужује посебну пажњу.

Turms se poštovao u sopstvenim hramovima, mada ne u istoj meri kao Tinija, Uni ili Menrva. Njegov kult bio je pre praktično-pragmatično usmeren: putnici, trgovci i izaslanici pozivali su se na njega, a na sahranama je prizivan da mrtve bezbedno sprovede u podzemni svet.

Izražena praksa jeste polaganje malih figurica Turmsa u grobove. One su trebalo da mrtvima pokažu put. Takve figurice pronađene su u brojnim etrurskim grobnicama.

I građevine u kojima su poštovana božanstva poput Turmsa nose sopstveni pečat. Etrurski hram odlikuje toskanski stil sa sopstvenim redom stubova, koji Vitruvije opisuje u delu De Architectura. U osnovi se izrazito ističu cela i široka frontalna hala, čime se ove građevine jasno razlikuju od grčkih uzora.

Hramovi kultnog sveta kome je pripadao i Turms često su bili monumentalno zamišljeni. Primer je Jupiterov hram na Kapitolu u Rimu, koji su podigli etrurski arhitekti i umetnici, pre svih Vulka iz Veja. Smatra se arhitektonskim svedočanstvom etrurske religioznosti u ranom Rimu.

Za Turmsa kao glasnika bogova rečit je i nadregionalni kultni okvir u kome je poštovan: kod Fanum Voltumnae blizu Volsinija, etrurski savez dvanaest gradova okupljao se svake godine na versku i istovremeno političku skupštinu. Voltumna je pritom bio savezno božanstvo saveza država i imao je versko značenje koje je nadilazilo pojedinačne gradske kultove.

Turms je u zaštitnim kontekstima pretežno prizivan od putnika, trgovaca, glasnika i vrača. Ko je kretao na put, upućivao je karakiju (molitve) Turmsu; trgovci su ga uzimali kao zaštitnika u svojim poslovnim praksama. I u vračarskim kontekstima, posebno u tumačenju leta ptica i snova, Turms je imao svoju ulogu.

Apotropejske prakse vezane za Turmsa obuhvatale su nošenje njegovih figurica, postavljanje Turmsovih herma na ulazima kuća i gradova, te prizivanje pred važnim pregovorima. Ova praksa je preuzeta iz grčke tradicije Hermesa.

Etrurski zaštitni običaji poznaju brojne odbrambene znakove: falusne amulete, prikaze Gorgone, simbole oka, bule i određene formule. Slikovni jezik ovih apotropejskih simbola istražila je Larisa Bonfante u svom delu Etruscan Mirrors, objavljenom počev od 1980. godine.

Kao i druge pojave etrurskog panteona, i Turms se nalazi u okruženju prožetom odbrambenim znakovima. Oko Tinie, falusni amuleti i Gorgone nalazili su se na hramovima i grobnicama, kao i na kućnim svetilištima i ličnim predmetima. Ova praksa je nastavila da djeluje i izvan etrurske kulture, u rimskom i širem sredozemnom narodnom verovanju.

Ko se približi delokrugu Turmsa, susreće religioznost čije je zaštitno delanje bilo čvrsto vezano za Disciplina Etrusca. Osnivanje grada, ratni pohod ili gradnja kuće nisu započinjani bez prethodnog divinatornog ispitivanja volje bogova.

Turms funkcionalno odgovara grčkom Hermesu i rimskom Merkuru. Veza je i tipološki i istorijski bliska: etrurska tradicija Turmsa direktno se izvodi iz grčke tradicije Hermesa. Ipak, Etrurci su postavili sopstvene akcente, posebno u eshatologiji.

U religijskom poređenju Turms se može povezati sa drugim glasnicima bogova: Anubisom (egipatski, vodič mrtvih), Hermesom (grčki), Merkurom (rimski), Votanom/Odinom u njegovoj funkciji vodiča mrtvih (germanski). Ideja glasnika bogova kao posrednika između svetova univerzalna je u fenomenologiji religije.

Kroz interpretatio Romana etrurska božanstva dobila su rimska imena: Tinia je postao Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Takva izjednačavanja obično su obuhvatala samo pojedine odlike, a ne celu pojavu. Istraživanja poslednjih pedeset godina razjašnjavaju koje su etrurske osobenosti pri tome sačuvane, na primer kod boga glasnika Turmsa u odnosu na Hermesa i Merkura.

Činjenica da je Turms kao glasnik bogova blizak grčkom Hermesu i rimskom Merkuru upućuje na širu isprepletenost: etrurska religija pokazuje brojne dodire sa anatolskim, feničanskim i bliskoistočnim tradicijama. Feničansko posredovanje potvrđeno je Pirgijskim pločicama. Ova transmediteranska povezanost već decenijama predstavlja važno polje istraživanja.

U religijski uporednom pogledu, etrurski kult pripada širokoj sredozemnoj religijskoj porodici i u vezi je sa Grčkom, Fenikijom, Egiptom, Anatolijom i Lacijumom. Ova povezanost, kojoj pripada i pojava glasnika Turmsa, predstavlja značajno polje istraživanja.

Истраживање Турмса значајно је унапређено у последњих 30 година захваљујући систематској анализи етрурских огледала (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Ларyса Бонфанте је у више издања огледала обрадила приказе Турмса.

Истраживање интензивно проучава однос између грчке Хермесове традиције и самосталности етрурског Турмса. Где су присутне директне адаптације, а где сопствена етрурска обликовања? То питање је предмет актуелне расправе.

Ликови као Турмс данас се такође обрађују у оквиру међународно организованог истраживања етрурске религије. Значајни центри су универзитети у Фиренци, Риму (Сапиенца), Пизи, Тибингену и Принстону. Годишње се одржава више међународних конгреса посвећених појединим аспектима ове области.

Међународни пројекти о етрурској религији данас се ослањају на дигиталне методе: тродимензионалне скенове храмова и гробница, базе података за натписе и сликовне изворе, као и ГИС-анализе структуре насеља. Такве методе доносе нове увиде, укључујући и о огледалима на којима је приказан Турмс.

Резултати истраживања о етрурској религији и њеним божанствима, међу којима је и Турмс, доспевају до јавности путем изложби, на пример у Ватиканском музеју, у Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia и у Бостонском музеју лепих уметности, а такође и путем бројних публикација.

Најважнији извори за истраживање Турмса су етрурска огледала (посебно она са натписом), гробне сликарије, саркофази и натписи. Corpus Speculorum Etruscorum (више томова) представља најважнију збирку слика са огледала.

Дубља анализа у оквиру целокупне етрурске историје религије показује како Турмса треба разумети у односу према Олимпијцима и божанствима подземног света Аити, Чаруну и Ванти. Ова повезаност је научно суштинска.

Изворна основа за етрурску религију је неуједначена: епиграфски докази, прикупљени у Editio Minor Хелмута Рикса, археолошки налази, сликовни извори и секундарна литература. Ко жели да на одговарајући начин разуме Турмса, мора ову разноликост анализирати интердисциплинарно; новија истраживања за то систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.

Правилна изворна критика захтева да се познају и оригинални етрурски докази и грчко-римска секундарна традиција. Овај двострани приступ је захтеван, али је незаобилазан за поуздану религиозно-историјску реконструкцију Турмса.

Темељно историјско разумевање Турмса претпоставља да се сагледају епиграфски, археолошки и књижевни извори, као и приступи модерне религиологије. Ово вишеслојно бављење темом сматра се стандардом у истраживању.