Турмс - Етрурски гласник богова, пандан грчком Хермесу

Турмс спада међу истакнута божанства етрурског пантеона. Он је гласник између богова и између светова, живих и мртвих. У тој функцији углавном одговара грчком Хермесу Психопомпу.

Лариса Бонфанте и Нанси Томсон де Грамонд бавиле су се Турмсом у својим радовима о етрурској религији. Он је честа фигура у етрурској ликовној уметности, често приказан на огледалима с натписом уз име.

Гласник богова Турмс припада религији која је за религиологију утолико занимљивија што посредује између грчко-медитеранског и италско-римског предањског света. Значајне научне доприносе дали су Масимо Палотино, Жак Хергон, Сибил Хејнс, Мауро Кристофани и Ђовани Колона, чији радови су оштрије оцртали слику самосвојне религијске традиције.

Етрурска теологија познавала је јасно устројен пантеон са степенованим рангом и прецизно подељеним задацима; у њему је Турмс имао чврсто утврђено место гласника између богова и између светова. Док су старије студије тај систем представљале као загонетан или стран, данас се у њему препознаје самосвојна варијанта медитеранске религије.

У религијској историји Италије Етрурци су заузимали посредничку позицију између грчких утицаја и настајуће римске религије. Та посредничка улога, која се на неки начин огледа у Турмсовој функцији гласника, посебно је занимљива са религиолошког становишта.

Религиоетнолошка истраживања последњих деценија етрурску религију сматрају самосталним, религиофеноменолошки самосвојним системом. Место старијег тумачења, које је ту религију схватало као обично изведеницу грчке религије, заузело је знатно нијансиранији поглед, од којег профитира и разумевање Турмса.

Име Турмс потврђено је на бројним етрурским огледалима и натписима. Сигурно етимолошко значење није реконструисано. Хелмут Риксова Editio Minor документује епиграфске потврде.

Турмс се јавља и под надимком Турмс Аитас (‘Турмс од Аите’), чиме је изричито означен као пратилац бога подземља Аите. Та веза је научно важна: показује његову двоструку функцију гласника богова и пратиоца мртвих.

Етрурски језик је језички засебан; сматра се изолованим или се хипотетички сврстава у тирсенску језичку породицу, којој вероватно припадају и лемнски и рецки језик. На дешифровању текстова наука ради од 19. века, а посао још није окончан, што важи и за тумачење имена Турмс.

Меродавна епиграфска збирка етрурског језичког корпуса је Хелмут Риксова Editio Minor; у њој су документоване и потврде имена Турмс. Данас је допуњена Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн базом ЕТП, Etruscan Texts Project.

Још у антици су се мишљења о пореклу Етрураца разилазила: Херодот их је извео из Лидије, док је Дионисије из Халикарнаса у њима видео домаће италско становништво. Религиоисторијски је то питање релевантно, јер од њега зависи да ли етрурска религија показује везе са малоазијским култовима.

Лингвистика и епиграфика данас тесно сарађују. Дигитално издање етрурских текстова, Etruscan Texts Project (ЕТП), знатно олакшава упоредна истраживања, на пример о теонимима као што је Турмс. Значајне доприносе томе дали су Мари-Лоранс Хак и Винсент Жоливе.

Турмс се у етрурској уметности приказује као младић, често са путним шеширом (петасос), крилатим сандалама и кадуцеом (хералдским жезлом). Ова иконографија преузета је из грчке традиције Хермеса. Познате су етрурске бронзане статуетке Турмса, које се чувају у више светских збирки.

На етрурским зеркалима (4./3. век пре н. е.) Турмс се појављује у бројним митолошким сценама – често као пратилац умирућих или преношених хероја, а понекад и као гласник између богова.

С религиозно-феноменолошког становишта, ликовна уметност Етрураца изузетно је богата и истовремено главни извор нашег знања, посебно за бројне представе Турмса. Зеркала, вазе, гробне слике и бронзе чине највећи део тог материјала. Лариса Бонфанте у својим студијама наглашава да овај ликовни језик представља самосталну традицију, а не само изведену.

Гробне слике, сачуване пре свега у Таркинији, Черветерију и Вулчију, представљају првокласан извор о религији и есхатологији Етрураца. Њихове слике приказују пирове, митолошке епизоде, као и игру и музику; загробни живот, у који Турмс као пратилац покојника уводи умрле, приказан је као настављање земаљског живота.

Етрурска иконографија даје предност композицијама с више фигура, наративним алузијама и симболички згуснутим ликовним исказима; и Турмс се често појављује у таквим сценама. Тумачење тог ликовног језика задатак је етрурске религиозне иконографије.

За етрурску ликовну уметност карактеристично је густо наративно слојевито приповедање. Већ једно зеркало или ваза може садржати више митолошких упућивања истовремено, на пример када се Турмс појављује уз друге ликове. Ова згуснутост захтева од истраживача пажљиву анализу ликовног контекста.

У својој улози гласника богова, Турмс преноси поруке између олимпијских богова, између богова и људи, те између живих и мртвих. На етрурским зеркалима често је приказан у сценама у којима богови међусобно комуницирају – Турмс се ту налази као посредник између њих.

Ова функција добро је позната у Хермесовој традиции и Етрурци су је вероватно преузели из грчког митолошког круга. Ипак, Етрурци су ставили и сопствене нагласке, посебно кроз повезивање с подземним светом.

Етрурска митологија, за разлику од грчке или римске, није сачувана у разрађеним наративним текстовима. Митови везани за Турмса морају се реконструисати из ликовних представа, натписа и грчко-римске секундарне традиције. Ово посредно стање извора захтева посебну методолошку опрезност.

Однос између етрурске и грчке митологије веома је сложен. Етрурци су с једне стране преузели бројне грчке приче, на пример о Ахилу, Одисеју и Едипу, а с друге стране им дали сопствена тумачења и наглашавали друге аспекте. Како је тачно изгледало то преузимање, на пример у преношењу Хермесових обележја на Турмса, интензивно истражује наука.

Типична одлика етрурске теологије јесте веће богова, consensus deorum. Врховни бог Тинија не одлучује сам, већ се саветује с осталим боговима, а Турмс посредује као гласник међу њима. С религиозно-феноменолошког становишта ово веће представља посебност.

Затворену наративну традицију етрурска митологија није оставила; она се мора саставити из ликовних сцена, натписа и секундарних извора, што захтева пажљиво тумачење. Пошто се Турмс појављује пре свега на зеркалима, посебно се показује корисно спајање етрурског натписа, грчког ликовног узора и контекстуалног читања одговарајуће сцене.

Најважнија есхатолошка функција Турмса јесте пратња мртвих у подземни свет. На етрурским саркофазима и гробним сликама (Таркинија, Вулчи) он је често приказан заједно с другим пратиоцима покојника, као што су Харун и Вант.

Етрурска есхатологија научно је посебно занимљива зато што нуди изразиту представу о подземном свету (на етрурском делимично calusna). Турмс је део те представе. Жан-Рене Жано у делу Religion in Ancient Etruria систематски је обрадио есхатологију.

Религиозну позадину Турмса чини Дисциплина Etrusca, онај гатарски систем Етрураца који познаје три гране: гледање утробе (харуспицина), тумачење муња (fulguratio) и гледање птица (auspicia). Етрурци су га пренели Римљанима, где је остало живо у пракси све до 4. века н. е. Цицерон и Сенека су га детаљно описали.

Пренето знање, у коме је и лик као Турмс укорењен, чувале су специјализоване свештеничке школе, у којима се Дисциплина Etrusca преносила с генерације на генерацију.

Као њена важна дела сматрају се Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Ти текстови нису сачувани; ипак се делимично могу реконструисати из цитата код Цицерона, Феста и Макробија.

Етрурски култ био је снажно везан за поједини град. Свако од великих центара, односно Таркинија, Кере, Вулчи, Веји, Клузиум, Волсинији, Кортона, Перуђа, Арецо, Волтера, Популонија и Розела, имало је сопствене главне култове и религиозне посебности.

Ранг религиозности, у којем Турмс има своје место, показује се кроз Дисциплина Etrusca: као доследан религиозно-дивинаторски систем, она се убраја међу најразвијеније гатарске праксе античког света. Римљани су је систематски преузели, а њена пракса трајала је све до касне антике. Историјски ова континуираност заслужује посебну пажњу.

Турмс се поштовао у сопственим храмовима, мада не у истој мери као Тинија, Уни или Менрва. Његов култ био је пре практично-прагматично усмерен: путници, трговци и изасланици позивали су се на њега, а на сахранама је призиван да мртве безбедно спроведе у подземни свет.

Изражена пракса јесте полагање малих фигурица Турмса у гробове. One су требало да мртвима покажу пут. Такве фигурице пронађене су у бројним етрурским гробницама.

И грађевине у којима су поштована божанства попут Турмса носе сопствени печат. Етрурски храм одликује тоскански стил са сопственим редом стубова, који Витрувије описује у делу De Architectura. У основи се изразито истичу цела и широка фронтална хала, чиме се ове грађевине јасно разликују од грчких узора.

Храмови култног света коме је припадао и Турмс често су били монументално замишљени. Пример је Јупитеров храм на Капитолу у Риму, који су подигли етрурски архитекти и уметници, пре свих Вулка из Веја. Сматра се архитектонским сведочанством етрурске религиозности у раном Риму.

За Турмса као гласника богова речит је и надрегионални култни оквир у коме је поштован: код Фанум Волтумнае близу Волсинија, етрурски савез дванаест градова окупљао се сваке године на верску и истовремено политичку скупштину. Волтумна је притом био савезно божанство савеза држава и имао је верско значење које је надилазило појединачне градске култове.

Турмс је у заштитним контекстима претежно призиван од путника, трговаца, гласника и врача. Ко је кретао на пут, упућивао је молитве Турмсу; трговци су га узимали као заштитника у својим пословним праксама. И у врачарским контекстима, посебно у тумачењу лета птица и снова, Турмс је имао своју улогу.

Апотропејске праксе везане за Турмса обухватале су ношење његових фигурица, постављање Турмсових херма на улазима кућа и градова, те призивање пред важним преговорима. Ова пракса је преузета из грчке традиције Хермеса.

Етрурски заштитни обичаји познају бројне одбрамбене знакове: фалусне амулете, приказе Горгоне, симболе ока, буле и одређене формуле.

Као и друге појаве етрурског пантеона, и Турмс се налази у окружењу прожетом одбрамбеним знаковима. Око Тиние, фалусни амулети и Горгоне налазили су се на храмовима и гробницама, као и на кућним светилиштима и личним предметима. Ова пракса је наставила да дјелује и изван етрурске културе, у римском и ширем средоземном народном веровању.

Ко се приближи делокругу Турмса, сусреће религиозност чије је заштитно делање било чврсто везано за Disciplina Etrusca. Оснивање града, ратни поход или градња куће нису започињани без претходног дивинаторног испитивања воље богова.

Турмс функционално одговара грчком Хермесу и римском Меркуру. Веза је и типолошки и историјски блиска: етрурска традиција Турмса директно се изводи из грчке традиције Хермеса. Ипак, Етрурци су поставили сопствене акценте, посебно у есхатологији.

У религијском поређењу Турмс се може повезати са другим гласницима богова: Анубисом (египатски, водич мртвих), Хермесом (грчки), Меркуром (римски), Вотаном/Одином у његовој функцији водича мртвих (германски). Идеја гласника богова као посредника између светова универзална је у феноменологији религије.

Кроз интерпретатио Романа етрурска божанства добила су римска имена: Тиниа је постао Јупитер, Уни Јунона, Менрва Минерва. Таква изједначавања обично су обухватала само поједине одлике, а не целу појаву. Истраживања последњих педесет година разјашњавају које су етрурске особености при томе сачуване, на пример код бога гласника Турмса у односу на Хермеса и Меркура.

Чињеница да је Турмс као гласник богова близак грчком Хермесу и римском Меркуру упућује на ширу испреплетеност: етрурска религија показује бројне додире са анатолским, феничанским и блискоисточним традицијама. Феничанско посредовање потврђено је Пиргијским плочицама. Ова трансмедитеранска повезаност већ деценијама представља важно поље истраживања.

У религијски упоредном погледу, етрурски култ припада широкој средоземној религијској породици и у вези је са Грчком, Феникијом, Египтом, Анатолијом и Лацијумом. Ова повезаност, којој припада и појава гласника Турмса, представља значајно поље истраживања.

Истраживање Турмса значајно је унапређено у последњих 30 година захваљујући систематској анализи етрурских огледала (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE).

Истраживање интензивно проучава однос између грчке Хермесове традиције и самосталности етрурског Турмса. Где су присутне директне адаптације, а где сопствена етрурска обликовања? То питање је предмет актуелне расправе.

Ликови као Турмс данас се такође обрађују у оквиру међународно организованог истраживања етрурске религије. Значајни центри су универзитети у Фиренци, Риму (Сапиенца), Пизи, Тибингену и Принстону. Годишње се одржава више међународних конгреса посвећених појединим аспектима ове области.

Међународни пројекти о етрурској религији данас се ослањају на дигиталне методе: тродимензионалне скенове храмова и гробница, базе података за натписе и сликовне изворе, као и ГИС-анализе структуре насеља. Такве методе доносе нове увиде, укључујући и о огледалима на којима је приказан Турмс.

Резултати истраживања о етрурској религији и њеним божанствима, међу којима је и Турмс, доспевају до јавности путем изложби, на пример у Ватиканском музеју, у Museo Nazionale Etrusco ди Villa Giulia и у Бостонском музеју лепих уметности, а такође и путем бројних публикација.

Најважнији извори за истраживање Турмса су етрурска огледала (посебно она са натписом), гробне сликарије, саркофази и натписи. Corpus Speculorum Etruscorum (више томова) представља најважнију збирку слика са огледала.

Дубља анализа у оквиру целокупне етрурске историје религије показује како Турмса треба разумети у односу према Олимпијцима и божанствима подземног света Аити, Чаруну и Ванти. Ова повезаност је научно суштинска.

Изворна основа за етрурску религију је неуједначена: епиграфски докази, прикупљени у Editio Minor Хелмута Рикса, археолошки налази, сликовни извори и секундарна литература. Ко жели да на одговарајући начин разуме Турмса, мора ову разноликост анализирати интердисциплинарно; новија истраживања за то систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.

Правилна изворна критика захтева да се познају и оригинални етрурски докази и грчко-римска секундарна традиција. Овај двострани приступ је захтеван, али је незаобилазан за поуздану религиозно-историјску реконструкцију Турмса.

Темељно историјско разумевање Турмса претпоставља да се сагледају епиграфски, археолошки и књижевни извори, као и приступи модерне религиологије. Ово вишеслојно бављење темом сматра се стандардом у истраживању.