Turms é, na religião etrusca, o mensageiro dos deuses e acompanhante dos mortos no trajeto para o mundo subterrâneo. Corresponde funcionalmente ao grego Hermes e ao romano Mercúrio, sendo o equivalente etrusco dessas divindades. Esta descrição apresenta a sua posição no âmbito das Ciências da Religião, as suas características iconográficas e o seu papel no sistema escatológico etrusco.
Turms pertence às divindades proeminentes do panteão etrusco. É mensageiro entre os deuses e entre os mundos, o dos vivos e o dos mortos. Nesta função corresponde em larga medida ao grego Hermes Psicopompo.
Larissa Bonfante e Nancy Thomson de Grummond trataram de Turms nas suas obras sobre a religião etrusca. É uma figura frequente na arte figurativa etrusca, representado muitas vezes em espelhos com inscrição.
O mensageiro dos deuses Turms pertence a uma religião que é para as Ciências da Religião tão elucidativa precisamente porque medeia entre o mundo de tradição greco-mediterrânea e o itálico-romano. Contributos essenciais de investigação provêm de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani e Giovanni Colonna, cujos trabalhos apuraram a imagem de uma tradição religiosa autônoma.
A teologia etrusca conhecia um panteão claramente estruturado, com hierarquias graduadas e funções bem distribuídas; Turms estava nele solidamente integrado como mensageiro entre os deuses e entre os mundos. Onde estudos mais antigos descreviam este sistema como enigmático ou exótico, reconhece-se hoje uma variante autônoma da religião mediterrânea.
Na história das religiões da Itália, os etruscos ocuparam uma posição mediadora entre as influências gregas e a religião romana nascente. Este papel de intermediário, que se espelha de certa forma na função mensageira de Turms, é especialmente interessante do ponto de vista das Ciências da Religião.
A investigação etnológico-religiosa das últimas décadas considera a religião etrusca um sistema fechado em si mesmo, fenomenologicamente autônomo. À leitura mais antiga, que a entendia como mera derivação da religião grega, sucedeu uma perspectiva claramente mais diferenciada, da qual se beneficia também a compreensão de Turms.
O nome Turms está atestado em numerosos espelhos e inscrições etruscas. Um significado etimológico seguro não foi reconstituído. A Editio Minor de Helmut Rix documenta os testemunhos epigráficos.
Turms surge também com o epíteto Turms Aitas (‘Turms de Aita’), o que o identifica expressamente como acompanhante do deus do mundo subterrâneo Aita. Esta associação é cientificamente relevante: demonstra a sua dupla função de mensageiro dos deuses e guia dos mortos.
O etrusco é linguisticamente isolado; considera-se uma língua isolada ou é hipoteticamente atribuído a uma família tirsênica, à qual pertenceriam eventualmente também o lemniano e o rético. A investigação trabalha na decifração dos textos desde o século XIX, sem que este processo esteja concluído, o que diz respeito igualmente à interpretação do nome Turms.
A coleção epigráfica de referência do corpus linguístico etrusco é a Editio Minor de Helmut Rix; nela estão documentados também os testemunhos do nome Turms. Complementa-a hoje o Thesaurus Linguae Etruscae e a base de dados on-line ETP, o Etruscan Texts Project.
Já na Antiguidade as opiniões sobre a origem dos etruscos divergiam: Heródoto fazia-os derivar da Lídia, Dionísio de Halicarnasso via neles um povo itálico autóctone. A questão é relevante do ponto de vista da história das religiões, porque dela depende se a religião etrusca apresenta conexões a cultos da Anatólia.
A linguística e a epigrafia trabalham hoje em estreita colaboração. A edição digital de textos etruscos, o Etruscan Texts Project (ETP), facilita consideravelmente os estudos comparativos, nomeadamente sobre teônimos como Turms. Contributos pioneiros neste domínio foram apresentados por Marie-Laurence Haack e Vincent Jolivet.
Turms é representado na arte etrusca como um jovem, frequentemente com chapéu de viajante (pétaso), sandálias aladas e caduceu. Esta iconografia foi adotada da tradição grega de Hermes. São célebres as estatuetas em bronze de Turms conservadas em várias coleções de todo o mundo.
Em espelhos etruscos (sécs. IV/III a.C.) Turms aparece em numerosas cenas mitológicas, muitas vezes como acompanhante de heróis moribundos ou em trânsito, por vezes também como enviado entre os deuses.
Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, a arte figurativa dos etruscos é extraordinariamente rica e constitui simultaneamente a principal fonte do nosso conhecimento, em particular no que respeita às numerosas representações de Turms. Espelhos, vasos, pinturas funerárias e bronzes constituem a maior parte do material. Larissa Bonfante sublinhou nos seus estudos que esta linguagem visual é uma tradição autônoma e não meramente derivada.
Uma fonte de primeira ordem para a religião e a escatologia dos etruscos é a pintura funerária, conservada sobretudo em Tarquínia, Cerveteri e Vulci. As suas imagens mostram banquetes, episódios mitológicos, dança e música; o além, para o qual Turms conduz os mortos como psicopompo, aparece como prolongamento da vida terrena.
A iconografia etrusca prefere composições com múltiplas figuras, alusões narrativas e mensagens visuais simbolicamente condensadas; também Turms surge com frequência em tais cenas. O desvendamento desta linguagem figurativa é tarefa da iconografia religiosa etrusca.
Uma característica marcante da arte figurativa etrusca é uma densa estratificação narrativa. Até um único espelho ou vaso pode conter simultaneamente várias referências mitológicas, como quando Turms aparece a par de outras figuras. Esta condensação exige da investigação uma análise cuidadosa do contexto imagético.
Na sua função de mensageiro dos deuses, Turms transmite mensagens entre os Olímpicos, entre deuses e homens, e entre vivos e mortos. Em espelhos etruscos é frequentemente representado em cenas nas quais os deuses comunicam entre si, com Turms surgindo nelas como intermediário.
Esta função é bem conhecida na tradição de Hermes e foi provavelmente adaptada pelos etruscos do ciclo mítico grego. Porém, os etruscos imprimiram acentos próprios, em particular através da ligação com o mundo subterrâneo.
A mitologia dos etruscos, ao contrário da grega ou da romana, não foi transmitida em textos narrativos formalizados. Os mitos em torno de Turms têm de ser inferidos a partir de representações figurativas, inscrições e da tradição secundária greco-romana. Esta situação de fontes indiretas exige particular cautela metodológica.
A relação entre a mitologia etrusca e a grega é multifacetada. Os etruscos adotaram numerosas matérias gregas, por exemplo em torno de Aquiles, Ulisses e Édipo, conferindo-lhes todavia interpretações e ênfases próprias. A forma como se processou esta apropriação em cada caso concreto, como na adoção dos traços de Hermes em Turms, é objeto de investigação intensa.
Uma característica típica da teologia etrusca é o conselho dos deuses, o consensus deorum. O deus supremo Tinia não age sozinho, mas delibera com as demais divindades, e Turms medeia entre elas como mensageiro. Do ponto de vista fenomenológico-religioso, este conselho constitui uma particularidade.
A mitologia etrusca não deixou uma tradição narrativa fechada; tem de ser reconstituída a partir de cenas figurativas, inscrições e fontes secundárias, o que exige interpretação cuidadosa. Uma vez que Turms aparece sobretudo em espelhos, revela-se especialmente útil conjugar a inscrição etrusca, o modelo figurativo grego e a leitura contextual de cada cena.
A função escatológica mais importante de Turms é a de acompanhar os mortos até ao mundo subterrâneo. Em sarcófagos e pinturas funerárias etruscos (Tarquínia, Vulci) aparece frequentemente a par de outros guias dos mortos como Charun e Vanth.
A escatologia etrusca é cientificamente particularmente interessante porque oferece uma concepção desenvolvida do mundo subterrâneo (em etrusco designado parcialmente como calusna). Turms faz parte desta concepção. Jean-René Jannot tratou sistematicamente da escatologia em Religion in Ancient Etruria.
O contexto religioso de Turms é a Disciplina Etrusca, o sistema divinatório dos etruscos que conhece três ramos: a extispicina (haruspicina), a interpretação dos relâmpagos (fulguratio) e a observação das aves (auspicia). Os etruscos transmitiram-no aos romanos, onde permaneceu prática viva até ao século IV d.C. Cícero e Sêneca descreveram-no de forma pormenorizada.
O saber transmitido, no qual está também ancorada uma figura como Turms, era mantido por escolas sacerdotais especializadas, nas quais a Disciplina Etrusca era transmitida de geração em geração.
Como seus escritos mais importantes consideram-se os Libri Rituales, os Libri Haruspicini e os Libri Fulgurales. Estes textos não foram conservados; a partir de citações em Cícero, Festo e Macróbio podem, contudo, ser parcialmente reconstituídos.
O culto etrusco estava fortemente ligado a cada cidade. Cada um dos grandes centros, Tarquínia, Caere, Vulci, Veios, Clusium, Volsinii, Cortona, Perúgia, Arezzo, Volterra, Populônia e Roselle, possuía cultos principais e particularidades religiosas próprias.
O nível da religiosidade em que Turms tem o seu lugar manifesta-se na Disciplina Etrusca: enquanto sistema religioso-divinatório coerente, conta-se entre as práticas augurais mais desenvolvidas do mundo antigo. Os romanos adotaram-na sistematicamente, e a sua prática prolongou-se pela Antiguidade tardia. Esta continuidade merece atenção do ponto de vista histórico.
Turms era venerado em templos próprios, ainda que não com a mesma proeminência que Tinia, Uni ou Menrva. O seu culto tinha uma orientação essencialmente prática e pragmática: viajantes, mercadores e enviados o invocavam, e nos funerais era chamado para conduzir os mortos em segurança ao mundo subterrâneo.
Uma prática marcante é a deposição de pequenas estatuetas de Turms nos túmulos. Destinavam-se a indicar o caminho aos mortos. Tais estatuetas foram encontradas em numerosas sepulturas etruscas.
Também os edifícios nos quais divindades como Turms eram veneradas possuem uma marca própria. O templo etrusco caracteriza-se pelo estilo tuscânico, com uma ordem de colunas autônoma que Vitrúvio descreve em De Architectura. Na planta, a cella e um amplo pórtico frontal ressaltam visivelmente, distinguindo estes edifícios claramente dos modelos gregos.
Com frequência, os templos do universo cultual a que também Turms pertence eram de traçado monumental. Um exemplo é o templo de Júpiter no Capitólio em Roma, erguido por arquitetos e artistas etruscos, em especial Vulca de Veios. É considerado um testemunho arquitetônico da religiosidade etrusca na Roma arcaica.
Para Turms enquanto mensageiro dos deuses é elucidativo o quadro cultual supra-regional em que era venerado: no Fanum Voltumnae, perto de Volsinii, a liga etrusca das doze cidades se reunia anualmente numa assembleia simultaneamente religiosa e política. Voltumna funcionava aí como deus federal do conjunto de cidades e possuía uma relevância religiosa que ultrapassava os cultos urbanos individuais.
Turms era invocado em contextos de proteção principalmente por viajantes, mercadores, mensageiros e adivinhos. Quem partia em viagem dirigia preces a Turms; os mercadores o incluíam como patrono nas suas práticas comerciais. Também em contextos de adivinhação, em particular na observação de aves e na interpretação de sonhos, Turms desempenhava um papel.
As práticas apotropaicas no âmbito de Turms incluíam o uso de estatuetas de Turms, a colocação de hermai de Turms nas entradas de casas e cidades, e a sua invocação antes de negociações importantes. Esta prática foi adotada da tradição grega de Hermes.
O repertório de proteção etrusco dispõe de numerosos sinais apotropaicos: amuletos fálicos, imagens de Gorgoneion, símbolos oculares, bullae e determinadas fórmulas. A linguagem figurativa destes símbolos apotropaicos foi estudada por Larissa Bonfante na sua obra Etruscan Mirrors, publicada a partir de 1980.
Como outras figuras do panteão etrusco, também Turms se inseria num ambiente marcado por sinais apotropaicos. O olho de Tinia, amuletos fálicos e gorgoneias encontravam-se em templos e túmulos, bem como em oratórios domésticos e objetos pessoais. Além da cultura etrusca, esta prática se perpetuou na crença popular romana e mediterrânea mais ampla.
Quem se aproxima do âmbito de atuação de Turms depara com uma religiosidade cujas práticas protetoras estavam estreitamente ligadas à Disciplina Etrusca. A fundação de uma cidade, uma campanha militar ou a construção de uma casa não eram iniciadas sem prévia consulta divinatória da vontade dos deuses.
Turms corresponde funcionalmente ao grego Hermes e ao romano Mercúrio. A ligação é tanto tipológica como histórica: a tradição etrusca de Turms remonta diretamente à tradição grega de Hermes. Contudo, os etruscos introduziram acentos próprios, em particular no campo da escatologia.
Do ponto de vista da religião comparada, Turms pode ser relacionado com outros mensageiros divinos: Anúbis (egípcio, guia dos mortos), Hermes (grego), Mercúrio (romano), Wotan/Odin na sua função de condutor dos mortos (germânico). A ideia do mensageiro divino como mediador entre mundos é fenomenologicamente universal.
Através da interpretatio Romana, as divindades etruscas receberam nomes romanos: Tinia tornou-se Iupiter, Uni tornou-se Iuno, Menrva tornou-se Minerva. Tais equiparações abrangiam geralmente apenas alguns traços selecionados, não a figura na sua totalidade. A investigação dos últimos cinquenta anos procura identificar quais as especificidades etruscas que se preservaram neste processo, por exemplo em Turms enquanto deus mensageiro em relação a Hermes e a Mercúrio.
O fato de Turms, como mensageiro dos deuses, ser próximo do grego Hermes e do romano Mercúrio remete para uma ampla rede de interligações: a religião etrusca apresenta numerosos pontos de contato com tradições anatólicas, fenícias e próximo-orientais. A mediação fenícia está documentada pelas Tábuas de Pyrgi. Esta conectividade transmediterrânea constitui há algumas décadas um dos importantes campos de investigação.
Numa perspectiva de religião comparada, o culto etrusco pertence à família religiosa mediterrânea mais ampla e mantém relações com a Grécia, a Fenícia, o Egito, a Anatólia e o Lácio. Esta integração, na qual também se inclui a figura mensageira de Turms, constitui um campo de investigação relevante.
A investigação sobre Turms avançou consideravelmente nos últimos 30 anos graças à análise sistemática dos espelhos etruscos (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante estudou as imagens de Turms em várias edições de espelhos.
A investigação analisa intensamente a relação entre a tradição grega de Hermes e a autonomia etrusca de Turms. Onde se encontram adaptações diretas e onde estão cunhagens próprias etruscas? Esta questão é objeto de debate atual.
Também figuras como Turms são hoje estudadas no âmbito de uma investigação internacional da religião etrusca. Como centros importantes contam-se as universidades de Florença, Roma La Sapienza, Pisa, Tübingen e Princeton. Anualmente, vários congressos internacionais se dedicam a aspectos específicos desta área.
Projetos internacionais sobre a religião etrusca recorrem hoje a métodos digitais: varreduras tridimensionais de templos e túmulos, bases de dados para inscrições e fontes figurativas, bem como análises SIG da estrutura do povoamento. Tais métodos proporcionam novos conhecimentos, também sobre os espelhos nos quais Turms está representado.
O que a investigação elabora sobre a religião etrusca e as suas divindades, incluindo Turms, chega ao público através de exposições, nomeadamente no Museu do Vaticano, no Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia e no Boston Museum of Fine Arts, bem como através de numerosas publicações.
As fontes mais importantes para a investigação sobre Turms são os espelhos etruscos (em especial os que têm inscrição), as pinturas funerárias, os sarcófagos e as inscrições. O Corpus Speculorum Etruscorum (vários volumes) é a coleção mais importante das imagens em espelhos.
Uma classificação aprofundada no âmbito da história da religião etrusca na sua totalidade mostra como Turms deve ser compreendido na rede de relações com os Olímpicos e com as divindades do mundo subterrâneo Aita, Charun e Vanth. Esta interligação é cientificamente essencial.
A base de fontes sobre a religião etrusca é heterogênea: testemunhos epigráficos reunidos na Editio Minor de Helmut Rix, achados arqueológicos, fontes figurativas e literatura secundária. Quem quiser compreender Turms adequadamente deve analisar esta diversidade de forma interdisciplinar; a investigação mais recente combina para esse efeito a filologia, a arqueologia, as Ciências da Religião e a antropologia de forma sistemática.
Uma crítica de fontes rigorosa exige que se conheçam tanto os testemunhos originais etruscos como a tradição secundária greco-romana. Esta dupla via de acesso é exigente, mas indispensável para uma reconstituição historiográfico-religiosa sólida de Turms.
Uma classificação histórica aprofundada de Turms pressupõe que se domine tanto as fontes epigráficas, arqueológicas e literárias como as abordagens das Ciências da Religião modernas. Esta abordagem multidimensional é considerada o padrão na investigação.
Um documento central para a ordem divina etrusca é o chamado Fígado de Bronze de Placência, um modelo em bronze de um fígado de ovelha encontrado em 1877 no norte da Itália, dividido em campos e inscrito com nomes de divindades em escrita etrusca.
Serviu provavelmente como instrumento didático ou de consulta da extispicina etrusca, a haruspicina. Na margem do modelo estão dispostos dezesseis campos, e no interior outros ainda.
Neste objeto aparece também Turms. A sua localização permite inferências sobre em que região do céu etrusco os sacerdotes o situavam e com que outras divindades era concebido como vizinho.
O Fígado de Bronze constitui assim uma fonte rara que não provém da tradição secundária romana ou grega, mas diretamente da prática cultual etrusca, a chamada etrusca disciplina.
A leitura e a interpretação do fígado são, contudo, difíceis. O etrusco é, é certo, legível, mas só parcialmente compreensível, porque não existe uma língua estreitamente aparentada. Pesquisadores como Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig e mais tarde Nancy de Grummond contribuíram para o enquadramento, sem que todos os campos e a sua lógica teológica estivessem esclarecidos. Turms representa assim de forma exemplar um problema de fundo da etruscologia: conhecemos o seu nome e a sua posição no sistema ritual, mas a doutrina que o envolve permanece fragmentária.
Ao contrário do grego Hermes, cuja ampla tradição literária o apresenta como mensageiro dos deuses, maroto e inventor, Turms existe para nós quase exclusivamente como imagem.
Uma das suas funções mais nítidas é a de guia das almas, o psychopompos, que conduz os mortos ao mundo subterrâneo. Esta função destaca-se sobretudo na pintura funerária etrusca e nas urnas cinerárias do período etrusco tardio.
Em pinturas parietais de câmaras funerárias etruscas, como nas redondezas de Tarquínia e nas grandes necrópoles, surge uma figura com chapéu de viajante e cajado que toma um morto pela mão ou lhe vai à frente.
Esta figura é frequentemente identificada com Turms, por vezes mediante uma inscrição, por vezes apenas pela iconografia. Às vezes ostenta o epíteto que o identifica expressamente como guia do mundo subterrâneo, lido na investigação muitas vezes como Turms Aitas, ou seja, Turms na esfera do deus do mundo subterrâneo Aita.
Esta forte ênfase na função de guia dos mortos é um bom exemplo de como a interpretatio pode induzir em erro. Se se descartasse Turms simplesmente como ‘Hermes etrusco’, ignorar-se-ia que a arte etrusca coloca precisamente em primeiro plano o aspecto relativo ao além, ao passo que o lado ladrão e astuto do grego Hermes é quase imperceptível. Se tal se deve à situação das fontes, fortemente determinada em Etrúria pelos túmulos, ou a uma ponderação verdadeiramente diferente da divindade, é uma questão de investigação em aberto. Quanto à metodologia da religião etrusca, veja-se também a entrada sobre a mitologia etrusca.
Mais obras de referência na bibliografia.
Turms é o mensageiro etrusco dos deuses e é tratado nas fontes antigas, bem como na investigação, regularmente como figura de interpretatio: aparece como pendant direto do grego Hermes e do romano Mercúrio.
Em espelhos de bronze do século IV e do século III antes da nossa era ostenta sandálias aladas e caduceu, e assume funções comparáveis, como a condução dos mortos. A classificação como pendant mostra quão estreitamente o mundo divino etrusco estava entrelaçado com as concepções greco-romanas.
O mito etrusco apresenta Turms como mensageiro dos deuses e guia das almas, cuja função se aproxima estreitamente da do grego Hermes; é figurativamente reconhecível em espelhos de bronze do século V e do século IV a.C.
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