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Turms – mensajero etrusco de los dioses, equivalente al Hermes griego

Turms es, en la religión etrusca, el mensajero de los dioses y acompañante de los muertos en el inframundo. Constituye el equivalente funcional del griego Hermes y del romano Mercurius. Esta descripción presenta su posición en la ciencia de las religiones, sus rasgos iconográficos y su papel en el sistema escatológico etrusco.

MensajeroEtruscoMensajero de los dioses y guía de los muertos

Índice de contenidos

Turms - Götter aus der Etruskisch-Tradition, historisch-illustrativ

Clasificación en el panteón etrusco

Turms pertenece a los dioses prominentes del panteón etrusco. Es mensajero entre los dioses y entre los mundos – el de los vivos y el de los muertos. En esta función corresponde en gran medida al griego Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante y Nancy Thomson de Grummond han tratado a Turms en sus obras sobre la religión etrusca. Es una figura frecuente en el arte figurativo etrusco, representado a menudo en espejos con inscripción.

El mensajero de los dioses Turms pertenece a una religión que resulta especialmente reveladora para la ciencia de las religiones precisamente porque actúa como puente entre el mundo de la tradición grecomeditarránea y el italorromano. Las contribuciones científicas más importantes provienen de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani y Giovanni Colonna, cuyos trabajos han perfilado la imagen de una tradición religiosa autónoma.

La teología etrusca conocía un panteón claramente articulado, con rangos escalonados y tareas precisamente distribuidas; Turms estaba firmemente integrado en él como mensajero entre los dioses y entre los mundos. Donde estudios anteriores presentaban este sistema como enigmático o ajeno, hoy se reconoce en él una variante autónoma de la religión mediterránea.

En la historia religiosa de Italia, los etruscos ocuparon una posición mediadora entre las influencias griegas y la religión romana en formación. Este papel de intermediario, que se refleja por así decirlo en la función de mensajero de Turms, resulta especialmente interesante desde la perspectiva de la ciencia de las religiones.

La investigación religioetnológica de las últimas décadas considera la religión etrusca como un sistema cerrado en sí mismo, autónomo desde el punto de vista fenomenológico-religioso. En lugar de la lectura antigua, que la entendía como mera derivación de la religión griega, ha surgido una visión notablemente más diferenciada, de la que también se beneficia la comprensión de Turms.

Nombre y etimología

El nombre Turms está documentado en numerosos espejos e inscripciones etruscas. No se ha reconstruido un significado etimológico seguro. La Editio Minor de Helmut Rix documenta los testimonios epigráficos.

Turms aparece también bajo el epíteto Turms Aitas (‘Turms de Aita’), lo que lo caracteriza expresamente como acompañante del dios del inframundo Aita. Esta vinculación es científicamente importante: muestra su doble función como mensajero de los dioses y guía de los muertos.

El etrusco es una lengua que se mantiene por sí sola; se considera aislada o se adscribe hipotéticamente a una familia tirsenia, a la que quizás pertenecerían también el lemnio y el rético. La investigación trabaja en el desciframiento de los textos desde el siglo XIX, sin haberlo concluido, lo que afecta también a la interpretación del nombre Turms.

La colección epigráfica de referencia del corpus lingüístico etrusco es la Editio Minor de Helmut Rix; en ella están documentados también los testimonios del nombre Turms. Hoy se complementa con el Thesaurus Linguae Etruscae y la base de datos en línea ETP, el Etruscan Texts Project.

Ya en la Antigüedad las opiniones sobre el origen de los etruscos divergían: Heródoto los hacía proceder de Lidia, Dionisio de Halicarnaso los consideraba un pueblo itálico autóctono. La cuestión es relevante desde el punto de vista histórico-religioso, pues de ella depende si la religión etrusca muestra vínculos con cultos de Asia Menor.

La lingüística y la epigrafía trabajan hoy en estrecha colaboración. La edición digital de textos etruscos, el Etruscan Texts Project (ETP), facilita considerablemente los estudios comparativos, por ejemplo sobre teónimos como Turms. Contribuciones fundamentales al respecto han sido presentadas por Marie-Laurence Haack y Vincent Jolivet.

Descripción e iconografía

Turms es representado en el arte etrusco como un hombre joven, a menudo con sombrero de viaje (petasos), sandalias aladas y caduceo. Esta iconografía está tomada de la tradición griega de Hermes. Son célebres las figurillas de bronce de Turms, conservadas en diversas colecciones de todo el mundo.

En espejos etruscos (siglos IV-III a. C.) Turms aparece en numerosas escenas mitológicas – frecuentemente como acompañante de héroes moribundos o en tránsito, y a veces también como embajador entre los dioses.

Desde el punto de vista fenomenológico-religioso, el arte figurativo de los etruscos es extraordinariamente fecundo y constituye al mismo tiempo la fuente principal de nuestro conocimiento, también en lo que respecta a las numerosas representaciones de Turms. Espejos, vasijas, pinturas funerarias y bronces aportan la mayor parte del material. Larissa Bonfante ha subrayado en sus estudios que este lenguaje visual constituye una tradición autónoma y no meramente derivada.

Una fuente de primer orden para la religión y la escatología de los etruscos es la pintura funeraria, conservada sobre todo en Tarquinia, Cerveteri y Vulci. Sus imágenes muestran banquetes, episodios mitológicos, así como danza y música; el más allá al que Turms conduce como guía de los muertos aparece en ellas como una prolongación de la vida terrenal.

La iconografía etrusca privilegia las composiciones con múltiples figuras, las alusiones narrativas y los mensajes visuales simbólicamente condensados; Turms aparece también con frecuencia en tales escenas. El desciframiento de este lenguaje de imágenes es tarea de la iconografía religiosa etrusca.

Una característica de las artes figurativas etruscas es una densa estratificación narrativa. Incluso un solo espejo o una vasija pueden contener simultáneamente varias referencias mitológicas, por ejemplo cuando Turms aparece junto a otras figuras. Esta condensación exige de la investigación un cuidadoso análisis del contexto visual.

Turms como mensajero de los dioses

En su función de mensajero de los dioses, Turms transmite mensajes entre los olímpicos, entre dioses y hombres, y entre vivos y muertos. En los espejos etruscos aparece con frecuencia en escenas en las que los dioses se comunican entre sí – Turms actúa en ellas como mediador.

Esta función es bien conocida en la tradición de Hermes y fue adoptada probablemente por los etruscos del ciclo mítico griego. Sin embargo, los etruscos imprimieron sus propios acentos, en particular mediante la vinculación con el inframundo.

La mitología de los etruscos, a diferencia de la griega o la romana, no se ha transmitido en textos narrativos elaborados. Los mitos en torno a Turms deben reconstruirse a partir de representaciones visuales, inscripciones y la tradición secundaria grecorromana. Esta situación indirecta de las fuentes exige una especial cautela metodológica.

La relación entre la mitología etrusca y la griega es compleja. Los etruscos adoptaron por una parte numerosos temas griegos, como los relacionados con Aquiles, Odiseo y Edipo, pero les otorgaron interpretaciones y énfasis propios. La investigación estudia con intensidad cómo se desarrolló esta apropiación en cada caso, por ejemplo en la adopción de los rasgos de Hermes en Turms.

Un rasgo característico de la teología etrusca es el consejo de dioses, el consensus deorum. El dios supremo Tinia no actúa solo, sino que se aconseja con los demás dioses, y Turms media como mensajero entre ellos. Desde el punto de vista fenomenológico-religioso, este órgano constituye una particularidad.

La mitología etrusca no ha dejado una tradición narrativa cerrada; debe reconstruirse a partir de escenas visuales, inscripciones y fuentes secundarias, lo que exige una interpretación cuidadosa. Como Turms aparece principalmente en espejos, resulta especialmente eficaz combinar la inscripción etrusca, el modelo visual griego y la lectura contextual de la escena correspondiente.

Turms como guía de los muertos

La función escatológica más importante de Turms es la de acompañar a los muertos al inframundo. En sarcófagos etruscos y pinturas funerarias (Tarquinia, Vulci) aparece con frecuencia junto a otros guías de los muertos como Charun y Vanth.

La escatología etrusca resulta especialmente interesante desde el punto de vista científico, porque ofrece una elaborada concepción del inframundo (denominado en parte calusna en etrusco). Turms forma parte de esa concepción. Jean-René Jannot ha tratado sistemáticamente la escatología en Religion in Ancient Etruria.

El trasfondo religioso de Turms lo constituye la Disciplina Etrusca, ese sistema adivinatorio de los etruscos que conoce tres ramas: la aruspicina (haruspicina), la interpretación del rayo (fulguratio) y la auspicia. Los etruscos la transmitieron a los romanos, donde siguió siendo una práctica viva hasta el siglo IV d. C. Cicerón y Séneca la describieron con detalle.

El saber transmitido, en el que también se ancla una figura como Turms, era sostenido por escuelas sacerdotales especializadas en las que la Disciplina Etrusca se transmitía de generación en generación.

Sus escritos más importantes son los Libri Rituales, los Libri Haruspicini y los Libri Fulgurales. Estos textos no se han conservado; sin embargo, pueden reconstruirse parcialmente a partir de citas en Cicerón, Festo y Macrobio.

El culto etrusco estaba fuertemente ligado a cada ciudad. Cada uno de los grandes centros – es decir, Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia y Roselle – tenía sus propios cultos principales y particularidades religiosas.

El rango de la religiosidad en la que Turms ocupa su lugar se pone de manifiesto en la Disciplina Etrusca: como sistema religioso-adivinatorio coherente, se cuenta entre las prácticas augurales más desarrolladas del mundo antiguo. Los romanos la adoptaron sistemáticamente, y su ejercicio se prolongó hasta la Antigüedad tardía. Esta continuidad merece atención desde el punto de vista histórico.

Culto y rituales

Turms fue venerado en templos propios, aunque no con la misma prominencia que Tinia, Uni o Menrva. Su culto tenía una orientación más bien práctica y pragmática: los viajeros, comerciantes y embajadores invocaban su protección; en los funerales se le invocaba para conducir al difunto al inframundo.

Una práctica consolidada es la inclusión de pequeñas figurillas de Turms en las tumbas, para guiar a los muertos en su camino. Tales figurillas han sido halladas en numerosas sepulturas etruscas.

También los edificios en los que se veneraba a deidades como Turms poseen un sello propio. El templo etrusco se caracteriza por el estilo tuscano, con un orden de columnas autónomo que Vitruvio describe en De Architectura. En su planta destacan la cella y una amplia sala frontal, elementos que los diferencian claramente de los modelos griegos.

Con frecuencia, los templos del mundo cultual al que pertenece también Turms tenían una concepción monumental. Un ejemplo es el templo de Iuppiter en el Capitolium de Roma, construido por arquitectos y artistas etruscos, entre ellos principalmente Vulca de Veji. Se considera un testimonio arquitectónico de la religiosidad etrusca en la Roma temprana.

Para Turms como mensajero de los dioses resulta revelador el marco cultual suprarregional en el que fue venerado: en el Fanum Voltumnae, cerca de Volsinii, la liga etrusca de las doce ciudades se reunía anualmente en una asamblea a la vez religiosa y política. Voltumna actuaba como dios federal de la confederación y poseía una significación religiosa que superaba los cultos de cada ciudad.

Tradiciones de protección

Turms fue invocado en contextos de protección principalmente por viajeros, comerciantes, mensajeros y adivinos. Quien emprendía un viaje dirigía oraciones a Turms; los comerciantes lo incluían como patrón en sus prácticas mercantiles. Turms desempeñaba también un papel en contextos adivinatorios, en particular en la auspicia y en la interpretación de sueños.

Las prácticas apotropaicas en el ámbito de Turms incluían el uso de figurillas de Turms, la colocación de hermai de Turms en las entradas de casas y ciudades, y su invocación antes de negociaciones importantes. Esta práctica está tomada de la tradición griega de Hermes.

La tradición apotropaica etrusca dispone de numerosos signos protectores: amuletos fálicos, imágenes del Gorgoneion, símbolos oculares, bullae y determinadas fórmulas. El lenguaje visual de estos símbolos apotropaicos fue estudiado por Larissa Bonfante en su obra Etruscan Mirrors, publicada a partir de 1980.

Como otras figuras del panteón etrusco, también Turms se inscribe en un entorno atravesado por signos apotropaicos. El ojo de Tinia, los amuletos fálicos y los gorgoneia se encontraban en templos y tumbas, así como en altares domésticos y objetos personales. Más allá de la cultura etrusca, esta práctica perduró en la religiosidad popular romana y en la del Mediterráneo en general.

Quien se acerca al ámbito de influencia de Turms se encuentra con una religiosidad cuya acción protectora estaba estrechamente ligada a la Disciplina Etrusca. La fundación de una ciudad, una campaña militar o la construcción de una casa no se iniciaban sin una consulta adivinatoria previa de la voluntad divina.

Paralelos en otras culturas

Turms corresponde funcionalmente al griego Hermes y al romano Mercurius. La conexión es estrecha tanto tipológica como históricamente: la tradición etrusca de Turms se remonta directamente a la tradición griega de Hermes. No obstante, los etruscos imprimieron sus propios acentos, en particular en la escatología.

Desde la perspectiva comparada de las religiones, Turms puede relacionarse con otros mensajeros divinos: Anubis (egipcio, guía de los muertos), Hermes (griego), Mercurius (romano), Wotan/Odin en su función de conductor de los muertos (germánico). La idea del mensajero divino como mediador entre mundos es universal desde el punto de vista fenomenológico-religioso.

Mediante la interpretatio Romana, las deidades etruscas recibieron nombres romanos: Tinia se convirtió en Iupiter, Uni en Iuno, Menrva en Minerva. Tales equiparaciones solían abarcar solo rasgos seleccionados, no la figura en su totalidad. La investigación de los últimos cincuenta años trabaja por determinar qué particularidades etruscas se conservaron en ese proceso, por ejemplo en el caso del dios mensajero Turms en relación con Hermes y Mercurius.

El hecho de que Turms, como mensajero de los dioses, sea afín al griego Hermes y al romano Mercurius remite a una amplia red de interconexiones: la religión etrusca muestra numerosos contactos con tradiciones anatolias, fenicias y del Próximo Oriente. La mediación fenicia está documentada por las tablillas de Pyrgi. Esta interconexión transmediterránea constituye desde hace algunas décadas uno de los campos de investigación más importantes.

Desde la perspectiva comparada de las religiones, el culto etrusco pertenece a la familia religiosa mediterránea más amplia y mantiene relación con Grecia, Fenicia, Egipto, Anatolia y el Lacio. Esta integración, en la que también se inscribe la figura del mensajero Turms, constituye un campo de investigación significativo.

Investigación actual

La investigación sobre Turms ha avanzado considerablemente en los últimos 30 años gracias a la explotación sistemática de los espejos etruscos (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante ha estudiado las imágenes de Turms en varias ediciones de espejos.

La investigación examina con intensidad la relación entre la tradición griega de Hermes y la autonomía etrusca de Turms. ¿Dónde se trata de adaptaciones directas y dónde de creaciones propias etruscas? Esta pregunta es objeto de debate en la investigación actual.

También figuras como Turms se estudian hoy en el marco de una investigación internacional sobre la religión etrusca. Como centros importantes se consideran las universidades de Florencia, Roma Sapienza, Pisa, Tubinga y Princeton. Cada año varios congresos internacionales abordan aspectos específicos de este campo.

Los proyectos internacionales sobre la religión etrusca recurren hoy a métodos digitales: escáneres tridimensionales de templos y tumbas, bases de datos de inscripciones y fuentes visuales, así como análisis GIS de la estructura de los asentamientos. Tales métodos abren nuevas perspectivas, también en relación con los espejos en los que aparece representado Turms.

Lo que la investigación elabora sobre la religión etrusca y sus deidades, entre ellas Turms, llega al público a través de exposiciones, por ejemplo en el Museo Vaticano, en el Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia y en el Boston Museum of Fine Arts, además de a través de numerosas publicaciones.

Fuentes y estado de la investigación

Las fuentes más importantes para la investigación sobre Turms son los espejos etruscos (especialmente los que llevan inscripción), las pinturas funerarias, los sarcófagos y las inscripciones. El Corpus Speculorum Etruscorum (varios volúmenes) es la colección más importante de imágenes de espejos.

Una clasificación más profunda en la historia religiosa etrusca en su conjunto muestra cómo debe entenderse a Turms en la red de relaciones con los olímpicos y con los dioses del inframundo Aita, Charun y Vanth. Esta interconexión es esencial desde el punto de vista científico.

La base de fuentes sobre la religión etrusca es heterogénea: testimonios epigráficos reunidos en la Editio Minor de Helmut Rix, hallazgos arqueológicos, fuentes visuales y bibliografía secundaria. Quien desee comprender adecuadamente a Turms debe evaluar esta diversidad de manera interdisciplinar; la investigación más reciente combina para ello filología, arqueología, ciencia de las religiones y antropología de forma sistemática.

Una crítica rigurosa de las fuentes exige conocer tanto los testimonios originales etruscos como la tradición secundaria grecorromana. Este doble acceso es exigente, pero imprescindible para una reconstrucción histórico-religiosa sólida de Turms.

Una clasificación histórica rigurosa de Turms presupone dominar las fuentes epigráficas, arqueológicas y literarias, así como los enfoques de la ciencia de las religiones moderna. Esta aproximación pluridimensional está considerada el estándar en la investigación.

Turms en el hígado de bronce de Piacenza y en la disciplina etrusca

Un documento central para el orden divino etrusco es el llamado Hígado de Bronce de Piacenza, un modelo en bronce de un hígado de oveja hallado en el norte de Italia en 1877, dividido en campos e inscrito con nombres de dioses en escritura etrusca.

Probablemente sirvió como instrumento didáctico o de demostración de la aruspicina etrusca, la haruspicina. En el borde del modelo se disponen dieciséis campos; en el interior hay otros más.

En este objeto aparece también Turms. Su ubicación permite extraer conclusiones sobre en qué región del cielo etrusco lo situaban los sacerdotes y con qué otras deidades se lo concebía como vecino.

El Hígado de Bronce constituye así una fuente infrecuente que no procede de la tradición secundaria romana o griega, sino directamente de la práctica cultual etrusca, la denominada etrusca disciplina.

Sin embargo, la lectura y la interpretación del hígado son difíciles. El etrusco se puede leer, pero solo se comprende en parte, porque no existe una lengua estrechamente emparentada. Investigadores como Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig y, más tarde, Nancy de Grummond han contribuido a su clasificación, sin que se hayan aclarado todos los campos y su lógica teológica. Turms representa así de forma ejemplar un problema fundamental de la etruscología: conocemos su nombre y su posición en el sistema ritual, pero la doctrina que lo rodea sigue siendo fragmentaria.

El guía de almas: Turms en la pintura funeraria etrusca

A diferencia del griego Hermes, cuya amplia tradición literaria lo muestra como mensajero de los dioses, pícaro e inventor, Turms nos llega casi exclusivamente a través de la imagen.

Una de sus funciones más nítidas es la de conductor de almas, el psychopompos, que conduce a los difuntos al inframundo. Esta función se manifiesta sobre todo en la pintura funeraria etrusca y en las urnas cinerarias del período etrusco tardío.

En las pinturas murales de las cámaras funerarias etruscas, como las del entorno de Tarquinia y en las grandes necrópolis, aparece una figura con sombrero de viaje y bastón que toma de la mano a un difunto o lo precede.

Esta figura se identifica frecuentemente con Turms, a veces mediante una inscripción, a veces solo por la iconografía. En ocasiones lleva el epíteto que lo caracteriza expresamente como guía del inframundo, leído en la investigación a menudo como Turms Aitas, es decir, Turms en el ámbito del dios del inframundo Aita.

Este fuerte énfasis en la función de guía de los muertos es un buen ejemplo de cómo la interpretatio puede llevar a conclusiones erróneas. Si se redujera a Turms a la condición de ‘Hermes etrusco’, se pasaría por alto que el arte etrusco pone precisamente en primer plano el aspecto relativo al más allá, mientras que el lado astuto y ladrón del griego Hermes apenas es perceptible. Si ello se debe a la situación de las fuentes, que en Etruria está fuertemente condicionada por los contextos funerarios, o a una ponderación realmente distinta de la deidad, es una cuestión abierta en la investigación. Para la metodología de la religión etrusca véase también la entrada sobre la mitología etrusca.

Literatura (selección)

  • Larissa Bonfante: Etruscan Mirrors (varios volúmenes)
  • Nancy Thomson de Grummond: Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (2006)
  • Jean-René Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Corpus Speculorum Etruscorum (varios volúmenes)

Otras obras de referencia en la bibliografía.

Turms es el mensajero etrusco de los dioses y es tratado regularmente en las fuentes antiguas, así como en la investigación, como figura de la interpretatio: aparece como el pendant inmediato del griego Hermes y del romano Mercurius.

En espejos de bronce del siglo IV y III a. C. lleva sandalias aladas y caduceo, y asume funciones comparables, como la de acompañar a los difuntos. La adscripción como pendant muestra cuán estrechamente entrelazado estaba el mundo divino etrusco con las concepciones grecorromanas.

El mito etrusco presenta a Turms como mensajero de los dioses y conductor de almas, cuya función coincide estrechamente con la del griego Hermes; visualmente es perceptible en espejos de bronce del siglo V y IV a. C.

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