iWell Guard

Турмс - Етрурски гласник на боговите, соодветник на грчкиот Хермес

Турмс е во етрурската религија гласник на боговите и придружник на мртвите во подземниот свет. Функционално тој одговара на грчкиот Хермес и на римскиот Меркуриј (Mercurius). Овој приказ ги опишува неговата религиознонаучна положба, неговите иконографски одлики и неговата улога во етрурскиот есхатолошки систем.

ГласникЕтрурскаГласник на боговите и водич на мртвите

Содржина

Турмс – Етрурски гласник на боговите и божество на мртвите

Класификација во етрурскиот пантеон

Турмс припаѓа на истакнатите богови на етрурскиот пантеон. Тој е гласник помеѓу боговите и помеѓу световите – на живите и на мртвите. Во таа функција тој во голема мера одговара на грчкиот Хермес Психопомпос.

Ларса Бонфанте (Larissa Bonfante) и Нанси Томсон де Грамонд (Nancy Thomson de Grummond) го обработувале Турмс во своите дела за етрурската религија. Тој е честа фигура во етрурската ликовна уметност, често прикажан на огледала со натпис.

Гласникот на боговите Турмс припаѓа на религија која за религиологијата е токму затоа толку значајна, бидејќи посредува помеѓу грчко-медитеранскиот и италско-римскиот свет на предание. Значајни истражувачки придонеси доаѓаат од Масимо Палотино (Massimo Pallottino), Жак Ергон (Jacques Heurgon), Сибил Хејнс (Sybille Haynes), Мауро Кристофани (Mauro Cristofani) и Џовани Колона (Giovanni Colonna), чии дела ја изостриле сликата за самостојна религиозна традиција.

Етрурската теологија познавала јасно поделен пантеон со степенувани рангови и прецизно распределени задачи; Турмс во тоа бил трајно вкоренет како гласник помеѓу боговите и помеѓу световите. Каде што постарите студии овој систем го прикажувале како загатка или туѓ, денес се препознава самостојна варијанта на медитеранската религија.

Во религиозната историја на Италија, Етрурците заземале посреднa позиција помеѓу грчките влијанија и настанувачката римска религија. Оваа посредничка улога, која на некој начин се одразува во функцијата на гласник на Турмс, е особено интересна од религиознонаучна гледна точка.

Религиозноетнолошките истражувања на изминатите децении ја гледаат етрурската религија како во себе затворен, феноменолошки самостоен систем. Наместо постарото читање, кое ја сметало за обично изведение на грчката религија, дошло значително подиференцирано гледиште, од кое придобива и разбирањето на Турмс.

Име и етимологија

Името Турмс е потврдено на бројни етрурски огледала и натписи. Сигурно етимолошко значење не е реконструирано. Editio Minor на Хелмут Рикс (Helmut Rix) ги документира епиграфските потврди.

Турмс се појавува и под надимкот Турмс Аитас (‘Турмс на Аита’), што го обележува експлицитно како придружник на подземниот бог Аита. Оваа врска е научно важна: покажува неговата двојна функција како гласник на боговите и водич на мртвите.

Етрурскиот јазик е јазично изолиран; се смета за самостоен или хипотетски се сврстува во тирсенско семејство, на кое можеби припаѓаат и лемнискиот и рецкиот јазик. На дешифрирањето на текстовите истражувачите работат од 19 век, а не е завршено, што важи и за толкувањето на името Турмс.

Мерилодавната епиграфска збирка на етрурскиот јазичен корпус е Editio Minor на Хелмут Рикс; во неа се документирани и потврдите за името Турмс. Денес таа се надополнува со Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн базата ETP, Etruscan Texts Project.

Уште во антиката мислењата за потеклото на Етрурците се разликувале: Херодот (Herodot) го изведувал од Лидија, Дионисиј Халикарнаски (Dionysios von Halikarnass) во нив видел домашен италски народ. Религиозноисториски прашањето е релевантно, бидејќи од него зависи дали етрурската религија има врски со малоазиските култови.

Лингвистиката и епиграфијата денес тесно соработуваат. Дигиталното издание на етрурски текстови, Etruscan Texts Project (ETP), значително ги олеснува компаративните истражувања, на пример за теоними како Турмс. Значајни придонеси во тоа дале Мари-Лоранс Хак (Marie-Laurence Haack) и Винсент Жоливе (Vincent Jolivet).

Описи и иконографија

Турмс во етрурската уметност е претставен како млад маж, често со патничка капа (петасос), крилести обувки и кадуцеј (гласнички жезол). Оваа иконографија е преземена од грчката традиција на Хермес. Познати се етрурски бронзени статуетки на Турмс, зачувани во повеќе светски збирки.

На етрурските огледала (4./3. век пр. Хр.) Турмс се појавува во бројни митолошки сцени – често како придружник на умирачки или преминувачки херои, а понекогаш и како гласоносец меѓу боговите.

Од феноменолошка гледна точка, ликовната уметност на Етрурците е извонредно богата и истовремено главниот извор на нашето знаење, особено за многубројните прикази на Турмс. Огледалата, вазите, гробните фрески и бронзените предмети сочинуваат најголем дел од материјалот. Ларида Бонфанте во своите студии истакнала дека овој визуелен јазик претставува самостојна традиција, а не само изведена.

Прворазреден извор за религијата и есхатологијата на Етрурците е гробното сликарство, зачувано пред сè во Тарквинија, Черветери и Вулчи. Нивните слики прикажуваат гозби, митолошки епизоди, како и танц и музика; задгробниот живот, во кој Турмс води како придружник на мртвите, се јавува како продолжение на земниот живот.

Етрурската иконографија претпочита композиции со многу фигури, наративни навестувања и симболички згустени пораки; и Турмс често се појавува во такви сцени. Растолкувањето на овој визуелен јазик е задача на етрурската религиозна иконографија.

Карактеристика на етрурската ликовна уметност е густото наративно слоење. Само едно огледало или една вазa може да содржи повеќе митолошки референци истовремено, на пример кога Турмс се појавува заедно со други фигури. Оваа згустеност бара од истражувачите внимателна анализа на визуелниот контекст.

Турмс како божји гласник

Во својата функција на гласник на боговите, Турмс пренесува пораки меѓу олимписките богови, меѓу боговите и луѓето, и меѓу живите и мртвите. На етрурските огледала често е прикажан во сцени во кои боговите комуницираат меѓу себе – Турмс притоа стои како посредник помеѓу нив.

Оваа функција е добро позната во традицијата на Хермес и веројатно ја презеле Етрурците од грчкиот митолошки круг. Сепак, Етрурците поставиле свои акценти, особено преку врската со подземниот свет.

Митологијата на Етрурците, за разлика од грчката или римската, не е пренесена во формирани раскажани текстови. Митовите поврзани со Турмс мора да се реконструираат од ликовни прикази, натписи и грчко-римското посредно предание. Овој индиректен извор бара посебна методолошка претпазливост.

Односот меѓу етрурската и грчката митологија е сложен. Етрурците, од една страна, презеле бројни грчки мотиви, на пример за Ахил, Одисеј и Едип, а од друга страна им дале свои толкувања и нагласоци. Начинот на кое се одвивало ова присвојување, на пример при преземањето на хермесовските црти кај Турмс, е предмет на интензивно истражување.

Типична одлика на етрурската теологија е советот на боговите, consensus deorum. Врховниот бог Тинија не постапува сам, туку се советува со останатите богови, а Турмс делува како гласник меѓу нив. Од феноменолошка гледна точка, ова тело претставува посебност.

Затворена наративна традиција етрурската митологија не оставила; таа мора да се составува од сликовни сцени, натписи и посредни извори, што бара внимателно толкување. Бидејќи Турмс се појавува пред сè на огледалата, овде особено се покажува корисно комбинирањето на етрурскиот натпис, грчкиот сликовен предлошка и контекстуалното читање на соодветната сцена.

Турмс како водич на мртвите

Најважната есхатолошка функција на Турмс е придружувањето на мртвите во подземниот свет. На етрурските саркофази и гробните фрески (Тарквинија, Вулчи) тој често е прикажан заедно со други водичи на мртвите, како Харун (Charun) и Вант (Vanth).

Етрурската есхатологија е особено интересна од научна гледна точка бидејќи дава изразена претстава за подземниот свет (на етрурски делумно calusna). Турмс е дел од оваа претстава. Жан-Рене Жано во Religion in Ancient Etruria систематски ја обработил есхатологијата.

Религиозната позадина на Турмс ја сочинува Disciplina Etrusca, гатачкиот систем на Етрурците, кој познава три гранки: гледање во внатрешните органи (haruspicina), толкување на молњи (fulguratio) и гледање во летот на птиците (auspicia). Етрурците го пренеле на Римјаните, каде останал жива практика сè до 4 век по Христ. Цицерон и Сенека го опишале детално.

Пренесеното знаење, во кое е вкоренета и фигурата на Турмс, се пренасувало преку специјализирани свештенички школи, во кои Disciplina Etrusca се предавала од генерација на генерација.

Како нејзини најважни списи се сметаат Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Овие текстови не се зачувани; но делумно можат да се реконструираат од цитати кај Цицерон, Фест и Макробиј.

Етрурскиот култ бил силно поврзан со соодветниот град. Секој од големите центри, односно Тарквинија, Церe, Вулчи, Веи, Клузиум, Волсинии, Кортона, Перуџа, Арецо, Волтера, Популониja и Розеле, имал свои главни култови и религиозни особености.

Значењето на религиозноста, во која Турмс го наоѓа своето место, се гледа во Disciplina Etrusca: како кохерентен религиозно-гатачки систем, тој се смета за една од најразвиените гатачки практики на античкиот свет. Римјаните ја презеле систематски, а нејзиното практикување траело сè до late антика. Историски, овој континуитет заслужува посебно внимание.

Култ и ритуали

Турмс бил почитуван во сопствени храмови, иако не со истиот углед како Тинија, Уни или Менрва. Неговиот култ имал повеќе практично-прагматична насока: патниците, трговците и пратениците се повикувале на него, а при погреби бил призивуван за да ги придружи мртвите безбедно во подземниот свет.

Една изразена пракса е ставањето мали фигурки на Турмс во гробовите. Тие требало да им го покажат патот на мртвите. Такви фигурки се пронајдени во бројни етрурски гробови.

И градбите во кои биле почитувани божества како Турмс носат свој препознатлив печат. Етрурските храмови се одликуваат со тускански стил, со сопствен ред на столбови што го опишува Витрувиј во De Architectura. Во основата особено се истакнуваат целата (cella) и широката предна хала, по што овие градби јасно се разликуваат од грчките предлошки.

Често храмовите на култниот свет на кој припаѓа и Турмс биле монументално изградени. Пример е храмот на Јупитер на Капитолиум во Рим, кој го изградиле етрурски архитекти и уметници, пред сè Вулка од Веи. Тој се смета за архитектонско сведоштво за етрурската религиозност во раниот Рим.

За Турмс како гласник на боговите е показателна и наддржавната култна рамка во која бил почитуван: во Fanum Voltumnae кај Волсинии етрурската лига на дванаесетте градови секоја година се собирала на верско, а истовремено и политичко собрание. Волтумна притоа функционирал како сојузно божество на сојузот на државите и имал религиозно значење што надминувало границите на поединечните градски култови.

Традиции на заштита

Турмс во заштитен контекст бил призиван првенствено од патници, трговци, гласници и гатари. Кој тргнувал на пат, изговарал молитви (karakia) кон Турмс; трговците го земале за заштитник во своите деловни практики. И во гатачки контексти, особено при читање на летот на птиците и тумачење на соништа, Турмс имал улога.

Апотропејските практики поврзани со Турмс вклучувале носење фигурки на Турмс, поставување хермаи на Турмс на влезовите на куќите и градовите, и негово призивање пред важни преговори. Оваа практика е преземена од грчката традиција на Хермес.

Етрурското заштитно народно предание располага со бројни одбранбени знаци: фалички амулети, слики на Горгонеј, симболи на очи, були и одредени формули. Ликовниот јазик на овие апотропејски симболи го истражила Лариса Бонфанте во своето дело Etruscan Mirrors, објавено од 1980 година натаму.

Како и другите личности од етрурскиот пантеон, и Турмс се наоѓа во средина проткаена со одбранбени знаци. Окото на Тинија, фаличките амулети и Горгонеите се среќавале на храмовите и гробовите, но и на домашните светилишта и личните предмети. Оваа практика продолжила да дејствува и во римското и во пошироко медитеранско народно верување, надвор од етрурската култура.

Кој се приближува до делокругот на Турмс, наилегнува на религиозност чиешто заштитно дејствување било тесно поврзано со Disciplina Etrusca. Основање на град, воен поход или изградба на куќа не се започнувале без претходно гатачко испитување на волјата на боговите.

Паралели во другите култури

Турмс функционално одговара на грчкиот Хермес и на римскиот Меркуриј. Врската е блиска и типолошки и историски: етрурската традиција на Турмс директно потекнува од грчката традиција на Хермес. Сепак, Етрурците поставиле сопствени акценти, особено во есхатологијата.

Во религиско-споредбена смисла, Турмс може да се поврзе со други гласници на боговите: Анубис (египетски, водач на мртвите), Хермес (грчки), Меркуриј (римски), Вотан/Один во својата функција на водач на мртвите (германски). Идејата за гласника на боговите како посредник меѓу световите е религиско-феноменолошки универзална.

Преку interpretatio Romana, етрурските божества добиле римски имиња: Тинија станал Јупитер, Уни станала Јуно, Менрва станала Минерва. Такви изедначувања најчесто ги зафаќале само одредени црти, а не целата личност. Истражувањата од последните педесет години разоткриваат кои етрурски особености останале сочувани, на пример кај гласникот-бог Турмс во однос на Хермес и Меркуриј.

Фактот што Турмс, како гласник на боговите, е близок на грчкиот Хермес и римскиот Меркуриј, укажува на широка испреплетеност: етрурската религија покажува бројни допири со анатолски, феникиски и блискоисточни традиции. Феникиското посредување е потврдено со таблиците од Пирги. Оваа трансмедитеранска поврзаност е веќе неколку децении едно од важните истражувачки поле.

Во религиско-споредбена перспектива, етрурскиот култ припаѓа на пошироката медитеранска религиска фамилија и стои во врска со Грција, Феникија, Египет, Анатолија и Лациум. Оваа поврзаност, во која спаѓа и личноста на гласникот Турмс, претставува значајно истражувачко поле.

Денешни истражувања

Истражувањето на Турмс во последните 30 години значително напредна преку систематската анализа на етрурските огледала (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Лариса Бонфанте (Larissa Bonfante) во неколку изданија на огледала ги обработи претставите на Турмс.

Истражувањето интензивно ја испитува врската меѓу грчката традиција на Хермес и етрурската самобитност на Турмс. Каде се директни адаптации, каде етрурски сопствени обликувања? Ова прашање е предмет на актуелна дискусија.

Гестали како Турмс денес се разгледуваат и во рамки на меѓународно истражување на етрурската религија. Како важни центри се сметаат универзитетите во Фиренца, Рим Сапиенца, Пиза, Тибинген и Принстон. Секоја година неколку меѓународни конгреси се занимаваат со поединечни аспекти на ова поле.

Меѓународните проекти за етрурската религија денес користат дигитални методи: тридимензионални скенирања на храмови и гробови, бази на податоци за натписи и сликовни извори, како и ГИС-анализи на структурата на населбите. Такви методи откриваат нови сознанија, включувајно и за огледалата на кои е претставен Турмс.

Она што истражувањето го открива за етрурската религија и нејзините божества, меѓу кои и Турмс, доспева до јавноста преку изложби, на пример во Ватиканскиот музеј, во Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia и во Boston Museum of Fine Arts, а покрај тоа и преку бројни публикации.

Извори и состојба на истражувањата

Најважните извори за истражувањето на Турмс се етрурските огледала (особено со натпис), гробните сликарии, саркофазите и натписите. Corpus Speculorum Etruscorum (неколку томови) е најважната збирка на сликите од огледалата.

Подеталното вклопување во етрурската религиска историја во целина покажува како Турмс треба да се разбере во мрежата на односи со Олимпијците и со божествата на подземниот свет Аита, Харун и Вант. Овата поврзаност е научно суштинска.

Изворната основа за етрурската религија е нееднородна: епиграфски сведоштва, собрани во Editio Minor на Хелмут Рикс (Helmut Rix), археолошки наоди, сликовни извори и секундарна литература. Оној кој сака соодветно да го разбере Турмс мора да ја анализира оваа разновидност меѓудисциплинарно; поновото истражување за тоа поврзува филологија, археологија, религиска наука и антропологија систематски.

Соодветна изворна критика бара познавање и на изворните етрурски сведоштва и на грчко-римската секундарна традиција. Овој двоен пристап е сложен, но неопходен за издржана религиско-историска реконструкција на Турмс.

Темелно историско вклопување на Турмс претпоставува преглед и на епиграфските, археолошките и книжевните извори, и на пристапите на модерната религиска наука. Овој многуслоен пристап во истражувањето се смета за стандард.

Турмс на бронзаниот дроб од Пјаченца и во етрурската дисциплина

Централен документ за етрурскиот поредок на боговите е таканаречениот Бронзен дроб од Пјаченца, бронзен модел на овчи дроб пронајден во 1877 година во северна Италија, поделен на полиња и означен со имиња на богови на етрурско писмо.

Тој вероватно служел како наставно или демонстративно средство за етрурското гатање по внатрешности, haruspicina. На работ на моделот се распоредени шеснаесет полиња, а внатре има уште.

На овој предмет се појавува и Турмс. Неговото поставување дозволува заклучоци за тоа во кој дел од етрурското небо свештениците го сместувале, и со кои други божества се сметало да е соседен.

Бронзениот дроб е така редок извор кој не потекнува од римската или грчката секундарна традиција, туку директно од етрурската култна практика, таканаречената etrusca disciplina.

Читањето и толкувањето на дробот, сепак, е тешко. Етрурскиот јазик е читлив, но само делумно разбирлив, бидејќи не постои близок сроден јазик. Истражувачи како Масимо Палотино (Massimo Pallottino), Амброс Јозеф Пфифиг (Ambros Josef Pfiffig) и подоцна Нанси де Грамонд (Nancy de Grummond) придонеле за вклопувањето, без сите полиња и нивната теолошка логика да бидат разјаснети. Турмс така стои како пример за основен проблем на етрускологијата: го знаеме неговото име и неговата позиција во ритуалниот систем, но учението што го опкружува останува фрагментарно.

Водичот на душите: Турмс во етрурската гробна сликарија

За разлика од грчкиот Хермес, чија широка книжевна традиција го прикажува како гласник на боговите, шегобиец и пронаоѓач, за нас Турмс е речиси исклучиво слика.

Една од неговите најизразени улоги е таа на водич на душите, psychopompos, кој ги води покојниците во подземниот свет. Оваа функција најсилно се јавува во етрурската гробна сликарија и на урните за пепел од подоцнежниот етрурски период.

Во ѕидните сликарии на етрурските гробници со комори, на пример во околината на Тарквинија и во големите некрополи, се појавува лик со патничка капа и стап, кој го зема покојника за рака или чекори пред него.

Овој лик често се идентификува со Турмс, делумно со натпис, делумно само врз основа на иконографијата. Понекогаш тој носи прибележие што го означува изречно како водич кон подземниот свет, во истражувањата често читано како Turms Aitas, односно Турмс во опкружувањето на подземниот бог Аита.

Ова силно наглашување на функцијата на водич на мртвите е добар пример за тоа како interpretatio може да заведе. Ако Турмс едноставно се отфрли како „етрурски Хермес“, би се превидело дека етрурската уметност токму го истакнува аспектот поврзан со задгробниот живот, додека лукавата, крадливата страна на грчкиот Хермес е тешко забележлива. Дали ова се должи на изворната ситуација, која во Етрурија е силно определена од гробовите, или на навистина различен акцент на божеството, е отворено истражувачко прашање. За методологијата на етрурската религија видете и статијата за етрурската митологија.

Литература (избор)

  • Larissa Bonfante: Etruscan Mirrors (различни томови)
  • Nancy Thomson de Grummond: Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (2006)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Corpus Speculorum Etruscorum (повеќе томови)

Дополнителни стандардни дела во списокот на литература.

Турмс (Turms) е етрурскиот божји гласник и во античките извори, како и во науката, редовно се третира како фигура од типот на interpretatio: тој се јавува како непосреден пандан на грчкиот Хермес и на римскиот Меркур.

На бронзени огледала од четвртиот и третиот век пред нашата ера тој носи крилести обувки и херолдски жезол и презема слични функции, меѓу другото и водењето на покојниците. Оваа улога на пандан покажува колку тесно бил испреплетен етрурскиот свет на боговите со грчко-римските претстави.

Етрурскиот мит го претставува Турмс како божји гласник и водич на душите, чија функција тесно се совпаѓа со таа на грчкиот Хермес; ликовно е препознатлив на бронзени огледала од петтиот и четвртиот век пред нашата ера.

Сродни клучни поими: Турмс, Етрурци, божји гласник, Кадуцеј, Хермес, Меркур, водич на душите, Аита.

iWell Guard и традиции на заштита

iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на преносливи заштитни предмети, во традицијата на Етрурците и многу други култури во светот. 41 слоја, чисто злато, платина, сребро, произведено во Германија. 30-дневно право на враќање.

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →