Turms – Etruskische bode van de goden, pendant van de Griekse Hermes

Turms behoort tot de prominente goden van het Etruskische pantheon. Hij is bode tussen de goden en tussen de werelden – die van de levenden en die van de doden. In deze functie stemt hij grotendeels overeen met de Griekse Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante en Nancy Thomson de Grummond hebben Turms in hun werken over de Etruskische religie behandeld. Hij is in de Etruskische beeldende kunst een veelvuldige figuur, vaak afgebeeld op spiegels met bijschrift.

De godenbode Turms behoort tot een religie die voor de religiewetenschappen zo verhelderend is, omdat zij bemiddelt tussen de Grieks-mediterrane en de Italisch-Romeinse overlevering. Wezenlijke onderzoeksbijdragen zijn afkomstig van Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani en Giovanni Colonna, wier werk het beeld van een zelfstandige religieuze traditie heeft verscherpt.

De Etruskische theologie kende een helder geordend pantheon met gegradueerde rangen en nauwkeurig verdeelde taken; Turms was daarin als bode tussen de goden en tussen de werelden stevig verankerd. Waar oudere studies dit systeem als raadselachtig of vreemd afschilderden, herkent men er vandaag een zelfstandige variant van de mediterrane religie in.

In de religiegeschiedenis van Italië namen de Etrusken een bemiddelende positie in tussen Griekse invloeden en de ontluikende Romeinse religie. Deze bemiddelende rol, die zich als het ware weerspiegelt in de bodenfunctie van Turms, is religiewetenschappelijk bijzonder interessant.

Het godsdienstethnologisch onderzoek van de afgelopen decennia beschouwt de Etruskische religie als een in zichzelf gesloten, godsdienstfenomenologisch zelfstandig systeem. In de plaats van de oudere lezing, die haar opvatte als louter afleiding van de Griekse religie, is een duidelijk gedifferentieerder perspectief getreden, waarvan ook het begrip van Turms profiteert.

De naam Turms is op talrijke Etruskische spiegels en inscripties aangetroffen. Een zekere etymologische betekenis is niet te reconstrueren. Helmut Rix’ Editio Minor documenteert de epigrafische getuigenissen.

Turms verschijnt ook onder de bijnaam Turms Aitas (‘Turms van Aita’), waarmee hij uitdrukkelijk wordt aangeduid als begeleider van de onderwerldsegod Aita. Deze verbinding is wetenschappelijk belangrijk: zij toont zijn dubbelfunctie als godenbode en geleider van de doden.

Het Etruskisch staat taalkundig op zichzelf; het geldt als geïsoleerd of wordt hypothetisch tot een Tyrreense familie gerekend, waartoe mogelijk ook het Lemnisch en het Rhaetisch behoren. Aan de ontcijfering van de teksten werkt het onderzoek sinds de 19e eeuw, en zij is nog niet afgesloten, wat ook de duiding van de naam Turms betreft.

De gezaghebbende epigrafische verzameling van het Etruskische taalcorpus is Helmut Rix’ Editio Minor; daarin zijn ook de getuigenissen voor de naam Turms gedocumenteerd. Zij wordt heden aangevuld door de Thesaurus Linguae Etruscae en de onlinedatabank ETP, het Etruscan Texts Project.

Al in de Oudheid liepen de meningen over de herkomst van de Etrusken uiteen: Herodotos leidde hen af uit Lydië, Dionysios van Halikarnassos zag in hen een inheems Italisch volk. Religiehistorisch is de kwestie relevant, omdat ervan afhangt of de Etruskische religie verbanden vertoont met Klein-Aziatische culten.

Taalkunde en epigrafie werken heden nauw samen. De digitale editie van Etruskische teksten, het Etruscan Texts Project (ETP), vergemakkelijkt vergelijkend onderzoek aanzienlijk, bijvoorbeeld naar theonieme als Turms. Richtinggevende bijdragen daartoe hebben Marie-Laurence Haack en Vincent Jolivet geleverd.

Turms wordt in de Etruskische kunst afgebeeld als een jonge man, vaak met reishoed (petasos), gevleugelde sandalen en caduceus (herautsstaf). Deze iconografie is ontleend aan de Griekse Hermes-traditie. Bekend zijn Etruskische bronzen beeldjes van Turms, die in diverse collecties wereldwijd bewaard zijn gebleven.

Op Etruskische spiegels (4e/3e eeuw v. Chr.) verschijnt Turms in talrijke mythologische scènes – vaak als begeleider van stervende of overgedragen helden, soms ook als boodschapper tussen goden.

Godsdienstfenomenologisch is de beeldende kunst van de Etrusken buitengewoon rijk en tegelijk de voornaamste bron van onze kennis, in het bijzonder ook voor de talrijke afbeeldingen van Turms. Spiegels, vazen, grafchilderingen en bronzen dragen het grootste deel van het materiaal. Larissa Bonfante heeft in haar studies benadrukt dat deze beeldtaal een zelfstandige traditie vertegenwoordigt en niet louter een afleiding is.

Een eersteklas bron voor de religie en eschatologie van de Etrusken is de grafchildering, bewaard gebleven vooral in Tarquinia, Cerveteri en Vulci. De beelden tonen banketten, mythologische episodes alsook dans en muziek; het hiernamaals, waarheen Turms als geleider van de doden leidt, verschijnt daarin als voortzetting van het aardse leven.

De Etruskische iconografie heeft een voorkeur voor veelfigurige composities, verhalende toespelingen en symbolisch verdichte beeldboodschappen; ook Turms treedt veelvuldig in dergelijke scènes op. Het ontsluiten van deze beeldtaal is de taak van de Etruskische religieuze iconografie.

Kenmerkend voor de Etruskische beeldende kunst is een dichte verhalende gelaagdheid. Zelfs een enkele spiegel of vaas kan meerdere mythologische verwijzingen tegelijk bevatten, bijvoorbeeld wanneer Turms naast andere figuren verschijnt. Deze verdichting verlangt van het onderzoek een zorgvuldige analyse van de beeldcontext.

In zijn functie als bode van de goden brengt Turms berichten over tussen de Olympiërs, tussen goden en mensen, en tussen levenden en doden. Op Etruskische spiegels is hij vaak afgebeeld in scènes waarin goden met elkaar communiceren – Turms staat daarbij als bemiddelaar tussenin.

Deze functie is in de Hermes-traditie goed bekend en werd door de Etrusken vermoedelijk overgenomen uit de Griekse mythenwereld. De Etrusken hebben echter eigen accenten gelegd, met name door de verbinding met de onderwereld.

De mythologie van de Etrusken is, anders dan de Griekse of Romeinse, niet overgeleverd in uitgewerkte verhaalteksten. Mythen rond Turms moeten worden afgeleid uit beeldafbeeldingen, inscripties en de Grieks-Romeinse secundaire overlevering. Deze indirecte bronnensituatie verlangt bijzondere methodische voorzichtigheid.

De verhouding tussen Etruskische en Griekse mythologie is veellagig. De Etrusken namen enerzijds talrijke Griekse stoffen over, zoals die rond Achilleus, Odysseus en Oedipus, en gaven hun anderzijds eigen interpretaties en accenten. Hoe deze toe-eigening in detail verliep, bijvoorbeeld bij de overname van de Hermes-trekken op Turms, onderzoekt de wetenschap intensief.

Een typisch kenmerk van de Etruskische theologie is de godenraad, de consensus deorum. De oppergod Tinia handelt niet alleen, maar raadpleegt de overige goden, en Turms bemiddelt als bode tussen hen. Godsdienstfenomenologisch stelt dit college een bijzonderheid voor.

Een gesloten verteltraditie heeft de Etruskische mythologie niet nagelaten; zij moet worden samengesteld uit beeldscènes, inscripties en secundaire bronnen, wat zorgvuldige duiding vereist. Omdat Turms vooral op spiegels verschijnt, bewijs hierbij het samenvoegen van Etruskisch bijschrift, Grieks beeldmodel en contextuele lezing van de betreffende scène zijn waarde.

Turms’ belangrijkste eschatologische functie is de begeleiding van de doden naar de onderwereld. Op Etruskische sarcofagen en grafchilderingen (Tarquinia, Vulci) is hij vaak afgebeeld samen met andere geleiders van de doden zoals Charun en Vanth.

De Etruskische eschatologie is wetenschappelijk bijzonder interessant, omdat zij een uitgesproken voorstelling van de onderwereld (Etruskisch gedeeltelijk calusna) biedt. Turms maakt deel uit van deze voorstelling. Jean-Rene Jannot heeft in Religion in Ancient Etruria de eschatologie systematisch behandeld.

De religieuze achtergrond van Turms wordt gevormd door de Disciplina Etrusca, dat waarzeggerssysteem van de Etrusken dat drie onderdelen kent: de ingewandenschouw (haruspicina), de bliksemduiding (fulguratio) en de vogelschouw (auspicia). De Etrusken gaven het door aan de Romeinen, waar het tot in de 4e eeuw n. Chr. een levende praktijk bleef. Cicero en Seneca hebben het uitvoerig beschreven.

Het overgeleverde weten, waarin ook een gestalte als Turms is verankerd, werd gedragen door gespecialiseerde priesterscholen, waarin de Disciplina Etrusca van generatie op generatie werd doorgegeven.

Als hun belangrijkste geschriften gelden de Libri Rituales, de Libri Haruspicini en de Libri Fulgurales. Deze teksten zijn niet bewaard gebleven; uit citaten bij Cicero, Festus en Macrobius laten zij zich echter gedeeltelijk reconstrueren.

Het Etruskische cultwezen was sterk gebonden aan de afzonderlijke stad. Elk van de grote centra – Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia en Roselle – had eigen hoofdculten en religieuze bijzonderheden.

De rang van de religiositeit waarin Turms zijn plaats heeft, blijkt uit de Disciplina Etrusca: als samenhangend religieus-divinatoir systeem behoort zij tot de meest ontwikkelde waarzegpraktijken van de antieke wereld. De Romeinen namen haar systematisch over, en de beoefening ervan reikte tot in de late Oudheid. Historisch verdient deze continuïteit aandacht.

Turms werd in eigen tempels vereerd, zij het niet met dezelfde prominentie als Tinia, Uni of Menrva. Zijn cultus was eerder praktisch-pragmatisch van aard: reizigers, handelaren en gezanten beriepen zich op hem; bij begrafenissen werd hij aangeroepen om de dode veilig naar de onderwereld te geleiden.

Een uitgesproken praktijk is het meegeven van kleine Turms-beeldjes in graven. Zij moeten de doden de weg wijzen. Dergelijke beeldjes zijn in talrijke Etruskische graven gevonden.

Ook de bouwwerken waarin godheden als Turms werden vereerd, dragen een eigen stempel. De Etruskische tempel wordt gekenmerkt door de Tuscanus-stijl met een zelfstandige zuilenorde, die Vitruvius in De Architectura beschrijft. In de plattegrond treden de cella en een brede fronthalle sterk op de voorgrond, waarmee deze bouwwerken zich duidelijk onderscheiden van Griekse voorbeelden.

Vaak waren de tempels van de cultuswereld, waartoe ook Turms behoort, monumentaal aangelegd. Een voorbeeld is de Iupiter-tempel op het Capitolium in Rome, die door Etruskische architecten en kunstenaars werd gebouwd, met name Vulca uit Veji. Hij geldt als architectonisch getuigenis van Etruskische religiositeit in het vroege Rome.

Voor Turms als godenbode is het bovenregionale cultuskader verhelderend, waarbinnen hij werd vereerd: bij het Fanum Voltumnae bij Volsinii kwam de Etruskische bond van twaalf steden jaarlijks bijeen voor een religieuze en tevens politieke vergadering. Voltumna fungeerde daarbij als bondsgod van het statenbond en bezat een religieuze betekenis die de afzonderlijke stadsculten oversteeg.

Turms werd in beschermingscontexten primair aangeroepen door reizigers, handelaren, boden en waarzeggers. Wie een reis aanving, richtte gebeden tot Turms; handelaren betrokken hem als beschermheilige in hun handelspraktijken. Ook in waarzegcontexten – met name bij vogelschouw en droomduidng – had Turms een rol.

Apotropaïsche praktijken in het domein van Turms omvatten het dragen van Turms-beeldjes, het plaatsen van Turms-hermai bij huis- en stadsingangen en het aanroepen ervan vóór belangrijke onderhandelingen. Deze praktijk is overgenomen van de Griekse Hermes-traditie.

Het Etruskische beschermingsgebruik beschikt over talrijke afwerende tekens: fallusamuletten, Gorgoneion-afbeeldingen, oogsymbolen, bullae en bepaalde formules. De beeldtaal van deze apotropaïsche symbolen heeft Larissa Bonfante ontsloten in haar vanaf 1980 verschenen werk Etruscan Mirrors.

Zoals andere gestalten van het Etruskische pantheon bevindt ook Turms zich in een omgeving die doortrokken was van afwerende tekens. Het oog van Tinia, fallusamuletten en gorgoneia waren te vinden aan tempels en graven evenals aan huisaltaren en persoonlijk gebruiksvoorwerp. Buiten de Etruskische cultuur werkte deze praktijk voort in het Romeinse en bredere mediterrane volksgeloof.

Wie zich begeeft in het werkterrein van Turms, stuit op een religiositeit waarvan het beschermend handelen nauw verbonden was met de Disciplina Etrusca. Een stadsoprichting, een veldtocht of een huisbouw werd niet aangevangen zonder voorafgaande divinatoire raadpleging van de goddelijke wil.

Turms stemt functioneel overeen met de Griekse Hermes en de Romeinse Mercurius. De verbinding is zowel typologisch als historisch nauw: de Etruskische Turms-traditie gaat rechtstreeks terug op de Griekse Hermes-traditie. De Etrusken hebben echter zelfstandige accenten gelegd, met name in de eschatologie.

Religievergelijkend kan Turms worden verbonden met andere godenboden: Anubis (Egyptisch, geleider van de doden), Hermes (Grieks), Mercurius (Romeins), Wotan/Odin in zijn functie als geleider van de doden (Germaans). Het idee van de godenbode als bemiddelaar tussen werelden is godsdienstfenomenologisch universeel.

Door de interpretatio Romana kregen Etruskische godheden Romeinse namen: Tinia werd Iupiter, Uni werd Iuno, Menrva werd Minerva. Dergelijke gelijkstellingen omvatten doorgaans slechts geselecteerde trekken, niet de volledige gestalte. Het onderzoek van de afgelopen vijftig jaar werkt uit welke Etruskische eigenheid daarbij bewaard bleven, bijvoorbeeld bij de bodengod Turms in verhouding tot Hermes en Mercurius.

Dat Turms als godenbode nauw verwant is aan de Griekse Hermes en de Romeinse Mercurius, verwijst naar een verreikende vervlechting: de Etruskische religie vertoont talrijke aanrakingspunten met Anatolische, Fenicische en Nabij-Oosterse tradities. De Fenicische bemiddeling is aangetoond door de Pyrgi-tabletten. Deze transmediterrane vernetwerking behoort al enkele decennia tot de belangrijke onderzoeksvelden.

In het religievergelijkend perspectief behoort de Etruskische cultus tot de bredere mediterrane religiegemeenschap en staat in relatie tot Griekenland, Fenicië, Egypte, Anatolië en Latium. Deze inbedding, waartoe ook de bodenfiguur Turms behoort, vormt een belangrijk onderzoeksveld.

Het Turms-onderzoek is de afgelopen 30 jaar aanzienlijk gevorderd door de systematische analyse van Etruskische spiegels (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante heeft in meerdere spiegeleditie de Turms-afbeeldingen ontsloten.

Het onderzoek bestudeert intensief de verhouding tussen de Griekse Hermes-traditie en de Etruskische zelfstandigheid van Turms. Waar zijn directe overnames te zien, en waar Etruskische eigen kenmerken? Deze vraag is onderwerp van actuele discussie.

Ook gestalten als Turms worden heden behandeld in het kader van een internationaal bedreven onderzoek naar de Etruskische religie. Als belangrijke centra gelden de universiteiten van Florence, Rome Sapienza, Pisa, Tübingen en Princeton. Jaarlijks houden meerdere internationale congressen zich bezig met deelaspekten van dit vakgebied.

Internationale projecten rond de Etruskische religie maken vandaag gebruik van digitale methoden: driedimensionale scans van tempels en graven, databanken voor inscripties en beeldbronnen alsook GIS-analyses van de nederzettingsstructuur. Dergelijke methoden ontsluiten nieuwe inzichten, ook voor de spiegels waarop Turms is afgebeeld.

Wat het onderzoek over de Etruskische religie en haar godheden, waaronder Turms, heeft uitgewerkt, bereikt het publiek via tentoonstellingen, bijvoorbeeld in het Vaticaans Museum, het Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia en het Boston Museum of Fine Arts, en daarnaast via talrijke publicaties.

De belangrijkste bronnen voor het Turms-onderzoek zijn de Etruskische spiegels (met name met bijschrift), de grafchilderingen, de sarcofagen en de inscripties. Het Corpus Speculorum Etruscorum (meerdere delen) is de belangrijkste verzameling van spiegelafbeeldingen.

Een verdiepte inbedding in de Etruskische religiegeschiedenis in zijn geheel toont hoe Turms dient te worden begrepen in zijn relatie tot de Olympiërs en de onderwerldsegoden Aita, Charun en Vanth. Deze vernetwerking is wetenschappelijk essentieel.

De bronnenbasis voor de Etruskische religie is oneenvormig: epigrafische getuigenissen, bijeengebracht in Helmut Rix’ Editio Minor, archeologische vondsten, beeldbronnen en secundaire literatuur. Wie Turms adequaat wil begrijpen, moet deze veelheid interdisciplinair analyseren; het recentere onderzoek verbindt daartoe filologie, archeologie, religiewetenschappen en antropologie systematisch.

Een inhoudelijk verantwoorde bronnenkritiek vereist dat men zowel de Etruskische oorspronkelijke getuigenissen als de Grieks-Romeinse secundaire overlevering kent. Deze dubbele benadering is veeleisend, maar voor een deugdelijke religiehistorische reconstructie van Turms onmisbaar.

Een grondige historische inbedding van Turms vereist dat men de epigrafische, archeologische en literaire bronnen evenzeer overziet als de benaderingen van de moderne religiewetenschappen. Deze veellagige bezinning geldt in het onderzoek als standaard.