تورمس - پیک خدایان اتروسکی، معادل هرمس یونانی

تورمس از خدایان برجسته پانتئون اتروسکی است. او پیک میان خدایان و میان جهان‌هاست، جهان زندگان و جهان مردگان. در این کارکرد با هرمس پسیخوپومپوس یونانی همخوانی دارد.

لاریسا بونفانته و نانسی تامسون دو گرامون تورمس را در آثارشان درباره دین اتروسکی بررسی کرده‌اند. او در هنر تصویری اتروسکی شخصیتی پرتکرار است و اغلب روی آینه‌ها با کتیبه تصویر می‌شود.

پیک خدایان تورمس به دینی تعلق دارد که برای علم ادیان از این رو بسیار روشنگر است که میان جهان روایی یونانی-مدیترانه‌ای و روایت ایتالیایی-رومی میانجیگری می‌کند. پژوهش‌های اساسی در این حوزه از ماسیمو پالوتینو، ژاک اورگون، سیبیل هاینز، ماورو کریستوفانی و جووانی کولونا برخاسته که کارهایشان تصویر یک سنت دینی مستقل را تیزتر کرده است.

الهیات اتروسکی یک پانتئون منظم با مراتب مشخص و وظایف توزیع‌شده می‌شناخت؛ تورمس در آن به عنوان پیک میان خدایان و میان جهان‌ها جایگاهی ثابت داشت. در حالی که مطالعات قدیمی‌تر این نظام را رازآمیز یا بیگانه می‌نمایاندند، امروز آن را گونه‌ای مستقل از دین مدیترانه‌ای می‌شناسیم.

در تاریخ دین ایتالیا، اتروسکیان جایگاهی میانجی میان تأثیرات یونانی و دین نوپای رومی داشتند. این نقش میانجی که گویی در کارکرد پیام‌رسانی تورمس بازتاب می‌یابد، از نظر علم ادیان به ویژه جالب توجه است.

پژوهش دین‌مردم‌شناختی دهه‌های اخیر دین اتروسکی را به عنوان نظامی منسجم و از لحاظ پدیدارشناسی دینی مستقل می‌نگرد. به جای خوانش پیشین که آن را صرفاً برگرفته از دین یونانی می‌دانست، دیدگاهی به مراتب ظریف‌تر جایگزین شده که فهم تورمس نیز از آن بهره می‌برد.

نام تورمس بر آینه‌ها و کتیبه‌های اتروسکی فراوانی ثبت شده است. معنای ریشه‌شناختی قطعی آن بازسازی نشده است. ویرایش انتقادی هلموت ریکس (Editio Minor) شواهد کتیبه‌ای را مستند کرده است.

تورمس با لقب Turms Aitas (“تورمس از آیتا”) نیز ظاهر می‌شود که او را صریحاً به عنوان همراه خدای جهان زیرین آیتا معرفی می‌کند. این پیوند از نظر علمی اهمیت دارد: دوگانگی کارکردی او را به عنوان پیک خدایان و راهنمای مردگان نشان می‌دهد.

زبان اتروسکی از نظر زبانی مستقل است؛ منزوی شمرده می‌شود یا به صورت فرضی به خانواده تیرسنی نسبت داده می‌شود که احتمالاً لمنی و رتیایی نیز به آن تعلق دارند. پژوهش از قرن نوزدهم بر رمزگشایی این متون کار می‌کند، اما هنوز به نتیجه قطعی نرسیده است و این درباره تفسیر نام تورمس نیز صدق می‌کند.

مجموعه معتبر کتیبه‌ای زبان اتروسکی، ویرایش انتقادی هلموت ریکس است؛ در آن شواهد نام تورمس نیز مستند شده‌اند. امروز این مجموعه با Thesaurus Linguae Etruscae و پایگاه داده آنلاین ETP (پروژه متون اتروسکی) تکمیل می‌شود.

حتی در دوران باستان نیز آرا درباره خاستگاه اتروسکیان متفاوت بود: هرودوت آنان را از لیدی می‌دانست، دیونیسیوس هالیکارناسی آنان را مردمی بومی ایتالیایی می‌شمرد. این مسئله از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد، زیرا بستگی به آن دارد که آیا دین اتروسکی با آیین‌های آناتولی پیوندی داشته یا نه.

زبانشناسی و کتیبه‌شناسی امروزه همکاری نزدیکی دارند. ویرایش دیجیتال متون اتروسکی، پروژه ETP، بررسی‌های تطبیقی را به ویژه درباره نام‌های خدایان مانند تورمس به میزان قابل توجهی آسان‌تر کرده است. پژوهش‌های راهگشا در این زمینه از ماری-لورانس هاک و وینسان ژولیوه ارائه شده است.

تورمس در هنر اتروسکی به صورت مردی جوان تصویر می‌شود، اغلب با کلاه سفری (پتاسوس)، کفش‌های بالدار و کادوسئوس (عصای هرالدی). این نگارگری از سنت هرمس یونانی اقتباس شده است. مجسمه‌های برنزی اتروسکی تورمس که در چند مجموعه سراسر جهان محفوظ مانده‌اند، شهرت دارند.

بر آینه‌های اتروسکی (قرن چهارم و سوم پیش از میلاد) تورمس در صحنه‌های اسطوره‌ای فراوانی ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان همراه قهرمانان در حال مرگ یا انتقال، گاهی نیز به عنوان فرستاده میان خدایان.

از نظر پدیدارشناسی دینی، هنر تصویری اتروسکیان بسیار غنی و در عین حال منبع اصلی دانش ماست، به ویژه برای تصویرهای فراوان تورمس. آینه‌ها، ظروف سفالی، نقاشی‌های مقبره و برنزها بیشترین مواد را در بر می‌گیرند. لاریسا بونفانته در مطالعاتش تأکید کرده که این زبان تصویری سنتی مستقل است و نه صرفاً برگرفته.

منبع برجسته‌ای برای دین و فرجام‌شناسی اتروسکیان نقاشی مقبره است که به ویژه در تارکوینیا، چروتری و وولچی به جا مانده است. تصاویر آن ضیافت‌ها، قسمت‌های اسطوره‌ای و رقص و موسیقی را نشان می‌دهند؛ جهان پس از مرگ که تورمس به عنوان راهنمای مردگان به آن رهنمون می‌شود، در این تصاویر به منزله ادامه زندگی دنیوی جلوه می‌کند.

نگارگری اتروسکی ترکیب‌های پرشخصیت، اشاره‌های روایی و پیام‌های تصویری متراکم از نظر نمادین را ترجیح می‌دهد؛ تورمس نیز اغلب در چنین صحنه‌هایی حضور دارد. گشودن این زبان تصویری وظیفه نگارگری دین اتروسکی است.

ویژگی بارز هنر تصویری اتروسکی، لایه‌بندی روایی انبوه است. حتی یک آینه یا ظرف سفالی می‌تواند چندین ارجاع اسطوره‌ای را همزمان در خود داشته باشد، برای مثال هنگامی که تورمس در کنار شخصیت‌های دیگر ظاهر می‌شود. این تراکم از پژوهشگر تحلیل دقیق زمینه تصویری را می‌طلبد.

تورمس در کارکرد پیام‌رسانی، اخبار را میان المپیان، میان خدایان و انسان‌ها، و میان زندگان و مردگان منتقل می‌کند. بر آینه‌های اتروسکی او اغلب در صحنه‌هایی تصویر می‌شود که در آنها خدایان با یکدیگر ارتباط برقرار می‌کنند و تورمس به عنوان میانجی در میانشان می‌ایستد.

این کارکرد در سنت هرمس به خوبی شناخته شده است و احتمالاً از دایره اساطیر یونانی توسط اتروسکیان اقتباس شده است. با این حال، اتروسکیان تأکیدهای ویژه خود را گذاشته‌اند، به ویژه از طریق پیوند با جهان زیرین.

اساطیر اتروسکیان برخلاف اساطیر یونانی یا رومی در متون روایی مدوّن به ما نرسیده‌اند. اساطیر مربوط به تورمس باید از تصویرها، کتیبه‌ها و روایت ثانوی یونانی-رومی استنتاج شوند. این وضعیت غیرمستقیم منابع احتیاط روش‌شناختی ویژه‌ای را می‌طلبد.

رابطه میان اساطیر اتروسکی و یونانی چندلایه است. اتروسکیان از یک سو مضامین یونانی فراوانی مانند داستان‌های آخیلئوس، اودیسئوس و اودیپ را اقتباس کردند، از سوی دیگر تفسیرها و تأکیدهای خاص خود را به آنها دادند. اینکه این تصاحب در جزئیات چگونه صورت گرفته، مثلاً در اقتباس ویژگی‌های هرمس بر تورمس، پژوهش به طور فشرده بررسی می‌کند.

ویژگی خاص الهیات اتروسکی شورای خدایان، یا consensus deorum، است. خدای برتر تینیا تنها عمل نمی‌کند بلکه با دیگر خدایان مشورت می‌کند و تورمس به عنوان پیک میان آنها واسطه‌گری می‌نماید. از نظر پدیدارشناسی دینی، این شورا یک ویژگی خاص است.

اساطیر اتروسکی سنت روایی منسجمی به جا نگذاشته‌اند؛ باید از صحنه‌های تصویری، کتیبه‌ها و منابع ثانوی فراهم آیند که تفسیر دقیق می‌طلبد. از آنجا که تورمس عمدتاً بر آینه‌ها ظاهر می‌شود، گرد آوردن کتیبه اتروسکی، الگوی تصویری یونانی و خوانش زمینه‌ای هر صحنه در این میان سودمندی خاصی دارد.

مهم‌ترین کارکرد فرجام‌شناختی تورمس همراهی مردگان به جهان زیرین است. بر سنگ‌نبشته‌های اتروسکی و نقاشی‌های مقبره (تارکوینیا، وولچی) او اغلب در کنار دیگر راهنمایان مردگان مانند چارون و وانت تصویر می‌شود.

فرجام‌شناسی اتروسکی از نظر علمی به ویژه جالب توجه است، زیرا تصوری روشن از جهان زیرین (که در اتروسکی گاه calusna نامیده می‌شود) ارائه می‌دهد. تورمس بخشی از این تصور است. ژان-رنه ژانو در کتاب Religion in Ancient Etruria به طور منظم به فرجام‌شناسی پرداخته است.

پس‌زمینه دینی تورمس، Disciplina Etrusca است، همان نظام فالگویی اتروسکیان که سه شاخه دارد: احشاء‌خوانی (haruspicina)، رعدخوانی (fulguratio) و پرنده‌خوانی (auspicia). اتروسکیان آن را به رومیان منتقل کردند که تا قرن چهارم میلادی به عنوان رسمی زنده ماند. سیسرون و سنکا آن را به تفصیل توصیف کرده‌اند.

دانش سینه‌به‌سینه که شخصیتی مانند تورمس نیز در آن ریشه دارد، توسط مدارس کاهنان تخصصی حفظ می‌شد که در آنها Disciplina Etrusca از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شد.

به عنوان مهم‌ترین نوشته‌های آنها Libri Rituales، Libri Haruspicini و Libri Fulgurales شناخته می‌شوند. این متون محفوظ نمانده‌اند؛ اما از نقل قول‌های سیسرون، فستوس و ماکروبیوس می‌توان بخشی از آنها را بازسازی کرد.

آیین پرستش اتروسکی پیوند محکمی با هر شهر داشت. هر یک از مراکز بزرگ، یعنی تارکوینیا، کائره، وولچی، وئی، کلوسیوم، وولسینیی، کورتونا، پروجا، آرتسو، وولترا، پوپولونیا و روسله، آیین‌های اصلی و ویژگی‌های دینی خاص خود داشت.

سطح دینداری که تورمس در آن جایگاه دارد در Disciplina Etrusca آشکار می‌شود: به عنوان نظام دینی-فالگویی منسجم، از پیشرفته‌ترین رسوم پیشگویی جهان باستان به شمار می‌رود. رومیان آن را به طور منظم اقتباس کردند و اجرایش تا دوران باستان متأخر ادامه یافت. این استمرار از نظر تاریخی شایسته توجه است.

تورمس در معابد ویژه‌ای پرستش می‌شد، اما نه به همان برجستگی تینیا، اونی یا منروا. آیین او بیشتر جنبه‌ای عملی-کاربردی داشت: مسافران، بازرگانان و فرستادگان بر او توکل می‌کردند، و در مراسم تدفین از او خواسته می‌شد تا مردگان را سالم به جهان زیرین هدایت کند.

رسمی رایج، قراردادن مجسمه‌های کوچک تورمس در مقبره‌ها بود. این مجسمه‌ها باید راه را به مردگان نشان می‌دادند. چنین مجسمه‌هایی در مقبره‌های اتروسکی فراوانی یافت شده‌اند.

بناهایی که خدایانی چون تورمس در آنها پرستش می‌شدند نیز امضایی ویژه دارند. معبد اتروسکی با سبک توسکانی مشخص می‌شود که دارای نظام ستونی مستقل است و ویتروویوس آن را در De Architectura توصیف کرده است. در نقشه پایه، سلا و سالن جلویی عریض برجستگی دارند که این بناها را از نمونه‌های یونانی به وضوح متمایز می‌کند.

معابد جهان پرستشی که تورمس نیز به آن تعلق دارد، اغلب با ابعادی عظیم ساخته می‌شدند. نمونه‌ای از آن معبد یوپیتر بر کاپیتولیوم روم است که معماران و هنرمندان اتروسکی آن را ساختند، در رأس آنها وولکا از وئی. این معبد شاهدی معماری بر دینداری اتروسکی در روم اولیه شمرده می‌شود.

برای تورمس به عنوان پیک خدایان، چارچوب فراشهری پرستشی که در آن پرستیده می‌شد روشنگر است: در Fanum Voltumnae نزدیک وولسینیی، اتحادیه دوازده‌شهری اتروسکی هر ساله برای گردهمایی دینی و سیاسی جمع می‌شد. وولتومنا در این میان به عنوان خدای فدرال اتحادیه عمل می‌کرد و از اهمیت دینی‌ای برخوردار بود که از آیین‌های هر شهر فراتر می‌رفت.

تورمس در زمینه‌های حفاظتی عمدتاً توسط مسافران، بازرگانان، فرستادگان و پیشگویان فراخوانده می‌شد. کسی که سفری را آغاز می‌کرد، نیایش‌هایی (karakia) خطاب به تورمس می‌خواند؛ بازرگانان او را به عنوان حامی در رویه‌های تجاری خود می‌گنجاندند. تورمس همچنین در زمینه‌های پیشگویی، به ویژه در پرنده‌خوانی و تعبیر خواب، نقش داشت.

رسوم آپوتروپائیک در حوزه تورمس شامل حمل مجسمه‌های تورمس، نصب هرمایی تورمس بر درِ خانه‌ها و دروازه‌های شهر، و فراخواندن او پیش از مذاکرات مهم بود. این رسم از سنت هرمس یونانی اقتباس شده است.

رسوم حفاظتی اتروسکی نشانه‌های دفعی فراوانی داشت: طلسم‌های فالیک، تصویرهای گورگونئیون، نمادهای چشم، بولا و فرمول‌های خاص. زبان تصویری این نمادهای آپوتروپائیک را لاریسا بونفانته در کتاب Etruscan Mirrors خود که از ۱۹۸۰ منتشر شد، گشوده است.

مانند دیگر شخصیت‌های پانتئون اتروسکی، تورمس نیز در محیطی قرار داشت که از نشانه‌های دفعی سرشار بود. چشم تینیا، طلسم‌های فالیک و گورگونئیا بر معابد و مقبره‌ها به همان اندازه یافت می‌شدند که در معابد خانگی و وسایل شخصی. این رسوم از فرهنگ اتروسکی فراتر رفته و در دین عامه رومی و عمومی مدیترانه‌ای ادامه یافتند.

کسی که به حوزه تأثیر تورمس نزدیک می‌شود، با دینداری‌ای روبه‌رو می‌شود که اعمال حفاظتی‌اش به طور محکم به Disciplina Etrusca گره خورده بود. تأسیس یک شهر، یک لشکرکشی یا ساخت خانه‌ای بدون پرس‌وجوی پیشین از اراده خدایان از طریق فالگویی آغاز نمی‌شد.

تورمس از نظر کارکردی با هرمس یونانی و مرکوریوس رومی مطابقت دارد. این پیوند هم از نظر گونه‌شناختی و هم تاریخی نزدیک است: سنت تورمس اتروسکی مستقیماً از سنت هرمس یونانی برخاسته است. با این حال، اتروسکیان تأکیدهای مستقلی داشتند، به ویژه در فرجام‌شناسی.

در مقایسه ادیان، تورمس را می‌توان با دیگر پیک‌های خدایان مقایسه کرد: آنوبیس (مصری، راهنمای مردگان)، هرمس (یونانی)، مرکوریوس (رومی)، وودان/اودین در کارکردش به عنوان هادی مردگان (ژرمنی). ایده پیک خدایان به عنوان میانجی میان جهان‌ها از نظر پدیدارشناسی دینی جهانشمول است.

از طریق interpretatio Romana خدایان اتروسکی نام‌های رومی یافتند: تینیا به یوپیتر، اونی به یونو، منروا به مینروا تبدیل شد. چنین یکسان‌انگاری‌هایی معمولاً فقط جنبه‌های برگزیده‌ای را شامل می‌شدند، نه کل شخصیت را. پژوهش پنجاه سال اخیر نشان می‌دهد که چه ویژگی‌های اتروسکی در این فرآیند حفظ شدند، برای مثال در مورد خدای پیام‌رس تورمس در نسبت با هرمس و مرکوریوس.

اینکه تورمس به عنوان پیک خدایان به هرمس یونانی و مرکوریوس رومی نزدیک است، به درهم‌تنیدگی گسترده‌ای اشاره می‌کند: دین اتروسکی تماس‌های فراوانی با سنت‌های آناتولی، فنیقی و خاور نزدیک نشان می‌دهد. واسطه‌گری فنیقی از طریق الواح پیرگی مستند شده است. این شبکه‌ارتباطی فرامدیترانه‌ای از چند دهه پیش به یکی از حوزه‌های مهم پژوهش تبدیل شده است.

در نگاه تطبیقی ادیان، آیین اتروسکی به خانواده دینی گسترده‌تر مدیترانه‌ای تعلق دارد و با یونان، فنیقیه، مصر، آناتولی و لاتیوم در ارتباط است. این پیوستگی که شخصیت پیام‌رس تورمس نیز به آن تعلق دارد، حوزه پژوهشی مهمی را تشکیل می‌دهد.

پژوهش درباره تورمس در سی سال گذشته با ارزیابی منظم آینه‌های اتروسکی (Corpus Speculorum Etruscorum، CSE) پیشرفت چشمگیری داشته است. لاریسا بونفانته در چندین ویرایش آینه‌ها تصاویر تورمس را تحلیل کرده است.

پژوهش به طور فشرده رابطه میان سنت هرمس یونانی و استقلال تورمس اتروسکی را بررسی می‌کند. کجا اقتباس‌های مستقیم وجود دارد و کجا ویژگی‌های اتروسکی خاص؟ این پرسش موضوع بحث‌های جاری است.

شخصیت‌هایی چون تورمس نیز امروز در چارچوب پژوهش بین‌المللی دین اتروسکی بررسی می‌شوند. مراکز مهم دانشگاه‌های فلورانس، رم ساپینتسا، پیزا، توبینگن و پرینستون شناخته شده‌اند. هر ساله چندین کنگره بین‌المللی به جنبه‌های خاص این حوزه می‌پردازند.

پروژه‌های بین‌المللی درباره دین اتروسکی امروزه از روش‌های دیجیتال بهره می‌گیرند: اسکن سه‌بعدی معابد و مقبره‌ها، پایگاه‌های داده برای کتیبه‌ها و منابع تصویری و تحلیل‌های GIS ساختار سکونتگاهی. این روش‌ها بینش‌های تازه‌ای را می‌گشایند، از جمله درباره آینه‌هایی که تورمس بر آنها تصویر شده است.

آنچه پژوهش درباره دین اتروسکی و خدایانش از جمله تورمس فراهم می‌آورد، از طریق نمایشگاه‌ها به عموم می‌رسد، برای مثال در موزه واتیکان، Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia و موزه هنرهای زیبای بوستون، و همچنین از طریق انتشارات فراوان.

مهم‌ترین منابع پژوهش درباره تورمس عبارتند از آینه‌های اتروسکی (به ویژه آنهایی که کتیبه دارند)، نقاشی‌های مقبره، سنگ‌نبشته‌ها و کتیبه‌ها. Corpus Speculorum Etruscorum (چندین جلد) مهم‌ترین مجموعه تصاویر آینه‌هاست.

یک طبقه‌بندی ژرف‌تر در تاریخ دین اتروسکی به طور کلی نشان می‌دهد که چگونه تورمس در شبکه ارتباطی با المپیان و با خدایان جهان زیرین آیتا، چارون و وانت فهمیده می‌شود. این شبکه‌ارتباطی از نظر علمی ضروری است.

پایگاه منابع دین اتروسکی ناهمگون است: شواهد کتیبه‌ای گردآوری‌شده در Editio Minor هلموت ریکس، یافته‌های باستانشناختی، منابع تصویری و پژوهش‌های ثانوی. هر کس بخواهد تورمس را به درستی دریابد، باید این تنوع را به شکل میان‌رشته‌ای ارزیابی کند؛ پژوهش نوین برای این منظور فیلولوژی، باستانشناسی، علم ادیان و مردم‌شناسی را به طور منظم در هم می‌آمیزد.

نقد منابع شایسته مستلزم آشنایی با هر دو دسته شواهد اتروسکی اصیل و روایت ثانوی یونانی-رومی است. این رویکرد دوگانه دشوار اما برای بازسازی تاریخ ادیانی قابل اعتماد از تورمس ناگزیر است.

طبقه‌بندی تاریخی دقیق تورمس مستلزم آن است که هم منابع کتیبه‌ای، باستانشناختی و ادبی و هم رویکردهای علم ادیان نوین را در نظر داشته باشیم. این درگیری چندلایه در پژوهش به عنوان معیار شناخته می‌شود.