Turms – etruskski posłaniec bogów, odpowiednik greckiego Hermesa

Turms należy do wybitnych bogów etruskiego panteonu. Jest posłańcem między bogami oraz między światami – żywych i umarłych. W tej funkcji odpowiada w dużej mierze greckiemu Hermesowi Psychopomposowi.

Larissa Bonfante i Nancy Thomson de Grummond omówiły Turmsa w swoich pracach poświęconych religii etruskiej. W etruskiej sztuce figuratywnej jest postacią często spotykaną, przedstawianą zwłaszcza na zwierciadłach z inskrypcjami.

Posłaniec bogów Turms należy do religii, która dla religioznawstwa jest tak pouczająca, ponieważ stanowi pomost między grecko-śródziemnomorskim a italsko-rzymskim kręgiem przekazu. Istotny wkład badawczy wnieśli Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani i Giovanni Colonna, których prace wyostrzyły obraz odrębnej tradycji religijnej.

Etruskańska teologia znała wyraźnie ustrukturyzowany panteon ze stopniowaną hierarchią i precyzyjnie rozdzielonymi zadaniami; Turms był w nim trwale zakorzeniony jako posłaniec między bogami i między światami. Tam gdzie dawniejsze studia przedstawiały ten system jako zagadkowy lub obcy, dostrzega się dziś odrębną odmianę religii śródziemnomorskiej.

W historii religii Italii Etruskowie zajmowali pozycję pośredniczącą między wpływami greckimi a kształtującą się religią rzymską. Ta rola mediatora, która poniekąd odbija się w funkcji posłańca Turmsa, jest szczególnie interesująca z punktu widzenia religioznawstwa.

Badania religioetnologiczne ostatnich dziesięcioleci postrzegają religię etruską jako zamknięty, fenomenologicznie odrębny system religijny. W miejsce dawniejszej interpretacji, która traktowała ją jako zwykłą pochodną religii greckiej, pojawił się wyraźnie bardziej zróżnicowany pogląd, z którego korzysta również rozumienie Turmsa.

Imię Turms poświadczone jest na licznych etruskich zwierciadłach i inskrypcjach. Pewne etymologiczne znaczenie nie zostało zrekonstruowane. Helmut Rix w Editio Minor dokumentuje dowody epigraficzne.

Turms występuje również pod przydomkiem Turms Aitas (’Turms Aity’), który wyraźnie charakteryzuje go jako towarzysza boga zaświatów Aity. To powiązanie jest ważne naukowo: ukazuje jego podwójną funkcję posłańca bogów i przewodnika dusz.

Język etruski jest lingwistycznie odrębny; uznawany jest za izolowany lub hipotetycznie przypisywany rodzinie tyrseńskiej, do której należeć mogły też język lemński i retyjski. Nad odczytaniem tekstów pracują badacze od XIX wieku, jednak praca ta nie jest zakończona, co dotyczy również interpretacji imienia Turms.

Podstawowym zbiorem epigraficznym etruskiego korpusu językowego jest Editio Minor Helmuta Rixa; poświadczenia imienia Turms są w niej również udokumentowane. Uzupełniają ją dziś Thesaurus Linguae Etruscae oraz internetowa baza danych ETP – Etruscan Texts Project.

Już w starożytności ścierały się opinie na temat pochodzenia Etrusków: Herodot wywodził ich z Lidii, Dionizjusz z Halikarnasu uważał ich za rdzenny lud italski. Pytanie to jest istotne historyczno-religijnie, ponieważ od jego rozstrzygnięcia zależy, czy religia etruska wykazuje związki z kultami małoazjatyckimi.

Językoznawstwo i epigrafika współpracują dziś ściśle. Cyfrowe wydanie tekstów etruskich – Etruscan Texts Project (ETP) – znacznie ułatwia badania porównawcze, na przykład dotyczące teonimu Turms. Przełomowe wkłady w tej dziedzinie wnieśli Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet.

Turms przedstawiany jest w sztuce etruskiej jako młody mężczyzna, często w kapeluszu podróżnym (petasos), ze skrzydlatymi sandałami i kaduceuszem (laską heroldów). Ta ikonografia zaczerpnięta jest z greckiej tradycji Hermesa. Sławne są etruskie figurki z brązu przedstawiające Turmsa, zachowane w kilku kolekcjach na całym świecie.

Na etruskich zwierciadłach (IV/III w. p.n.e.) Turms pojawia się w licznych scenach mitologicznych – często jako towarzysz umierających lub przenoszonych herosów, niekiedy również jako posłaniec między bogami.

Z fenomenologicznego punktu widzenia sztuka figuratywna Etrusków jest niezwykle bogata, a zarazem stanowi główne źródło wiedzy, zwłaszcza o licznych przedstawieniach Turmsa. Zwierciadła, wazy, malarstwo grobowe i brązy dostarczają przeważającej części materiału. Larissa Bonfante podkreślała w swoich studiach, że ten język obrazów jest tradycją samodzielną, a nie jedynie pochodną.

Pierwszorzędnym źródłem dotyczącym religii i eschatologii Etrusków jest malarstwo grobowe, zachowane przede wszystkim w Tarquinii, Cerveteri i Vulci. Jego obrazy ukazują biesiady, epizody mitologiczne, taniec i muzykę; zaświaty, do których Turms prowadzi jako przewodnik dusz, jawią się jako kontynuacja życia ziemskiego.

Etruskańska ikonografia preferuje kompozycje wielofigurowe, narracyjne aluzje i symbolicznie zagęszczone przesłania obrazowe; Turms pojawia się często właśnie w takich scenach. Odczytanie tego języka obrazów jest zadaniem etruskiej ikonografii religijnej.

Charakterystyczną cechą etruskiej sztuki figuratywnej jest gęste narracyjne warstwowanie. Już jedno zwierciadło lub jedna waza może zawierać równocześnie kilka odniesień mitologicznych, na przykład gdy Turms pojawia się obok innych postaci. Takie zagęszczenie wymaga od badaczy starannej analizy kontekstu obrazowego.

W swojej funkcji posłańca bogów Turms przekazuje wiadomości między Olimpijczykami, między bogami a ludźmi oraz między żywymi i umarłymi. Na etruskich zwierciadłach jest często przedstawiany w scenach, w których bogowie komunikują się ze sobą – Turms stoi pośrodku jako pośrednik.

Funkcja ta jest dobrze znana z tradycji Hermesa i została przez Etrusków prawdopodobnie zaadaptowana z greckiego kręgu mitycznego. Etruskie ujęcie nabrało jednak własnych akcentów, przede wszystkim przez powiązanie z zaświatami.

Etruskańska mitologia – inaczej niż grecka czy rzymska – nie jest przekazana w rozbudowanych tekstach narracyjnych. Mity związane z Turmsem muszą być rekonstruowane na podstawie przedstawień obrazowych, inskrypcji oraz greckiej i rzymskiej tradycji wtórnej. Ta pośrednia podstawa źródłowa wymaga szczególnej ostrożności metodycznej.

Stosunek etruskiej do greckiej mitologii jest wielowarstwowy. Etruskowie przejmowali z jednej strony liczne greckie wątki, na przykład dotyczące Achillesa, Odyseusza i Edypa, nadając im z drugiej strony własne interpretacje i akcenty. To, jak dokładnie przebiegało to przyswajanie – na przykład przy przejęciu cech Hermesa przez Turmsa – stanowi przedmiot intensywnych badań.

Charakterystyczną cechą etruskiej teologii jest rada bogów – consensus deorum. Najwyższy bóg Tinia nie działa sam, lecz radzi się pozostałych bogów, a Turms pośredniczy między nimi jako posłaniec. Z fenomenologicznego punktu widzenia to zgromadzenie stanowi osobliwość.

Zamkniętej tradycji narracyjnej etruskańska mitologia nie pozostawiła; musi być składana ze scen obrazowych, inskrypcji i źródeł wtórnych, co wymaga starannej interpretacji. Ponieważ Turms pojawia się przede wszystkim na zwierciadłach, szczególnie przydatne jest tu łączenie etruskiej inskrypcji, greckiego wzorca obrazowego i kontekstualnego odczytania danej sceny.

Najważniejszą funkcją eschatologiczną Turmsa jest towarzyszenie zmarłym w drodze do zaświatów. Na etruskich sarkofagach i malowidłach grobowych (Tarquinia, Vulci) jest on często przedstawiany wspólnie z innymi przewodnikami dusz, takimi jak Charun i Vanth.

Etruska eschatologia jest naukowo szczególnie interesująca, ponieważ oferuje rozbudowane wyobrażenie zaświatów (po etrusku częściowo określanych jako calusna). Turms jest częścią tego wyobrażenia. Jean-René Jannot omówił eschatologię systematycznie w Religion in Ancient Etruria.

Religijnym tłem Turmsa jest Disciplina Etrusca – etruski system wróżbiarski obejmujący trzy działy: wróżbę z wnętrzności (haruspicina), interpretację piorunów (fulguratio) oraz wróżbę z lotu ptaków (auspicia). Etruskowie przekazali go Rzymianom, gdzie pozostawał żywą praktyką aż do IV w. n.e. Cyceron i Seneka opisali go szczegółowo.

Przekazywana wiedza, w której zakorzeniona jest również postać taka jak Turms, była przechowywana przez wyspecjalizowane szkoły kapłańskie, w których Disciplina Etrusca była przekazywana z pokolenia na pokolenie.

Za ważne pisma tego systemu uchodziły Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Teksty te nie zachowały się; można je jednak częściowo zrekonstruować na podstawie cytatów u Cycerona, Festusa i Makrobiusza.

Etruski kult był silnie związany z poszczególnymi miastami. Każde z wielkich centrów – a więc Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle – miało własne główne kulty i osobliwości religijne.

Rangę religijności, w której Turms zajmuje swoje miejsce, ukazuje Disciplina Etrusca: jako spójny system religijno-wróżbiarski należy ona do najbardziej rozwiniętych praktyk dywinacyjnych świata starożytnego. Rzymianie przejęli ją systematycznie, a jej wykonywanie sięgało do późnej starożytności. Ta ciągłość historycznie zasługuje na uwagę.

Turms był czczony we własnych świątyniach, choć nie z taką samą wyrazistością jak Tinia, Uni czy Menrva. Jego kult miał charakter raczej praktyczno-pragmatyczny: podróżnicy, kupcy i posłańcy powoływali się na niego; podczas pogrzebów wzywano go, by bezpiecznie przeprowadził zmarłego do zaświatów.

Wyraźną praktyką jest umieszczanie w grobach małych figurek Turmsa. Miały one wskazywać drogę zmarłym. Takie figurki odnaleziono w licznych etruskich grobach.

Budowle, w których czczono bóstwa takie jak Turms, noszą również własne cechy charakterystyczne. Etruskańską świątynię wyróżnia styl tuskański z odrębnym porządkiem kolumn, który Witruwiusz opisuje w De Architectura. W rzucie poziomym wyraźnie dominują cella i szeroka przedsionek frontowy, co odróżnia te budowle wyraźnie od greckich wzorców.

Często świątynie kręgu kultowego, do którego należy również Turms, były zakrojone na monumentalną skalę. Przykładem jest świątynia Jowisza na Kapitolu w Rzymie, wzniesiona przez etruskich architektów i artystów, przede wszystkim przez Vulcę z Vejów. Uchodzi ona za architektoniczne świadectwo etruskiej religijności we wczesnym Rzymie.świątynia na Kapitolu w Rzymie, wzniesiona przez etruskich architektów i artystów, przede wszystkim przez Vulcę z Vejów. Uchodzi ona za architektoniczne świadectwo etruskiej religijności we wczesnym Rzymie.

Dla Turmsa jako posłańca bogów pouczające jest ponadregionalne ramy kultu, w których był czczony: przy Fanum Voltumnae koło Volsinii etruska liga dwunastu miast zbierała się co roku na zgromadzeniu o charakterze zarówno religijnym, jak i politycznym. Voltumna pełnił funkcję bóstwa związkowego konfederacji i posiadał znaczenie religijne wykraczające poza poszczególne kulty miejskie.

W kontekstach ochronnych Turms był wzywany przede wszystkim przez podróżnych, kupców, posłańców i wróżbitów. Kto wyruszał w drogę, kierował modlitwy do Turmsa; kupcy włączali go jako patrona do swoich praktyk handlowych. Turms odgrywał rolę również w kontekstach wróżbiarskich – zwłaszcza przy wróżeniu z lotu ptaków i interpretacji snów.

Praktyki apotropaiczne związane z Turmsem obejmowały noszenie figurek Turmsa, ustawianie hermów Turmsa przy wejściach do domów i miast oraz wzywanie go przed ważnymi negocjacjami. Praktyka ta wywodzi się z greckiej tradycji Hermesa.

Etruskie praktyki ochronne dysponują licznymi znakami odwracającymi zło: amuletami fallicznymi, wizerunkami Gorgoneiona, symbolami oka, bullami i określonymi formułami. Język obrazowy tych symboli apotropaicznych przybliżyła Larissa Bonfante w swoim dziele Etruscan Mirrors, wydawanym od 1980 roku.

Podobnie jak inne postacie etruskiego panteonu, również Turms funkcjonował w otoczeniu przepełnionym znakami odwracającymi zło. Oko Tinii, amulety falliczne i Gorgoneia znajdowały się przy świątyniach i grobach, jak również przy domowych ołtarzach i przedmiotach osobistego użytku. Poza kulturą etruską praktyka ta oddziaływała na rimską i szerszą śródziemnomorską pobożność ludową.

Kto zbliża się do sfery działania Turmsa, napotyka religijność, której praktyki ochronne były ściśle powiązane z Disciplina Etrusca. Założenia miasta, wyprawy wojennej ani budowy domu nie podejmowano bez wcześniejszego dywinacyjnego zbadania woli bogów.

Turms odpowiada funkcjonalnie greckiemu Hermesowi i rzymskiemu Merkuremu. Związek ten jest zarówno typologiczny, jak i historyczny: etruska tradycja Turmsa wywodzi się bezpośrednio z greckiej tradycji Hermesa. Etruskie ujęcie nabrało jednak własnych akcentów, zwłaszcza w zakresie eschatologii.

W ujęciu porównawczym Turms może być zestawiony z innymi posłańcami bogów: Anubisem (egipskim przewodnikiem dusz), Hermesem (greckim), Merkurym (rzymskim), Wotanem/Odynem w funkcji przewodnika dusz (germańskim). Idea posłańca bogów jako pośrednika między światami jest fenomenologicznie uniwersalna.

Na mocy interpretatio Romana bóstwa etruskie otrzymywały imiona rzymskie: Tinia stał się Jowiszem, Uni – Junoną, Menrva – Minerwą. Takie utożsamienia obejmowały zwykle tylko wybrane cechy, a nie całą postać. Badania ostatnich pięćdziesięciu lat ustalają, jakie etruskie osobliwości zostały przy tym zachowane – na przykład w przypadku boga posłańca Turmsa w relacji do Hermesa i Merkurego.

Bliskość Turmsa jako posłańca bogów do greckiego Hermesa i rzymskiego Merkurego wskazuje na rozległe powiązania: religia etruska wykazuje liczne punkty styczne z tradycjami anatolijskimi, fenickimi i bliskowschodnimi. Fenickie pośrednictwo potwierdzają tablice z Pyrgi. Ta transśródziemnomorska sieć powiązań należy od kilku dziesięcioleci do ważnych pól badawczych.

W ujęciu porównawczym etruski kult należy do szerszej śródziemnomorskiej rodziny religii i pozostaje w relacji z Grecją, Fenicją, Egiptem, Anatolią i Lacjum. To osadzenie, do którego należy również posłaniec Turms, stanowi znaczące pole badawcze.

Badania nad Turmsem posunęły się w ciągu ostatnich 30 lat znacznie naprzód dzięki systematycznemu opracowaniu etruskich zwierciadeł (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante przybliżyła wizerunki Turmsa w kilku edycjach zwierciadeł.

Badania intensywnie analizują relację między grecką tradycją Hermesa a odrębną tradycją etruską Turmsa. Gdzie mamy do czynienia z bezpośrednimi adaptacjami, a gdzie z etruskimi oryginalnymi rozwiązaniami? Pytanie to jest przedmiotem aktualnych dyskusji.

Również postacie takie jak Turms są dziś omawiane w ramach prowadzonych na arenie międzynarodowej badań nad religią etruską. Za ważne ośrodki uchodzą uniwersytety we Florencji, Rzymie (Sapienza), Pizie, Tybindze i Princeton. Co roku kilka międzynarodowych kongresów zajmuje się poszczególnymi aspektami tej dziedziny.

Międzynarodowe projekty dotyczące religii etruskiej korzystają dziś z metod cyfrowych: trójwymiarowych skanów świątyń i grobów, baz danych inskrypcji i źródeł obrazowych oraz analiz GIS struktury osadniczej. Metody te otwierają nowe możliwości poznawcze, również w odniesieniu do zwierciadeł, na których przedstawiony jest Turms.

To, co badania wypracowują na temat religii etruskiej i jej bóstw, w tym Turmsa, dociera do szerszej publiczności za pośrednictwem wystaw – na przykład w Muzeum Watykańskim, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i Boston Museum of Fine Arts – a także za pośrednictwem licznych publikacji.

Najważniejszymi źródłami do badań nad Turmsem są etruskie zwierciadła (zwłaszcza z inskrypcjami), malarstwo grobowe, sarkofagi i inskrypcje. Corpus Speculorum Etruscorum (kilka tomów) jest najważniejszym zbiorem wizerunków ze zwierciadeł.

Pogłębione osadzenie w etruskiej historii religii jako całości ukazuje, jak należy rozumieć Turmsa w sieci powiązań z Olimpijczykami oraz z bogami zaświatów – Aitą, Charunem i Vanth. Ta sieć powiązań jest naukowo niezbędna.

Podstawa źródłowa do badań nad religią etruską jest niejednolita: świadectwa epigraficzne zebrane w Editio Minor Helmuta Rixa, znaleziska archeologiczne, źródła obrazowe i literatura wtórna. Kto chce właściwie uchwycić Turmsa, musi interdyscyplinarnie analizować tę różnorodność; nowsze badania łączą w tym celu filologię, archeologię, religioznawstwo i antropologię w sposób systematyczny.

Rzetelna krytyka źródeł wymaga znajomości zarówno oryginalnych świadectw etruskich, jak i greckiej oraz rzymskiej tradycji wtórnej. To podwójne podejście jest wymagające, lecz niezbędne dla wiarygodnej rekonstrukcji historyczno-religijnej Turmsa.

Gruntowne historyczne osadzenie Turmsa zakłada przegląd źródeł epigraficznych, archeologicznych i literackich, a zarazem znajomość podejść współczesnego religioznawstwa. Ta wielowarstwowa refleksja uchodzi w badaniach za standard.