iWell Guard

Turms - Sol al Zeilor Etrusci, corespondent al lui Hermes

Turms este în religia etruscă solul zeilor și însoțitorul morților în lumea de dincolo. El corespunde funcțional lui Hermes grec și lui Mercurius roman. Această prezentare descrie statutul său din perspectiva științei religiilor, trăsăturile sale iconografice și rolul său în sistemul escatologic etrusc.

SolEtruscSol al zeilor și călăuzitor al morților

Cuprins

Turms - Götter aus der Etruskisch-Tradition, historisch-illustrativ

Încadrare în panteonul etrusc

Turms face parte dintre zeii proeminenți ai panteonului etrusc. El este sol între zei și între lumi – cea a viilor și cea a morților. În această funcție, el corespunde în mare măsură lui Hermes Psychopompos grec.

Larissa Bonfante și Nancy Thomson de Grummond au tratat figura lui Turms în lucrările lor despre religia etruscă. El este o figură frecventă în arta plastică etruscă, adesea reprezentat pe oglinzi cu inscripție explicativă.

Solul zeilor Turms aparține unei religii care este deosebit de revelatoare pentru știința religiilor, deoarece mediază între lumea de tradiție greaco-mediteraneană și cea italico-romană. Contribuții esențiale de cercetare provin de la Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani și Giovanni Colonna, ale căror lucrări au precizat imaginea unei tradiții religioase independente.

Teologia etruscă cunoștea un panteon structurat clar, cu ranguri graduale și atribuții precis distribuite; Turms era ferm ancorat în acesta ca sol între zei și între lumi. Acolo unde studii mai vechi prezentau acest sistem ca enigmatic sau straniu, astăzi se recunoaște o variantă independentă a religiei mediteraneene.

În istoria religiilor Italiei, etruscii au ocupat o poziție intermediară între influențele grecești și religia romană în formare. Acest rol de mediator, reflectat parcă în funcția de sol a lui Turms, este deosebit de interesant din perspectiva științei religiilor.

Cercetarea religio-etnologică din ultimele decenii privește religia etruscă ca un sistem închegat în sine, independent din punct de vedere religios-fenomenologic. În locul lecturii mai vechi, care o înțelegea ca simplă derivată a religiei grecești, s-a impus o perspectivă mult mai nuanțată, de pe urma căreia beneficiază și înțelegerea lui Turms.

Nume și etimologie

Numele Turms este atestat pe numeroase oglinzi și inscripții etrusce. O semnificație etimologică sigură nu a fost reconstituită. Editio Minor a lui Helmut Rix documentează atestările epigrafice.

Turms apare și cu supranumele Turms Aitas („Turms al lui Aita”), ceea ce îl caracterizează explicit ca însoțitor al zeului lumii subpământene Aita. Această conexiune este importantă din punct de vedere științific: ea evidențiază dubla sa funcție de sol al zeilor și de călăuzitor al morților.

Etruscă se situează lingvistic de sine stătătoare; este considerată izolată sau este atribuită ipotetic unei familii tirsenice, căreia i-ar putea aparține și lemniciana și reticiana. La descifrarea textelor lucrează cercetarea din secolul al XIX-lea, fără a fi finalizată, ceea ce privește și interpretarea numelui Turms.

Culegerea epigrafică de referință a corpusului lingvistic etrusc este Editio Minor a lui Helmut Rix; în ea sunt documentate și atestările numelui Turms. Astăzi este completată de Thesaurus Linguae Etruscae și de baza de date online ETP, Etruscan Texts Project.

Încă din Antichitate opiniile privind originea etruscilor divergeau: Herodot îi deriva din Lydia, Dionisie din Halicarnas îi considera un popor italic autohton. Problema este relevantă din punct de vedere istorio-religios, deoarece de ea depinde dacă religia etruscă prezintă conexiuni cu cultele din Asia Mică.

Lingvistica și epigrafia colaborează astăzi strâns. Ediția digitală a textelor etrusce, Etruscan Texts Project (ETP), facilitează considerabil investigațiile comparative, de exemplu privind teonimele precum Turms. Contribuții de referință în acest sens au adus Marie-Laurence Haack și Vincent Jolivet.

Descriere și iconografie

Turms este reprezentat în arta etruscă ca un tânăr, adesea cu pălărie de călătorie (petasos), sandale înaripate și caduceu (toiag de herald). Această iconografie este preluată din tradiția greacă a lui Hermes. Renumite sunt statuetele de bronz ale lui Turms, păstrate în mai multe colecții din întreaga lume.

Pe oglinzile etrusce (sec. IV-III î.Hr.) Turms apare în numeroase scene mitologice – adesea ca însoțitor al eroilor muribunzi sau transferați, uneori și ca mesager între zei.

Din perspectivă religios-fenomenologică, arta plastică a etruscilor este extraordinar de bogată și totodată principala sursă a cunoașterii noastre, mai ales pentru numeroasele reprezentări ale lui Turms. Oglinzile, vasele, picturile funerare și bronzurile poartă cea mai mare parte a materialului. Larissa Bonfante a subliniat în studiile sale că acest limbaj plastic reprezintă o tradiție independentă, nu una derivată.

O sursă de prim rang pentru religia și escatologia etruscilor o constituie pictura funerară, păstrată mai ales la Tarquinia, Cerveteri și Vulci. Imaginile acesteia înfățișează ospeturi, episoade mitologice, dans și muzică; lumea de dincolo, spre care Turms conduce ca însoțitor al morților, apare ca o continuare a vieții pământești.

Iconografia etruscă preferă compoziții cu multe figuri, aluzii narative și mesaje vizuale condensate simbolic; Turms apare frecvent și în astfel de scene. Descifrarea acestui limbaj plastic este sarcina iconografiei religiei etrusce.

Caracteristică pentru arta plastică etruscă este o stratificare narativă densă. Chiar o singură oglindă sau un vas poate conține simultan mai multe referințe mitologice, de exemplu atunci când Turms apare alături de alte figuri. Această condensare impune cercetării o analiză atentă a contextului vizual.

Turms ca sol al zeilor

În funcția sa de sol al zeilor, Turms transmite mesaje între olimpieni, între zei și oameni și între vii și morți. Pe oglinzile etrusce el este frecvent reprezentat în scene în care zeii comunică între ei – Turms stând ca mediator între ei.

Această funcție este bine cunoscută în tradiția lui Hermes și a fost probabil adaptată de etrusci din cercul de mituri grecești. Totuși, etruscii au adăugat accente proprii, în special prin conexiunea cu lumea subpământeană.

Mitologia etruscilor, spre deosebire de cea greacă sau romană, nu s-a transmis în texte narative elaborate. Miturile privitoare la Turms trebuie deduse din reprezentări plastice, inscripții și tradiția secundară greaco-romană. Această situație a surselor mijlocite impune o deosebită prudență metodologică.

Raportul dintre mitologia etruscă și cea greacă este complex. Pe de o parte, etruscii au preluat numeroase subiecte grecești, de exemplu cele legate de Ahile, Odiseu și Oedip, conferindu-le pe de altă parte interpretări și accente proprii. Modul în care a decurs această asimilare, de exemplu în preluarea trăsăturilor lui Hermes de către Turms, face obiectul unor cercetări intense.

O trăsătură tipică a teologiei etrusce este sfatul zeilor, consensus deorum. Zeul suprem Tinia nu acționează singur, ci se consultă cu ceilalți zei, iar Turms mediază între ei ca sol. Din perspectivă religios-fenomenologică, acest for reprezintă o particularitate notabilă.

Mitologia etruscă nu a lăsat o tradiție narativă coerentă; ea trebuie reconstituită din scene plastice, inscripții și surse secundare, ceea ce impune o interpretare riguroasă. Deoarece Turms apare mai ales pe oglinzi, se dovedește deosebit de utilă corelarea inscripției etrusce, a modelului plastic grecesc și a lecturii contextuale a fiecărei scene în parte.

Turms ca însoțitor al morților

Cea mai importantă funcție escatologică a lui Turms este însoțirea morților în lumea subpământeană. Pe sarcofagele și în picturile funerare etrusce (Tarquinia, Vulci) el este frecvent reprezentat împreună cu alți călăuzitori ai morților precum Charun și Vanth.

Escatologia etruscă este deosebit de interesantă din punct de vedere științific, deoarece oferă o reprezentare elaborată a lumii subpământene (în etruscă parțial calusna). Turms face parte din această reprezentare. Jean-Rene Jannot a tratat sistematic escatologia în Religion in Ancient Etruria.

Fundalul religios al lui Turms îl constituie Disciplina Etrusca, acel sistem divinatoriu al etruscilor care cunoaște trei ramuri: examinarea măruntaielor (haruspicina), interpretarea fulgerelor (fulguratio) și auspiciile (auspicia). Etruscii l-au transmis romanilor, unde a rămas o practică vie până în secolul al IV-lea d.Hr. Cicero și Seneca l-au descris pe larg.

Cunoașterea transmisă, în care este ancorată și o figură precum Turms, era susținută de școli preoțești specializate, în cadrul cărora Disciplina Etrusca era transmisă din generație în generație.

Ca scrieri importante ale acesteia sunt considerate Libri Rituales, Libri Haruspicini și Libri Fulgurales. Aceste texte nu s-au păstrat; din citatele la Cicero, Festus și Macrobius ele pot fi însă parțial reconstituite.

Cultul etrusc era puternic legat de fiecare oraș în parte. Fiecare dintre marile centre, adică Tarquinia, Caere, Vulci, Veii, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia și Roselle, avea culte principale proprii și particularități religioase.

Rangul religiei în care Turms își are locul se vădește prin Disciplina Etrusca: ca sistem religios-divinatoriu coerent, ea se numără printre practicile oraculare cele mai dezvoltate din lumea antică. Romanii au preluat-o sistematic, iar exercitarea ei s-a întins până în Antichitatea târzie. Din punct de vedere istoric, această continuitate merită atenție.

Cult și ritualuri

Turms era venerat în temple proprii, însă nu cu aceeași proeminență ca Tinia, Uni sau Menrva. Cultul său era orientat mai degrabă practic-pragmatic: călătorii, negustorii și solii se invocau pe el, iar la înmormântări era chemat pentru a conduce mortul în siguranță în lumea de dincolo.

O practică înrădăcinată este depunerea unor mici statuete ale lui Turms în morminte. Ele sunt menite să arate drumul morților. Astfel de statuete au fost descoperite în numeroase morminte etrusce.

Și edificiile în care erau venerate divinități precum Turms poartă o amprentă proprie. Templul etrusc se caracterizează prin stilul tuscanic, cu un ordin de coloane independent, pe care Vitruviu îl descrie în De Architectura. În plan predomină puternic cella și o largă hală frontală, prin care aceste construcții se deosebesc clar de modelele grecești.

Adesea templele lumii cultice, căreia îi aparține și Turms, aveau dimensiuni monumentale. Un exemplu este templul lui Iupiter de pe Capitoliu la Roma, ridicat de arhitecți și artiști etrusci, în frunte cu Vulca din Veii. El este considerat o mărturie arhitecturală a religiozității etrusce în Roma timpurie.

Pentru Turms ca sol al zeilor este revelator cadrul de cult supraregional în care era venerat: la Fanum Voltumnae de lângă Volsinii, liga etruscă a celor douăsprezece cetăți se aduna anual pentru o întrunire religioasă și totodată politică. Voltumna funcționa ca zeu federal al confederației și deținea o semnificație religioasă care depășea cultele individuale ale cetăților.

Tradiții de protecție

Turms era invocat în contexte de protecție în primul rând de călători, negustori, soli și ghicitori. Cel care pornea la drum rostea rugăciuni către Turms; negustorii îl includeau ca patron în practicile lor comerciale. Turms avea un rol și în contexte divinatorii – în special în interpretarea zborului păsărilor și a viselor.

Practicile apotropaice legate de Turms cuprindeau purtarea de statuete ale lui Turms, amplasarea de herme ale lui Turms la intrările în case și orașe și invocarea sa înaintea tratativelor importante. Această practică este preluată din tradiția greacă a lui Hermes.

Obiceiurile de protecție etrusce dispun de numeroase semne apotropaice: amulete falice, imagini ale Gorgoneionului, simboluri oculare, bullae și anumite formule. Limbajul plastic al acestor simboluri apotropaice a fost descifrat de Larissa Bonfante în lucrarea sa Etruscan Mirrors, apărută începând din 1980.

Ca și alte figuri ale panteonului etrusc, Turms se situează într-un mediu străbătut de semne de apărare. Ochiul lui Tinia, amuletele falice și gorgoneiile se găseau pe temple și morminte, la fel ca pe sanctuarele casnice și obiectele personale. Dincolo de cultura etruscă, această practică a continuat să influențeze credința populară romană și mediteraneană mai largă.

Cel care se apropie de sfera de acțiune a lui Turms întâlnește o religiozitate al cărei act de protecție era strâns legat de Disciplina Etrusca. O întemeiere de cetate, o campanie militară sau o construcție nu era începută fără o prealabilă consultare divinatorie a voinței zeilor.

Paralele în alte culturi

Turms corespunde funcțional lui Hermes grec și lui Mercurius roman. Conexiunea este strânsă atât tipologic, cât și istoric: tradiția etruscă a lui Turms derivă direct din tradiția greacă a lui Hermes. Totuși, etruscii au adăugat accente proprii, în special în domeniul escatologiei.

Din perspectivă comparativ-religioasă, Turms poate fi pus în legătură cu alți soli ai zeilor: Anubis (egiptean, călăuzitor al morților), Hermes (grec), Mercurius (roman), Wotan/Odin în funcția sa de conducător al morților (germanic). Ideea solului zeilor ca mediator între lumi este universal valabilă din punct de vedere religios-fenomenologic.

Prin interpretatio Romana, divinitățile etrusce au primit nume romane: Tinia a devenit Iupiter, Uni a devenit Iuno, Menrva a devenit Minerva. Astfel de identificări cuprindeau de obicei numai trăsături selectate, nu întreaga figură. Cercetarea ultimelor cincizeci de ani evidențiază ce particularități etrusce s-au păstrat în acest proces, de exemplu la zeul-sol Turms în raport cu Hermes și Mercurius.

Faptul că Turms ca sol al zeilor este înrudit cu Hermes grec și cu Mercurius roman trimite la o largă rețea de interconexiuni: religia etruscă prezintă numeroase contacte cu tradițiile anatoliene, feniciene și orientale. Medierea feniciană este atestată prin tăblițele de la Pyrgi. Această interconectare transmediteraneeană constituie de câteva decenii unul dintre câmpurile importante de cercetare.

Din perspectivă comparativ-religioasă, cultul etrusc face parte din familia religioasă mediteraneană mai largă și se află în relație cu Grecia, Fenicia, Egipt, Anatolia și Latium. Această integrare, în care se înscrie și figura de sol a lui Turms, constituie un câmp de cercetare important.

Cercetarea actuală

Cercetarea privitoare la Turms a progresat considerabil în ultimii 30 de ani prin valorificarea sistematică a oglinzilor etrusce (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante a descifrat imaginile cu Turms în mai multe ediții de oglinzi.

Cercetarea investighează intens raportul dintre tradiția greacă a lui Hermes și identitatea proprie a lui Turms etrusc. Unde sunt adaptări directe, unde sunt creații etrusce originale? Această întrebare face obiectul unor dezbateri actuale.

Și figuri precum Turms sunt tratate astăzi în cadrul cercetării internaționale a religiei etrusce. Ca centre importante sunt considerate universitățile din Florența, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen și Princeton. Anual, mai multe congrese internaționale se ocupă de aspecte particulare ale acestui domeniu.

Proiectele internaționale privind religia etruscă utilizează astăzi metode digitale: scanări tridimensionale ale templelor și mormintelor, baze de date pentru inscripții și surse vizuale, precum și analize GIS ale structurii habitatului. Astfel de metode deschid noi perspective, inclusiv asupra oglinzilor pe care este reprezentat Turms.

Ceea ce cercetarea elaborează privitor la religia etruscă și la divinitățile sale, printre care Turms, ajunge la public prin intermediul expozițiilor, de exemplu la Muzeele Vaticanului, la Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia și la Boston Museum of Fine Arts, alături de numeroase publicații.

Surse și stadiul cercetării

Cele mai importante surse pentru cercetarea lui Turms sunt oglinzile etrusce (în special cu inscripție explicativă), picturile funerare, sarcofagele și inscripțiile. Corpus Speculorum Etruscorum (mai multe volume) este cea mai importantă culegere de imagini oglindă.

O încadrare aprofundată în istoria religiei etrusce în ansamblu arată cum trebuie înțeles Turms în rețeaua de relații cu olimpienii și cu zeii lumii subpământene Aita, Charun și Vanth. Această interconectare este esențială din punct de vedere științific.

Baza de surse pentru religia etruscă este neomogenă: mărturii epigrafice, reunite în Editio Minor a lui Helmut Rix, descoperiri arheologice, surse vizuale și literatură secundară. Cine dorește să înțeleagă în mod adecvat figura lui Turms trebuie să valorifice interdisciplinar această diversitate; cercetarea recentă combină în acest scop filologia, arheologia, știința religiilor și antropologia în mod sistematic.

O critică riguroasă a surselor impune cunoașterea atât a mărturiilor etrusce originale, cât și a tradiției secundare greaco-romane. Această dublă abordare este exigentă, dar indispensabilă pentru o reconstituire istorico-religioasă solidă a figurii lui Turms.

O încadrare istorică temeinică a lui Turms presupune stăpânirea surselor epigrafice, arheologice și literare, precum și a abordărilor științei moderne a religiilor. Această abordare multistratificată este considerată standard în cercetare.

Turms pe ficatul de bronz de la Piacenza și în disciplina etruscă

Un document central pentru ordinea divină etruscă este așa-numitul ficat de bronz de la Piacenza, un model de bronz al unui ficat de oaie descoperit în 1877 în nordul Italiei, împărțit în câmpuri și inscripționat cu nume de zei în scrierea etruscă.

El a servit probabil ca mijloc didactic sau demonstrativ pentru examinarea măruntaielor etrusce, haruspicina. Pe marginea modelului sunt dispuse șaisprezece câmpuri, iar în interior altele.

Pe acest obiect apare și Turms. Plasarea sa permite deducții privind zona cerului etrusc în care preoții îl situau și cu ce alte divinități era conceput ca vecin.

Ficatul de bronz reprezintă astfel o sursă rară, care nu provine din tradiția secundară romană sau greacă, ci nemijlocit din practica de cult etruscă, numită etrusca disciplina.

Lectura și interpretarea ficatului sunt însă dificile. Etruscă este lizibilă, dar numai parțial inteligibilă, deoarece nu există o limbă înrudită îndeaproape. Cercetători precum Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig și, ulterior, Nancy de Grummond au contribuit la interpretare, fără ca toate câmpurile și logica lor teologică să fi fost clarificate. Turms stă astfel exemplar pentru o problemă fundamentală a etruscologiei: îi cunoaștem numele și poziția în sistemul ritual, dar doctrina care îl înconjoară rămâne fragmentară.

Călăuzitorul sufletelor: Turms în pictura funerară etruscă

Spre deosebire de Hermes grec, a cărui amplă tradiție literară îl înfățișează ca sol al zeilor, șiretenie și inventator, Turms ne este cunoscut aproape exclusiv prin imagine.

Una dintre rolurile sale cele mai clare este cel de călăuzitor al sufletelor, psychopompos, care conduce morții în lumea de dincolo. Această funcție iese în evidență mai ales în pictura funerară etruscă și pe urnele cinerare din perioada etruscă târzie.

În picturile murale ale mormintelor-cameră etrusce, de exemplu în împrejurimile Tarquiniei și în marile necropole, apare o figură cu pălărie de călătorie și toiag, care ia un mort de mână sau îi merge înainte.

Această figură este identificată frecvent cu Turms, uneori cu o inscripție, alteori doar prin iconografie. Uneori poartă supranumele care îl caracterizează explicit ca însoțitor al lumii subpământene, citit în cercetare adesea ca Turms Aitas, adică Turms în preajma zeului lumii subpământene Aita.

Această puternică accentuare a funcției de călăuzitor al morților este un bun exemplu pentru faptul că interpretatio poate induce în eroare. Dacă am reduce Turms pur și simplu la „Hermes etrusc”, am trece cu vederea că arta etruscă pune tocmai aspectul legat de lumea de dincolo în prim-plan, în vreme ce latura hoțoasă și vicleană a lui Hermes grec abia se întrevede. Dacă aceasta se datorează situației surselor, determinată puternic în Etruria de morminte, sau unei cu adevărat diferite ponderi a divinității, rămâne o întrebare deschisă a cercetării. Pentru metodologia religiei etrusce, vezi și intrarea privind mitologia etruscă.

Literatură (selecție)

  • Larissa Bonfante: Etruscan Mirrors (verschiedene Bände)
  • Nancy Thomson de Grummond: Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (2006)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Corpus Speculorum Etruscorum (mehrere Bände)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Turms este solul zeilor etrusci și este tratat în sursele antice, ca și în cercetare, în mod regulat ca figură de interpretatio: el apare ca corespondent nemijlocit al lui Hermes grec și al lui Mercurius roman.

Pe oglinzile de bronz din secolul al patrulea și al treilea înainte de era noastră poartă sandale înaripate și toiag de herald și preia funcții comparabile, de exemplu însoțirea morților. Atribuirea ca corespondent arată cât de strâns era lumea divină etruscă împletită cu reprezentările greaco-romane.

Mitul etrusc îl atestă pe Turms drept sol al zeilor și conducător al sufletelor, a cărui funcție se suprapune îndeaproape cu cea a lui Hermes grec; el devine vizibil în plan pe oglinzile de bronz din secolul al cincilea și al patrulea înainte de era noastră.

Termeni-cheie înrudiți: Turms etrusci sol al zeilor caduceu Hermes Mercurius călăuzitor al morților Aita.

iWell Guard și tradițiile de protecție

iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția etruscă și a multor alte culturi din întreaga lume. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.

Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →