Xi Wangmu, Regina-Mamă a Occidentului

Xi Wangmu, „Regina-Mamă a Occidentului”, este una dintre cele mai vechi și, totodată, mai complexe figuri feminine divine din mitologia chineză. Potrivit reprezentării tradiționale, ea locuiește pe Munții Kunlun din îndepărtatul Occident și deține piersicile nemuririi, care se coc o dată la trei mii sau nouă mii de ani.

Din perspectiva istoriei religiilor, ea a parcurs o transformare remarcabilă, de la monstrul arhaic, semianimal, al Occidentului din epoca Shang, la eleganta regină celestă daoistă din tradiția ulterioară.

ZeițăChina

Primele atestări în Shanhaijing

Cea mai veche atestare a lui Xi Wangmu se găsește în „Shanhaijing” („Clasicul Munților și Mărilor”), o lucrare ale cărei straturi cele mai vechi datează din secolele IV-III î.Hr.

Cartea „Munților Occidentali” o descrie ca pe un hibrid cu trăsături umane, coadă de panteră, dinți de tigru și păr sălbatic, care locuiește pe un munte din Occident și răspunde de pestilențe și pedepse divine.

Această figură timpurie este departe de a fi grațioasă; ea se înscrie în rândul altor ființe divine arhaice chineze care poartă elemente zoomorfe. Edward Schafer a arătat în „The Divine Woman” (San Francisco 1973) că uniformizarea iconografică ulterioară a lui Xi Wangmu nu începe decât din epoca Han și reflectă o transformare profundă de sens.

Transformarea din epoca Han

În epoca Han (206 î.Hr. – 220 d.Hr.), imaginea lui Xi Wangmu se schimbă radical. Din zeița monstruoasă a pestei devine dăruitoarea nemuririi.

Piersicile nemuririi, care cresc pe copacii ei de pe Kunlun, devin motivul central. Epoca Han cunoaște o preocupare intensă față de aspirația spre nemurirea corporală (xian), iar Xi Wangmu devine cea mai înaltă patronă a acestei căutări.

În „Huainanzi” (secolul al II-lea î.Hr.), ea este păzitoarea elixirului nemuririi, pe care arcașul Hou Yi îl primește de la ea și pe care soția sa Chang’e îl răpește spre Lună. Această narațiune o leagă pe Regina-Mamă a Occidentului de zeița Lunii și stabilește o dimensiune astronomic-cosmologică profundă.

Un episod semnificativ este întâlnirea legendară a lui Xi Wangmu cu regele Zhou Mu, transmisă în „Mu Tianzi Zhuan” (secolele IV-III î.Hr.). Regele călătorește spre Occident, o întâlnește pe Regina-Mamă pe unul dintre munții ei și face schimb de poezii cu ea.

Această întâlnire a fost reluată frecvent în literatura și arta chineză ulterioară și a simbolizat legătura suveranului pământesc cu puterile divine ale Occidentului. Stephen Bokenkamp („Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) a analizat importanța acestei narațiuni pentru autolegitimarea primelor mișcări daoiste.

Piersicile nemuririi

Pantao, piersicile nemuririi, sunt atributul iconografic cel mai important al lui Xi Wangmu. Potrivit tradițiilor, ele se coc doar o dată la trei mii de ani, unele versiuni vorbind de trei mii, șase mii și nouă mii de ani pentru trei soiuri diferite. Cine mănâncă un fruct devine xian, un nemuritor.

În „Călătorie spre Occident” (Xiyou Ji), jefuirea grădinii de piersici de către regele-maimuță Sun Wukong este unul dintre cele mai cunoscute episoade ale literaturii romanesce chineze. Această elaborare narativă este de natură literară, dar se sprijină pe un complex mitologic existent încă din epoca Han.

Legătura cu Yu Huang

Odată cu stabilirea Împăratului de Jad în epoca Song, Xi Wangmu devine „Mama Regală” (Wangmu Niangniang), soția sa. Această legătură este, din perspectiva istoriei religiilor, o construcție târzie, care reunește două complexe divine inițial distincte. În această configurație, ea guvernează jumătatea feminină a cerului divin și este patroana nemuritoarelor feminine, femeile-xian.

Cele șapte fiice ale sale sunt figuri centrale în narațiunile religiei populare, în special a șaptea fiică, Zhinü, „Fata Țesătoare”, a cărei poveste cu păstorul Niulang stă la originea festivalului Qixi, în a șaptea zi a celei de-a șaptea luni lunare.

Iconografie

Transformarea iconografică a lui Xi Wangmu ilustrează o schimbare de semnificație exemplară pentru istoria religiei chineze. Reliefurile din mormintele din Sichuan și Shandong din epoca Han o înfățișează frecvent cu podoaba de cap Sheng, un accesoriu caracteristic, asemănător suveicii unui război de țesut, și cu animalul său însoțitor, pasărea cu trei picioare care îi aduce mâncarea, precum și cu vulpea cu nouă cozi și iepurele de lună.

Începând din epoca Tang, reprezentarea ei evoluează spre imaginea doamnei curtenești idealizate în veșminte lungi, adesea cu o piersică sau o pană de fenix. În epocile Ming și Qing, ea este iconografic aproape de nedistins față de alte doamne celeste daoiste; simbolul ei rămâne piersica.

Cult și venerare

Templele lui Xi Wangmu sunt răspândite în toată China, cu o concentrare deosebită în vestul și nordul țării. Palatul Wangmu de pe Muntele Huashan din Shaanxi este unul dintre cele mai renumite sanctuare. Zilele ei de sărbătoare cad în a treia zi a celei de-a treia luni lunare (ziua de naștere) și în a 18-a zi a celei de-a șaptea luni lunare (Sărbătoarea Piersicii).

În aceste zile se aduc ofrande de prăjituri din piersici și tăiței ai longevității. În Taiwan și în diaspora chineză, venerarea ei este vie, în special în legătură cu dorința de longevitate și cu ocazia petrecerilor de ziua de naștere ale membrilor mai în vârstă ai familiei, cărora li se oferă adesea sculpturi în formă de piersică din aluat de orez.

Motivul Occidentului și contactele culturale

Situarea lui Xi Wangmu în „îndepărtatul Occident” este un element interesant din perspectiva geografiei religioase. În conștiința primei epoci Han, extremul Occident cunoscut se afla în regiunile actualelor Xinjiang, Kazahstan și Iran. Regina-Mamă devenea astfel personificarea mitologică a necunoscutului exterior.

Odată cu deschiderea Drumului Mătăsii spre sfârșitul secolului al II-lea î.Hr., s-au stabilit în mod real conexiuni cu regatele occidentale, iar preocuparea pentru Xi Wangmu s-a intensificat.

Edward Schafer a luat în considerare, în mai multe studii, posibilitatea că reprezentări religioase iraniene sau central-asiatice să fi influențat elaborarea ulterioară a Reginei-Mame, fără ca un traseu direct de transmitere să poată fi demonstrat.

Asimilarea daoistă

În daoismul organizat, în special în școala Shangqing din secolele IV-VI, Xi Wangmu a devenit cea mai înaltă învățătoare feminină a nemuririi. Se spune că ea ar fi revelat mai multe texte centrale ale școlii, printre care instrucțiuni privind meditația prin respirație și alchimia interioară. Suzanne Cahill a examinat în detaliu această asimilare daoistă în „Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) și a arătat că Xi Wangmu ocupă în teologia Shangqing o poziție proprie, independentă de ierarhia de factură confucianistă din perioada ulterioară.

În studiul ei reiese, de asemenea, că practicantele daoiste feminine găseau în Xi Wangmu o figură de identificare directă, a cărei existență nu necesita legitimare prin intermedierea unui maestru de gen masculin.

Încadrare din perspectiva științei religiilor

Anne Birrell și Sarah Allan au arătat independent una de cealaltă că Xi Wangmu, ca figură divină, întruchipează o tranziție de la o concepție arhaică, natural-magică, la una curtenesc-civilizatorie.

Piersicile nemuririi nu simbolizează doar puterea asupra vieții și morții; ele sunt și o imagine a cultivării, deoarece piersica este un fruct cultivat în mod conștient și reprezintă astfel o realizare civilizatorie.

În această tensiune dintre puterea sălbatică și demnitatea cultivată rezidă una dintre bazele semnificației durabile a lui Xi Wangmu pentru religia chineză.

Surse și literatură suplimentară

Surse primare: Shanhaijing („Clasicul Munților și Mărilor”), cartea „Munților Occidentali”; Mu Tianzi Zhuan (secolele IV-III î.Hr.); Huainanzi; reliefuri funerare din epoca Han din Sichuan și Shandong; texte Shangqing din secolele IV-VI; Călătorie spre Occident (Xiyou Ji).

Literatură secundară: Edward Schafer, „The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, „Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, „Chinese Mythology.

An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, „Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, „The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, „The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.

Muntele Kunlun ca loc cosmic

Muntele Kunlun, pe care Xi Wangmu locuiește potrivit tradiției, este un loc cosmic central în mitologia chineză.

Din punct de vedere geografic, el este identificat de obicei cu actualul Lanț Muntos Kunlun din Xinjiang sau cu șirurile de munți din Tibetul estic, însă din punct de vedere mitologic este în primul rând un munte-ax al lumii cu orientare verticală, comparabil cu Muntele Meru din tradiția indiană sau cu Olimpul din cea grecească.

Pe vârful său se află, conform reprezentării din Huainanzi, „Grădina Suspendată” (Xuanpu), care poartă piersicile nemuririi. De pe Kunlun coboară cele mai importante fluvii chineze, printre care Fluviul Galben, a cărui sursă era considerată, în reprezentarea epocii Han, a fi pe acel munte.

Edward Schafer a prezentat în detaliu în „Pacing the Void” (Berkeley 1977) felul în care Kunlun a fost construit în cosmografia daoistă a epocilor Han și Tang drept centrul geografiei cosmice.

Pasărea cu trei picioare și vulpea cu nouă cozi

Însoțitorii lui Xi Wangmu, îndeosebi în iconografia epocii Han, alcătuiesc un ansamblu mitologic propriu. Pasărea cu trei picioare (sanzu wu) este considerată aducătoarea de hrană a zeiței; ea este adesea identificată și cu Soarele, în care, potrivit reprezentării tradiționale, locuiește un corb cu trei picioare.

Vulpea cu nouă cozi (jiuwei hu) este un simbol al prosperității cosmice și al fericirii; în narațiunile ulterioare, această vulpe a dobândit însă și conotații ambivalente, uneori demonice.

Iepurele de lună, care pisează elixirul nemuririi, este, potrivit unor versiuni, identificat cu Chang’e, femeia care a primit elixirul de la Xi Wangmu și l-a răpit spre Lună. Aceste trei figuri animale formează împreună curtea cosmică a Reginei-Mame și sunt reprezentate în numeroase reliefuri funerare din epoca Han din preajma ei.

Xi Wangmu și școala Shangqing

Școala Shangqing a daoismului, fondată în anii 360 în sudul Chinei, i-a acordat lui Xi Wangmu o poziție aparte. Potrivit revelațiilor primite de Yang Xi și de tovarășii săi, ea este cea mai înaltă învățătoare feminină a nemuririi.

Se spune că ea ar fi revelat mai multe texte centrale ale școlii, printre care instrucțiuni privind meditația prin respirație, imaginația vizuală a corpului interior și absorbția luminilor stelare.

Suzanne Cahill a tradus și comentat în detaliu textele Shangqing despre Xi Wangmu în „Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993).

Una dintre cele mai importante observații ale sale este că teologia Shangqing le permite practicantelor feminine o identificare directă cu Xi Wangmu, fără a fi necesară medierea prin maeștri de gen masculin. Această configurație a fost descrisă în cercetarea de istorie a religiilor drept unul dintre puținele spații de practică daoistă autonomă feminină.

Piersica ca simbol cultural

Piersica (tao), cel mai important atribut al lui Xi Wangmu, este în contextul cultural chinez mai mult decât un simplu fruct. Ea simbolizează longevitatea, are o funcție apotropaică (lemnul de piersic este folosit în mod tradițional pentru alungarea demonilor) și simbolizează fertilitatea, tinerețea și grația feminină.

La petrecerile de ziua de naștere ale membrilor mai în vârstă ai familiei se oferă în mod tradițional prăjituri în formă de piersică din aluat de orez (shoutao, „piersici ale longevității”). Această tradiție derivă din venerarea pantao a lui Xi Wangmu și constituie un bun exemplu al felului în care o reprezentare religioasă poate trece într-un obicei cultural laic, fără ca rădăcina religioasă să fie în mod explicit prezentă.

Întâlnirea din Mu Tianzi Zhuan

„Mu Tianzi Zhuan” (Însemnările despre Fiul Cerului Mu), un text redactat probabil în perioada târzie Zhou sau timpuriu Han, descrie călătoria legendară a regelui Zhou Mu (a domnit cca. 956-918 î.Hr.) la reședința lui Xi Wangmu.

Textul a fost redescoperit în anul 281 d.Hr. într-un mormânt regal din Ji (Henan) și este astfel atestat arheologic. El descrie în detaliu călătoria regelui spre Occident, întâlnirea cu Xi Wangmu pe Muntele Kunlun și schimbul de cântece poetice dintre cei doi.

Această narațiune marchează tranziția lui Xi Wangmu de la o semidivinitate sălbatică din straturile mai vechi la o regină demnă care îl întâmpină pe Fiul Cerului de pe poziții egale. Rémi Mathieu a tradus și comentat Mu Tianzi Zhuan în franceză în 1978.

Semnificația știintifică a textului constă în aceea că atestă transformarea zeiței într-o fază intermediară: ființa sălbatică cu dinți de tigru din Shanhaijing este deja atenuată aici, dar rafinarea deplină din epoca Han la rangul de zeiță curtenească încă nu s-a produs.

Reliefurile Han și motivul Occidentului

În reliefurile funerare Han (secolele I-III d.Hr.), Xi Wangmu este una dintre cele mai frecvente reprezentări. Ea stă de obicei pe un tron, flancat de pasărea cu trei picioare (san zu wu), vulpea cu nouă cozi (jiu wei hu) și iepurele de lună care pisează elixirul nemuririi.

Aceste animale însoțitoare sunt atribute iconografice standard. Suzanne Cahill („Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) a evaluat sistematic iconografia Han și a arătat că reliefurile sunt concentrate în două regiuni principale: Shandong și Sichuan.

Reliefurile din Sichuan, provenind din camerele funerare de la Cangshan și din alte locuri, sunt deosebit de detaliate și o prezintă pe Xi Wangmu într-o curte cerească occidentală, înconjurată de numeroși nemuritori. Această vizualizare era motivată religios-escatologic: se spera ca, după moarte, să se ajungă la Xi Wangmu și să se dobândească nemurirea la curtea ei.

Motivul piersicii în Han Wudi neizhuan

Motivul piersicilor din grădina lui Xi Wangmu, ale căror fructe se coc doar o dată la 3000 sau 9000 de ani și conferă nemurirea, este o tradiție mai veche din epoca Han și a primit forma sa canonică în „Han Wudi neizhuan” (Însemnările interioare ale Împăratului Han Wu, probabil secolele IV-VI).

Acolo se relatează cum Xi Wangmu i-a dăruit împăratului Han Wu (a domnit 141-87 î.Hr.) șapte piersici.

Împăratul a păstrat sâmburii pentru a-i cultiva el însuși, la care Xi Wangmu a replicat că aceste piersici cresc doar în cerul occidental și nu în lumea pământeană.

Acest episod este interesant din perspectivă religio-politică, el abordând tensiunea dintre puterea imperială și nemurirea transcendentă. În „Xiyou Ji” (Călătorie spre Occident, sec. XVI), motivul a fost preluat literar, Sun Wukong jefuind plantația de piersici a lui Xi Wangmu și perturbând astfel renumita Sărbătoare Divină Bucolică.

Școala Shangqing și transformarea spirituală a lui Xi Wangmu

În școala Shangqing a daoismului (fondată în secolul al IV-lea d.Hr.), Xi Wangmu a dobândit o reinterpretare spirituală. Ea a devenit învățătoarea nemuriților și păzitoarea revelațiilor secrete.

Textele Shangqing, în special „Scripturile Adevărate ale Marelui Pur” (Shangqing Jing), descriu cum Xi Wangmu i-a apărut lui Yang Xi (330-386) și altor vizionari în interiorul munților și le-a transmis învățături secrete.

Isabelle Robinet („Méditation taoïste”, Paris 1979) și Edward Schafer („Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) au cercetat în profunzime literatura vizionară Shangqing. Rafinarea lui Xi Wangmu la rangul celei mai înalte daoiste feminine este desăvârșită în această școală; ea devine mama tuturor nemuritoarelor feminine și învățătoarea textelor paradigmatice de inițiere.

Piersica ca simbol al longevității

Piersica este în spațiul cultural chinez unul dintre cele mai proeminente simboluri ale longevității. Această simbolică derivă direct din mitul lui Xi Wangmu.

În artele plastice ale epocilor Ming și Qing, piersica a devenit, alături de cocor și pin, un cifru vizual consacrat pentru o viață lungă. De asemenea, în cultura modernă a spațiului lingvistic chinez, piersicile sunt cadouri tradiționale de ziua de naștere pentru persoanele în vârstă.

Religia populară interpretează piersica și în cheie apotropaică: săbiile din lemn de piersic (taomu jian) sunt considerate eficace împotriva demonilor. Această funcție apotropaică este atestată în comentariul Yijing și în lexicoanele Han (Shuowen Jiezi). Piersicul de la Xi Wangmu nu este, prin urmare, doar un simbol al nemuririi, ci și al forței protectoare cosmologice.

Iepurele de lună și elixirul nemuririi

Iepurele de lună (Yutu) face parte din curtea lui Xi Wangmu și pisează elixirul nemuririi pe Lună într-un mojar. Această reprezentare este atestată din epoca Han și se regăsește în forme comparabile în Coreea, Japonia și Vietnam.

Legătura iepurelui cu Luna și cu nemurirea este posibil de origine central-asiatică și a pătruns în canonul chinez pe calea Drumului Mătăsii.

Iepurele apare deja în poveștile Jataka indiene și în miturile mongolo-turcice. Edward Schafer a discutat în mai multe studii despre epoca Tang răspândirea transcontinentală a motivului iepurelui de lună. În modernul festival chinese de Mijlocul Toamnei (Zhongqiu Jie), iepurele de lună este o figură vizuală centrală, mai ales în literatura pentru copii și în designul ambalajelor de mooncake.

Întrebări frecvente

Cine este Xi Wangmu? „Regina-Mamă a Occidentului”, una dintre cele mai vechi figuri feminine divine din mitologia chineză. De-a lungul istoriei religiilor, ea a fost reinterpretată de la o zeiță arhaică a pestei la eleganta dăruitoare a nemuririi.

Ce sunt piersicile nemuririi? Pantao, care potrivit tradiției se coc doar o dată la trei mii, șase mii sau nouă mii de ani. Cine mănâncă una devine xian, un nemuritor.

Unde locuiește Xi Wangmu? Pe Muntele Kunlun din îndepărtatul Occident. Din punct de vedere geografic, acest munte este identificat de obicei cu actualul Lanț Muntos Kunlun din Xinjiang sau cu Tibetul estic, însă din punct de vedere mitologic este în primul rând un munte-ax al lumii cu orientare verticală.

Ce relație are cu Împăratul de Jad? În credința populară chineză ulterioară (începând din epoca Song), ea este venerată ca soție a Împăratului de Jad. Această legătură este o construcție istorică târzie, care reunește două complexe divine inițial distincte.