Xi Wangmu, Ibu Suri Barat
Xi Wangmu, “Ibu Suri Barat”, adalah salah satu sosok dewi tertua sekaligus paling kompleks dalam mitologi Tiongkok. Menurut gambaran tradisional, ia bersemayam di Pegunungan Kunlun di barat yang jauh dan memiliki persik-persik keabadian yang masak setiap tiga ribu atau sembilan ribu tahun sekali.
Dari sudut sejarah agama, ia telah mengalami perubahan yang luar biasa, dari sosok monster barat yang arkaik dan setengah hewani pada masa Dinasti Shang hingga menjadi Ratu Langit Daois yang anggun dalam tradisi yang lebih belakangan.
Daftar isi
Bukti-Bukti Awal dalam Shanhaijing
Bukti tertua mengenai Xi Wangmu terdapat dalam “Shanhaijing” (“Klasik Gunung dan Lautan”), sebuah karya yang lapisan-lapisan tertua nya berasal dari abad ke-4 hingga ke-3 sebelum Masehi.
Kitab “Gunung-Gunung Barat” menggambarkannya sebagai makhluk hibrida dengan ciri-ciri manusia, ekor macan tutul, gigi harimau, dan rambut liar, yang tinggal di sebuah gunung di barat dan bertanggung jawab atas wabah penyakit dan hukuman.
Sosok awal ini sama sekali tidak anggun; ia termasuk dalam deretan dewa-dewi Tiongkok arkaik lainnya yang membawa unsur-unsur zoomorfik. Edward Schafer dalam “The Divine Woman” (San Francisco 1973) telah memperlihatkan bahwa penghalusan ikonografis Xi Wangmu yang lebih belakangan baru dimulai sejak masa Dinasti Han dan mencerminkan pergeseran makna yang mendasar.
Transformasi pada Masa Han
Pada masa Dinasti Han (206 SM hingga 220 M), citra Xi Wangmu berubah secara radikal. Dari dewi wabah yang mengerikan, ia menjadi pemberi keabadian.
Persik-persik keabadian yang tumbuh di pohon-pohonnya di Kunlun menjadi motif yang sentral. Masa Han ditandai oleh perhatian intensif terhadap pencarian keabadian jasmani (xian), dan Xi Wangmu menjadi pelindung tertinggi pencarian tersebut.
Dalam “Huainanzi” (abad ke-2 SM), ia adalah penjaga elixir keabadian yang diterima oleh pemanah Hou Yi darinya, dan kemudian dibawa terbang ke bulan oleh istrinya, Chang’e. Kisah ini menghubungkan Ibu Suri Barat dengan dewi bulan dan membangun dimensi kosmologis-astronomis yang mendalam.
Sebuah episode penting adalah pertemuan legendaris Xi Wangmu dengan Raja Mu dari Zhou, yang diriwayatkan dalam “Mu Tianzi Zhuan” (abad ke-4 hingga ke-3 SM). Sang raja melakukan perjalanan ke barat, bertemu Ibu Suri di salah satu gunungnya, dan bertukar syair dengannya.
Pertemuan ini banyak diangkat dalam sastra dan seni Tiongkok kemudian dan melambangkan hubungan antara penguasa duniawi dengan kekuatan-kekuatan ilahi di barat. Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) telah menganalisis kedudukan kisah ini bagi legitimasi diri gerakan-gerakan Daois awal.
Persik-Persik Keabadian
Pantao, persik-persik keabadian, adalah atribut Xi Wangmu yang paling penting secara ikonografis. Menurut tradisi, persik-persik ini hanya masak setiap tiga ribu tahun sekali; beberapa versi menyebut tiga ribu, enam ribu, dan sembilan ribu tahun untuk tiga jenis yang berbeda. Siapa pun yang memakan buahnya akan menjadi xian, yaitu makhluk abadi.
Dalam “Perjalanan ke Barat” (Xiyou Ji), penjarahan kebun persik oleh Raja Kera Sun Wukong merupakan salah satu episode paling terkenal dalam sastra novel Tiongkok. Penggambaran naratif ini bersifat sastrawi, namun berpijak pada kompleks mitologis yang telah ada sejak masa Han.
Hubungan dengan Yu Huang
Dengan munculnya Kaisar Giok pada masa Dinasti Song, Xi Wangmu menjadi “Ibu Agung” (Wangmu Niangniang), permaisuri sang kaisar. Hubungan ini secara sejarah agama merupakan konstruksi belakangan yang menyatukan dua kompleks dewa yang semula terpisah. Dalam susunan ini, ia memerintah atas separuh perempuan dari surga para dewa dan menjadi pelindung para dewi abadi perempuan, kaum Xian-perempuan.
Ketujuh putrinya adalah tokoh-tokoh sentral dalam kisah-kisah keagamaan rakyat, terutama putri ketujuh, Zhinü, si “Gadis Penenun”, yang kisahnya bersama sang gembala Niulang menjadi asal-usul Festival Qixi pada hari ketujuh bulan ketujuh penanggalan lunar.
Ikonografi
Perubahan ikonografis Xi Wangmu mencerminkan pergeseran makna yang menjadi contoh tipikal dalam sejarah agama Tiongkok. Relief-relief masa Han dari makam-makam Sichuan dan Shandong masih sering menampilkannya dengan hiasan kepala Sheng, sebuah mahkota khas yang menyerupai sekoci tenun, bersama hewan pengiringnya, burung berkaki tiga yang membawa makanannya, serta rubah berekor sembilan dan kelinci bulan.
Sejak masa Tang, penampilannya berubah menjadi sosok wanita istana yang diidealisasi dalam jubah panjang, sering kali dengan persik atau bulu burung phoenix. Pada masa Ming dan Qing, secara ikonografis ia hampir tidak lagi dapat dibedakan dari dewi-dewi langit Daois lainnya; simbolnya tetap persik.
Kultus dan Pemujaan
Kuil-kuil Xi Wangmu tersebar luas di Tiongkok, terkonsentrasi terutama di bagian barat dan utara negeri itu. Istana Wangmu di Gunung Huashan di Shaanxi adalah salah satu tempat suci yang paling terkenal. Hari-hari perayaannya jatuh pada hari ketiga bulan ketiga penanggalan lunar (hari ulang tahun) dan hari ke-18 bulan ketujuh penanggalan lunar (hari festival persik).
Pada hari-hari tersebut dipersembahkan kue persik dan mi panjang umur. Di Taiwan dan di diaspora Tiongkok, pemujaan terhadapnya masih hidup, terutama sehubungan dengan keinginan akan umur panjang dan perayaan ulang tahun anggota keluarga yang lebih tua, kepada siapa sering diberikan hadiah berupa patung persik dari adonan beras.
Motif Barat dan Kontak Budaya
Penempatan Xi Wangmu di “barat yang jauh” merupakan unsur yang menarik dari sudut geografi agama. Dalam kesadaran awal masa Han, barat paling jauh yang dikenal berada di wilayah Xinjiang, Kazakhstan, dan Iran masa kini. Ibu Suri dengan demikian menjadi personifikasi mitologis dari dunia luar yang tidak dikenal.
Dengan dibukanya Jalur Sutra mulai akhir abad ke-2 SM, hubungan-hubungan nyata dengan kerajaan-kerajaan di barat pun terjalin, dan minat terhadap Xi Wangmu semakin intensif.
Edward Schafer dalam beberapa studinya telah mempertimbangkan kemungkinan bahwa gagasan-gagasan keagamaan Iran atau Asia Tengah mungkin telah meresap ke dalam penggambaran Ibu Suri yang lebih belakangan, meskipun jalur transmisi langsung tidak dapat dibuktikan.
Apropriasi Daois
Dalam Daoisme terorganisir, terutama dalam aliran Shangqing pada abad ke-4 hingga ke-6, Xi Wangmu menjadi guru keabadian perempuan tertinggi. Ia diyakini telah mengungkapkan beberapa teks sentral aliran tersebut, termasuk petunjuk tentang meditasi napas dan alkimia batin. Suzanne Cahill dalam “Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) telah mengkaji aproprasi Daois ini secara terperinci dan memperlihatkan bahwa Xi Wangmu dalam teologi Shangqing menempati kedudukan tersendiri yang bebas dari hierarki yang kemudian dipengaruhi Konfusianisme.
Studinya juga mengungkapkan bahwa para praktisi Daois perempuan menemukan dalam Xi Wangmu sebuah figur identifikasi langsung, yang keberadaannya tidak memerlukan legitimasi melalui perantara laki-laki.
Tinjauan Ilmu Agama
Anne Birrell dan Sarah Allan secara independen telah menunjukkan bahwa Xi Wangmu sebagai figur dewi mewakili transisi dari konsepsi arkaik yang bersifat magis-alamiah menuju konsepsi yang bersifat istana-peradaban.
Persik-persik keabadian tidak hanya melambangkan kekuasaan atas kehidupan dan kematian, melainkan juga merupakan gambaran dari budidaya, sebab persik adalah buah yang sengaja dibudidayakan dan dengan demikian merupakan pencapaian peradaban.
Dalam ketegangan antara kekuatan liar dan martabat yang terbudidaya itulah salah satu landasan bagi makna Xi Wangmu yang bertahan lama dalam agama Tiongkok.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Shanhaijing (“Klasik Gunung dan Lautan”), kitab “Gunung-Gunung Barat”; Mu Tianzi Zhuan (abad ke-4 hingga ke-3 SM); Huainanzi; relief makam masa Han dari Sichuan dan Shandong; teks-teks Shangqing abad ke-4 hingga ke-6; Perjalanan ke Barat (Xiyou Ji).
Literatur sekunder: Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, “Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, “Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, “The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, “The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
Gunung Kunlun sebagai Tempat Kosmis
Gunung Kunlun, tempat bersemayam Xi Wangmu menurut tradisi, adalah tempat kosmis yang sentral dalam mitologi Tiongkok.
Secara geografis, gunung ini umumnya diidentifikasi dengan Pegunungan Kunlun masa kini di Xinjiang atau dengan rangkaian pegunungan Tibet timur; namun secara mitologis, ia terutama merupakan gunung sumbu dunia vertikal, sebanding dengan Gunung Meru dalam tradisi India atau Olympus dalam tradisi Yunani.
Di puncaknya, menurut gambaran Huainanzi, terdapat “Taman Gantung” (Xuanpu) yang menopang persik-persik keabadian. Dari Kunlun mengalir sungai-sungai terpenting Tiongkok, termasuk Sungai Kuning, yang sumbernya menurut gambaran masa Han seharusnya berada di gunung tersebut.
Edward Schafer dalam “Pacing the Void” (Berkeley 1977) telah menguraikan secara terperinci bagaimana Kunlun dalam kosmografi Daois masa Han dan Tang dikonstruksi sebagai pusat geografi kosmis.
Burung Berkaki Tiga dan Rubah Berekor Sembilan
Para pengiring Xi Wangmu, terutama dalam ikonografi masa Han, membentuk ensambel mitologis tersendiri. Burung berkaki tiga (sanzu wu) dianggap sebagai pembawa makanan sang dewi; ia sering pula diidentifikasi dengan matahari, yang menurut gambaran tradisional dihuni oleh seekor gagak berkaki tiga.
Rubah berekor sembilan (jiuwei hu) adalah simbol kemakmuran kosmis dan kebahagiaan; dalam kisah-kisah yang lebih belakangan, rubah ini juga mengambil konotasi yang ambivalen, kadang-kadang bersifat jahat.
Kelinci bulan yang menumbuk elixir keabadian, menurut beberapa versi, diidentifikasi dengan Chang’e, yang menerima elixir dari Xi Wangmu dan terbang ke bulan. Ketiga wujud hewan ini bersama-sama membentuk istana kosmis Ibu Suri dan digambarkan di sekitarnya dalam banyak relief makam masa Han.
Xi Wangmu dan Aliran Shangqing
Aliran Shangqing dalam Daoisme, yang didirikan pada tahun 360-an di Tiongkok Selatan, memberikan kedudukan istimewa kepada Xi Wangmu. Menurut wahyu-wahyu yang diterima oleh Yang Xi dan para pengikutnya, ia adalah guru keabadian perempuan tertinggi.
Ia diyakini telah mengungkapkan beberapa teks sentral aliran tersebut, termasuk petunjuk tentang meditasi napas, imajinasi visual atas tubuh bagian dalam, dan penyerapan cahaya bintang.
Suzanne Cahill dalam “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) telah menerjemahkan dan mengomentari teks-teks Shangqing tentang Xi Wangmu secara terperinci.
Salah satu pengamatannya yang paling penting adalah bahwa teologi Shangqing memungkinkan para praktisi perempuan untuk secara langsung mengidentifikasi diri dengan Xi Wangmu, tanpa memerlukan perantaraan guru laki-laki. Konstelasi ini telah digambarkan dalam penelitian sejarah agama sebagai salah satu dari sedikit ruang praktik Daois yang otonom secara perempuan.
Persik sebagai Simbol Budaya
Persik (tao), atribut terpenting Xi Wangmu, dalam konteks budaya Tiongkok lebih dari sekadar buah. Ia melambangkan umur panjang, bersifat apotropaik (kayu persik secara tradisional digunakan untuk mengusir setan) dan melambangkan kesuburan, kemudaan, dan kelembutan feminin.
Pada perayaan ulang tahun anggota keluarga yang lebih tua, secara tradisional diberikan kue berbentuk persik dari adonan beras (shoutao, “persik umur panjang”). Tradisi ini berakar pada pemujaan Pantao milik Xi Wangmu dan merupakan contoh yang baik tentang bagaimana sebuah gagasan keagamaan dapat beralih ke dalam adat istiadat budaya yang sekular, tanpa akar keagamaannya harus hadir secara eksplisit.
Pertemuan dalam Mu Tianzi Zhuan
“Mu Tianzi Zhuan” (Catatan tentang Putra Langit Mu), sebuah teks yang kemungkinan disusun pada masa akhir Zhou atau awal Han, mengisahkan perjalanan legendaris Raja Mu dari Zhou (memerintah kira-kira 956 hingga 918 SM) menuju kediaman Xi Wangmu.
Teks ini ditemukan kembali pada tahun 281 M dalam sebuah makam raja di Ji (Henan), sehingga terbukti secara arkeologis. Ia menggambarkan secara terperinci perjalanan sang raja ke barat, pertemuan dengan Xi Wangmu di Gunung Kunlun, dan pertukaran nyanyian puitis antara keduanya.
Kisah ini menandai transisi Xi Wangmu dari sosok setengah dewi yang liar dalam lapisan-lapisan lebih tua menjadi ratu yang berwibawa, yang berhubungan dengan Putra Langit secara setara. Rémi Mathieu telah menerjemahkan dan mengomentari Mu Tianzi Zhuan ke dalam bahasa Prancis pada tahun 1978.
Signifikansi ilmiah teks ini terletak pada kenyataan bahwa ia mendokumentasikan transformasi sang dewi dalam sebuah fase peralihan: sosok liar bergigi harimau dari Shanhaijing telah diredam di sini, namun penghalusan penuh menjadi dewi istana khas masa Han belum terjadi.
Relief Han dan Motif Barat
Dalam relief makam masa Han (abad ke-1 hingga ke-3 M), Xi Wangmu adalah salah satu penggambaran yang paling sering muncul. Ia biasanya duduk di atas takhta, diapit oleh burung berkaki tiga (san zu wu), rubah berekor sembilan (jiu wei hu), dan kelinci bulan yang menumbuk elixir keabadian.
Hewan-hewan pengiring ini adalah atribut standar ikonografis. Suzanne Cahill (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) telah menganalisis ikonografi Han secara sistematis dan memperlihatkan bahwa relief-relief terkonsentrasi di dua wilayah utama: Shandong dan Sichuan.
Relief-relief Sichuan dari ruang-ruang makam di Cangshan dan tempat-tempat lain sangat kaya detail dan menampilkan Xi Wangmu dalam susunan istana langit barat yang dikelilingi oleh banyak sosok abadi. Visualisasi ini dimotivasi oleh keyakinan religius-eskatologis: orang berharap untuk mencapai Xi Wangmu di alam baka dan meraih keabadian di istananya.
Motif Persik dalam Han Wudi Neizhuan
Motif pohon-pohon persik di taman Xi Wangmu, yang buahnya hanya masak setiap 3000 atau 9000 tahun dan memberikan keabadian, merupakan tradisi Han yang lebih tua dan mendapatkan bentuk kanonisnya dalam “Han Wudi neizhuan” (Catatan Batin Kaisar Wu dari Han, kemungkinan abad ke-4 hingga ke-6).
Di sana diceritakan bagaimana Xi Wangmu memberikan tujuh buah persik kepada Kaisar Wu dari Han (memerintah 141 hingga 87 SM).
Sang kaisar menyimpan bijinya untuk ditanam sendiri, yang ditanggapi Xi Wangmu dengan komentar bahwa persik-persik ini hanya tumbuh di langit barat dan tidak di dunia fana.
Episode ini menarik dari sisi politik agama; ia mengangkat ketegangan antara kekuasaan kekaisaran dan keabadian transenden. Dalam “Xiyou Ji” (Perjalanan ke Barat, abad ke-16), motif ini diangkat secara sastrawi, ketika Sun Wukong menjarah perkebunan persik Xi Wangmu dan dengan demikian menggagalkan pesta para dewa yang terkenal itu.
Aliran Shangqing dan Transformasi Spiritual Xi Wangmu
Dalam aliran Shangqing dari Daoisme (didirikan abad ke-4 M), Xi Wangmu mengalami pemaknaan ulang secara spiritual. Ia menjadi guru para makhluk abadi dan penjaga wahyu-wahyu rahasia.
Teks-teks Shangqing, terutama “Tulisan Sejati dari Yang Maha Murni” (Shangqing Jing), mengisahkan bagaimana Xi Wangmu menampakkan diri kepada Yang Xi (330 hingga 386) dan para penerima wahyu lainnya di pedalaman gunung-gunung serta menyampaikan ajaran-ajaran rahasia kepada mereka.
Isabelle Robinet (“Méditation taoïste”, Paris 1979) dan Edward Schafer (“Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) telah mengkaji secara mendalam literatur visi Shangqing. Penghalusan Xi Wangmu menjadi Daois perempuan tertinggi telah selesai dalam aliran ini; ia menjadi ibu bagi semua makhluk abadi perempuan dan guru teks-teks inisiasi yang paradigmatis.
Persik sebagai Simbol Umur Panjang
Persik adalah salah satu simbol umur panjang yang paling menonjol dalam lingkup budaya Tiongkok. Simbolisme ini berakar langsung pada mitos Xi Wangmu.
Dalam seni rupa masa Ming dan Qing, persik bersama burung bangau dan pohon pinus telah menjadi sandi visual yang mapan untuk umur panjang. Bahkan dalam budaya modern kawasan berbahasa Tionghoa, persik merupakan hadiah ulang tahun tradisional bagi orang yang lebih tua.
Agama rakyat menafsirkan persik lebih jauh sebagai benda yang bersifat apotropaik: pedang kayu persik (taomu jian) dianggap ampuh melawan setan. Fungsi apotropaik ini terdokumentasi dalam komentar Yijing dan dalam kamus masa Han (Shuowen Jiezi). Dengan demikian, pohon persik milik Xi Wangmu bukan hanya simbol keabadian, melainkan juga kekuatan perlindungan kosmologis.
Kelinci Bulan dan Elixir Keabadian
Kelinci bulan (Yutu) termasuk dalam istana Xi Wangmu dan menumbuk elixir keabadian di bulan dalam sebuah lesung. Gambaran ini terdokumentasi sejak relief-relief masa Han dan ditemukan dalam bentuk yang sebanding di Korea, Jepang, dan Vietnam.
Hubungan kelinci dengan bulan dan keabadian kemungkinan berasal dari Asia Tengah dan masuk ke dalam kanon Tiongkok melalui Jalur Sutra.
Kelinci telah muncul dalam kisah-kisah Jataka India dan mitos Mongol-Turki. Edward Schafer dalam beberapa studinya tentang masa Tang telah membahas penyebaran transkontinental motif kelinci bulan. Dalam Festival Pertengahan Musim Gugur Tiongkok modern (Zhongqiu Jie), kelinci bulan merupakan figur visual yang sentral, terutama dalam sastra anak-anak dan desain kemasan mooncake.
Pertanyaan yang Sering Diajukan
Siapakah Xi Wangmu? “Ibu Suri Barat”, salah satu sosok dewi perempuan tertua dalam mitologi Tiongkok. Sepanjang sejarah agama, ia ditafsirkan ulang dari dewi wabah yang arkaik menjadi pemberi keabadian yang anggun.
Apa itu persik-persik keabadian? Pantao, yang menurut tradisi hanya masak setiap tiga ribu, enam ribu, atau sembilan ribu tahun sekali. Siapa pun yang memakannya akan menjadi xian, yakni seorang makhluk abadi.
Di manakah Xi Wangmu bersemayam? Di Gunung Kunlun di barat yang jauh. Secara geografis, gunung ini umumnya diidentifikasi dengan Pegunungan Kunlun masa kini di Xinjiang atau Tibet timur; namun secara mitologis, ia terutama merupakan gunung sumbu dunia vertikal.
Apa hubungannya dengan Kaisar Giok? Dalam kepercayaan rakyat Tiongkok yang lebih belakangan (sejak masa Song), ia dipuja sebagai permaisuri Kaisar Giok. Hubungan ini merupakan konstruksi historis yang belakangan, yang menyatukan dua kompleks dewa yang semula terpisah.
