Xi Wangmu

Rujukan awal dalam Shanhaijing

Rujukan tertua tentang Xi Wangmu terdapat dalam «Shanhaijing» («Klasik Gunung dan Laut»), sebuah karya yang lapisan tertuanya bertarikh sekitar abad ke-4 hingga ke-3 sebelum era kita.

Buku «Gunung-gunung Barat» menggambarkannya sebagai makhluk campuran dengan ciri-ciri manusia, ekor panther, gigi harimau dan rambut liar, yang mendiami sebuah gunung di barat dan bertanggungjawab ke atas wabak serta hukuman.

Sosok awal ini sama sekali tidak elegan, dia setanding dengan tokoh-tokoh dewa purba China lain yang membawa ciri zoomorfik. Edward Schafer dalam «The Divine Woman» (San Francisco 1973) menunjukkan bahawa penghalusan ikonografi Xi Wangmu kemudiannya hanya bermula sejak zaman Han dan mencerminkan perubahan makna yang mendalam.

Transformasi pada zaman Han

Pada zaman Han (206 sebelum era kita hingga 220 era kita), gambaran Xi Wangmu berubah secara radikal. Daripada dewi wabak yang menyeramkan, dia menjadi pemberi keabadian.

Buah pic keabadian yang tumbuh di pokok-pokoknya di Kunlun menjadi motif utama. Zaman Han dikenali dengan minat yang mendalam terhadap pencarian keabadian jasmani (xian), dan Xi Wangmu menjadi pelindung tertinggi dalam pencarian ini.

Dalam «Huainanzi» (abad ke-2 sebelum era kita), dia adalah penjaga eliksir keabadian yang diterima oleh pemanah Hou Yi daripadanya, dan yang kemudiannya dibawa lari ke bulan oleh isterinya, Chang’e. Kisah ini menghubungkan Permaisuri-Ibu Barat dengan dewi bulan dan mewujudkan dimensi kosmologi-astronomi yang mendalam.

Satu episod penting adalah pertemuan legenda Xi Wangmu dengan Raja Mu dari Zhou, yang direkodkan dalam «Mu Tianzi Zhuan» (abad ke-4 hingga ke-3 sebelum era kita). Raja itu mengembara ke barat, bertemu Permaisuri-Ibu di salah satu gunungnya dan bertukar puisi dengannya.

Pertemuan ini kemudian sering diangkat dalam kesusasteraan dan seni China dan melambangkan hubungan antara pemerintah duniawi dengan kuasa-kuasa ketuhanan Barat. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) telah menganalisis kepentingan kisah ini bagi legitimasi diri pergerakan Daois awal.

Buah pic keabadian

Pantao, buah pic keabadian, adalah atribut ikonik terpenting Xi Wangmu. Menurut tradisi, buah ini hanya masak setiap tiga ribu tahun sekali, sementara sesetengah versi menyebut tiga ribu, enam ribu dan sembilan ribu tahun untuk tiga jenis yang berbeza. Sesiapa yang memakan buahnya akan menjadi xian, iaitu makhluk abadi.

Dalam «Perjalanan ke Barat» (Xiyou Ji), rompakan taman pic oleh Raja Kera Sun Wukong merupakan salah satu episod paling terkenal dalam kesusasteraan novel China. Penceritaan ini bersifat sastera, tetapi ia berasaskan kompleks mitologi yang telah wujud sejak zaman Han.

Hubungan dengan Yu Huang

Dengan pembentukan Maharaja Jed pada zaman Song, Xi Wangmu menjadi «Ibu Diraja» (Wangmu Niangniang), permaisurinya. Hubungan ini merupakan konstruksi lewat dalam sejarah agama, yang menyatukan dua kompleks dewa yang asalnya berasingan. Dalam susunan ini, dia memerintah separuh alam kedewaan yang bersifat wanita dan menjadi pelindung kepada makhluk abadi wanita, iaitu wanita-wanita Xian.

Tujuh anak perempuannya adalah tokoh penting dalam cerita-cerita agama rakyat, terutamanya anak ketujuh, Zhinü, «Gadis Penenun», yang kisahnya bersama penggembala Niulang menjadi asal usul Pesta Qixi pada hari ketujuh bulan lunar ketujuh.

Ikonografi

Perubahan ikonografi Xi Wangmu menunjukkan pergeseran makna yang menjadi contoh khas bagi sejarah agama China. Relief zaman Han dari makam Sichuan dan Shandong masih kerap menggambarkannya dengan hiasan kepala Sheng, sebuah aksesori khas yang menyerupai kekili alat tenun, serta binatang pengiringnya, burung berkaki tiga yang membawa hidangannya, di samping rubah berekor sembilan dan arnab bulan.

Sejak zaman Tang, penggambarannya berubah menjadi seorang wanita istana yang diidealkan, berpakaian jubah panjang, sering memegang buah pic atau bulu phoenix. Pada zaman Ming dan Qing, secara ikonografi dia hampir tidak dapat dibezakan daripada dewi-dewi langit Daois yang lain, hanya simbol buah picnya yang kekal.

Kultus dan Penyembahan

Kuil Xi Wangmu tersebar luas di China, tertumpu terutamanya di bahagian barat dan utara negara itu. Istana Wangmu di Gunung Huashan, wilayah Shaanxi, adalah salah satu tempat suci yang paling terkenal. Hari perayaannya jatuh pada hari ketiga bulan lunar ketiga (hari lahirnya) dan hari ke-18 bulan lunar ketujuh (Hari Pesta Pic).

Pada hari-hari ini, kek pic dan mi umur panjang dipersembahkan. Pemujaan terhadapnya masih hidup di Taiwan dan dalam kalangan diaspora China, terutamanya berkaitan dengan hasrat untuk berumur panjang serta dalam upacara hari lahir ahli keluarga yang lebih tua, yang sering dihadiahkan ukiran pic daripada doh beras.

Motif Barat dan hubungan budaya

Penempatan Xi Wangmu di «Barat yang jauh» merupakan elemen yang menarik dari sudut geografi keagamaan. Dalam kesedaran zaman awal Dinasti Han, hujung Barat yang paling dikenali terletak di kawasan yang kini dikenali sebagai Xinjiang, Kazakhstan dan Iran. Sang Permaisuri-Ibu dengan itu menjadi personifikasi mitologi bagi kawasan luar yang tidak diketahui.

Dengan pembukaan Jalan Sutera bermula pada akhir abad ke-2 sebelum era kita, hubungan sebenar terjalin dengan kerajaan-kerajaan di Barat, dan kajian mengenai Xi Wangmu semakin mendalam.

Edward Schafer, dalam beberapa kajiannya, mempertimbangkan kemungkinan bahawa pemikiran keagamaan Iran atau Asia Tengah mungkin telah mempengaruhi pembentukan kemudian tokoh Permaisuri-Ibu ini, walaupun laluan pemindahan langsung tidak dapat dibuktikan.

Pengambilalihan Daois

Dalam Daoisme yang tersusun, terutamanya dalam mazhab Shangqing pada abad ke-4 hingga ke-6, Xi Wangmu menjadi guru wanita tertinggi bagi keabadian. Beliau dikatakan telah mendedahkan beberapa teks utama mazhab ini, termasuk arahan tentang meditasi pernafasan dan alkimia dalaman. Suzanne Cahill, dalam «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993), meneliti pengambilalihan Daois ini secara terperinci dan menunjukkan bahawa Xi Wangmu memegang kedudukan tersendiri dalam teologi Shangqing, yang bebas daripada hierarki yang kemudiannya dibentuk oleh pengaruh Konfusianisme.

Dalam kajiannya turut jelas bahawa pengamal Daois wanita mendapati dalam Xi Wangmu satu tokoh identifikasi langsung, yang kewujudannya tidak perlu disahkan melalui perantaraan lelaki.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Anne Birrell dan Sarah Allan, secara berasingan, menunjukkan bahawa Xi Wangmu sebagai tokoh dewi mewakili peralihan daripada konsep purba yang bersifat magis-alam kepada konsep yang lebih bersifat istana dan bertamadun.

Buah pic keabadian bukan sekadar melambangkan kuasa ke atas hidup dan mati, tetapi juga menggambarkan pemuliharaan, kerana pic adalah buah yang sengaja diusahakan dan dengan itu mewakili satu pencapaian tamadun.

Dalam ketegangan antara kuasa liar dan keagungan bertamadun ini terletak salah satu asas kepada kekekalan makna Xi Wangmu dalam agama China.

Sumber dan bacaan lanjutan

Gunung Kunlun sebagai tempat kosmik

Gunung Kunlun, tempat Xi Wangmu bersemayam menurut tradisi, merupakan lokasi kosmik yang penting dalam mitologi China.

Dari segi geografi, gunung ini biasanya dikenal pasti dengan Banjaran Kunlun masa kini di Xinjiang atau dengan rangkaian pergunungan di timur Tibet, namun dari segi mitologi ia pada dasarnya adalah gunung paksi dunia yang menegak, setanding dengan Gunung Meru dalam tradisi India atau Gunung Olimpus dalam tradisi Yunani.

Di puncaknya, menurut Huainanzi, terdapat «Taman Tergantung» (Xuanpu) yang menghasilkan buah pic keabadian. Dari Kunlun mengalir sungai-sungai utama China, termasuk Sungai Kuning, yang menurut pemikiran zaman Han sumbernya terletak di gunung ini.

Edward Schafer, dalam «Pacing the Void» (Berkeley 1977), menghuraikan secara terperinci bagaimana Kunlun dibina sebagai pusat geografi kosmik dalam kosmografi Daois zaman Han dan Tang.

Burung berkaki tiga dan rubah berekor sembilan

Para pengiring Xi Wangmu, terutamanya dalam ikonografi zaman Han, membentuk satu kumpulan mitologi tersendiri. Burung berkaki tiga (sanzu wu) dianggap sebagai pembawa makanan bagi sang dewi; burung ini juga sering dikaitkan dengan matahari, yang menurut kepercayaan tradisional didiami oleh seekor gagak berkaki tiga.

Rubah berekor sembilan (jiuwei hu) adalah simbol kemakmuran dan kebahagiaan kosmik, tetapi dalam kisah-kisah kemudian rubah ini turut mengambil konotasi yang ambivalen, kadangkala bersifat iblis.

Arnab bulan, yang menumbuk ramuan keabadian, menurut sesetengah versi dikaitkan dengan Chang’e, wanita yang menerima ramuan tersebut daripada Xi Wangmu dan dibawa ke bulan. Ketiga-tiga bentuk haiwan ini bersama-sama membentuk rombongan kosmik Sang Permaisuri-Ibu dan digambarkan bersamanya dalam banyak relief kubur zaman Han.

Xi Wangmu dan mazhab Shangqing

Mazhab Shangqing dalam Daoisme, yang diasaskan pada tahun 360-an di selatan China, memberikan kedudukan istimewa kepada Xi Wangmu. Menurut wahyu yang diterima oleh Yang Xi dan rakan-rakannya, beliau adalah guru wanita tertinggi bagi keabadian.

Beliau dikatakan telah mendedahkan beberapa teks utama mazhab ini, termasuk arahan tentang meditasi pernafasan, imaginasi visual tubuh dalaman, dan penerimaan cahaya bintang.

Suzanne Cahill, dalam «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993), menterjemah dan mengulas secara terperinci teks-teks Shangqing tentang Xi Wangmu.

Salah satu pemerhatian pentingnya adalah bahawa teologi Shangqing membolehkan pengamal wanita mengenal pasti diri secara langsung dengan Xi Wangmu, tanpa perlu perantaraan guru lelaki. Susunan ini digambarkan dalam kajian sejarah agama sebagai salah satu ruang amalan Daois yang jarang bersifat autonomi bagi wanita.

Buah pic sebagai simbol budaya

Pic (tao), atribut paling penting Xi Wangmu, lebih daripada sekadar buah dalam konteks budaya Cina. Ia melambangkan kepanjangan hayat, berkesan secara apotropaik (kayu pic secara tradisinya digunakan untuk menghalau roh jahat) dan melambangkan kesuburan, keremajaan serta kehalusan wanita.

Pada majlis hari lahir ahli keluarga yang lebih tua, kek berbentuk pic daripada adunan beras (shoutao, «pic kepanjangan hayat») secara tradisinya dihadiahkan. Tradisi ini berasal daripada penyembahan Pantao terhadap Xi Wangmu dan merupakan contoh baik bagaimana satu kepercayaan agama boleh beralih menjadi amalan budaya sekular tanpa akar keagamaannya perlu wujud secara jelas lagi.

Pertemuan dalam Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Rekod Anak Syurga Mu), sebuah teks yang dipercayai wujud pada akhir zaman Zhou atau awal zaman Han, menggambarkan perjalanan legenda Raja Mu dari Zhou (memerintah kira-kira 956 hingga 918 sebelum era kita) ke tempat kediaman Xi Wangmu.

Teks ini ditemui semula pada tahun 281 era kita di sebuah makam diraja di Ji (Henan), justeru dibuktikan secara arkeologi. Ia menghuraikan secara terperinci perjalanan raja ke barat, pertemuan dengan Xi Wangmu di Gunung Kunlun, serta pertukaran lagu puitis antara mereka berdua.

Kisah ini menandakan peralihan Xi Wangmu daripada separuh dewi liar dalam lapisan lebih awal kepada seorang permaisuri bermartabat yang bergaul setaraf dengan Anak Syurga. Rémi Mathieu menterjemahkan Mu Tianzi Zhuan ke bahasa Perancis pada tahun 1978 dan memberikan ulasannya.

Kepentingan ilmiah teks ini terletak pada fakta bahawa ia membuktikan transformasi dewi tersebut pada fasa peralihan: makhluk liar bergigi harimau daripada Shanhaijing sudah dilunakkan di sini, tetapi penghalusan sepenuhnya menjadi dewi istana pada zaman Han masih belum tercapai.

Relief Zaman Han dan Motif Barat

Dalam relief makam zaman Han (abad ke-1 hingga ke-3 era kita), Xi Wangmu merupakan salah satu penggambaran yang paling kerap dijumpai. Beliau biasanya duduk di atas takhta, dikelilingi oleh burung berkaki tiga (san zu wu), rubah berekor sembilan (jiu wei hu), dan arnab bulan yang menumbuk ubat kekal hidup.

Haiwan pengiring ini merupakan atribut ikonografi standard. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) telah menganalisis ikonografi zaman Han secara sistematik dan menunjukkan bahawa relief tersebut tertumpu di dua kawasan utama: Shandong dan Sichuan.

Relief Sichuan daripada ruang makam Cangshan dan tempat lain amat terperinci serta menggambarkan Xi Wangmu di dalam sebuah istana syurga barat yang dikelilingi ramai insan kekal hidup. Visualisasi ini didorong secara agama-eskatologi: orang berharap dapat sampai kepada Xi Wangmu di alam akhirat dan memperoleh kepanjangan hayat di istananya.

Motif Pic dalam Han Wudi Neizhuan

Motif pokok pic di taman Xi Wangmu, yang buahnya hanya masak setiap 3000 atau 9000 tahun dan mengurniakan kepanjangan hayat, merupakan tradisi zaman Han yang lebih awal dan memperoleh bentuk kanoniknya dalam «Han Wudi Neizhuan» (Rekod Dalaman Maharaja Wu dari Han, dipercayai abad ke-4 hingga ke-6).

Di situ dikisahkan bagaimana Xi Wangmu menghadiahkan tujuh biji pic kepada Maharaja Wu dari Han (memerintah 141 hingga 87 sebelum era kita).

Maharaja itu menyimpan bijinya untuk ditanam sendiri, lalu Xi Wangmu membalas dengan menyatakan bahawa pic tersebut hanya tumbuh di syurga barat dan tidak di dunia fana.

Episod ini menarik dari segi politik-agama, kerana ia menyentuh ketegangan antara kuasa diraja dan kepanjangan hayat yang transenden. Dalam «Xiyou Ji» (Perjalanan ke Barat, abad ke-16), motif ini diambil semula secara sastera apabila Sun Wukong merompak ladang pic Xi Wangmu, lalu memusnahkan pesta dewa-dewa yang terkenal itu.

Mazhab Shangqing dan Transformasi Rohani Xi Wangmu

Dalam mazhab Shangqing Taoisme (diasaskan pada abad ke-4 era kita), Xi Wangmu mengalami tafsiran semula secara rohani. Beliau menjadi guru kepada insan kekal hidup dan penjaga wahyu rahsia.

Teks-teks Shangqing, terutamanya «Kitab Sebenar Kesucian Agung» (Shangqing Jing), menggambarkan bagaimana Xi Wangmu muncul kepada Yang Xi (330 hingga 386) dan visioner-visioner lain di dalam pergunungan, serta menyampaikan ajaran rahsia kepada mereka.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) dan Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) telah mengkaji secara mendalam sastera visi Shangqing. Penghalusan Xi Wangmu menjadi Taois wanita tertinggi disempurnakan dalam mazhab ini; beliau menjadi ibu kepada semua insan kekal hidup wanita dan guru kepada teks-teks inisiasi paradigmatik.

Pic sebagai Simbol Kepanjangan Hayat

Pic merupakan salah satu simbol kepanjangan hayat yang paling menonjol dalam lingkungan budaya Cina. Simbolisme ini berasal terus daripada mitos Xi Wangmu.

Dalam seni visual zaman Ming dan Qing, pic bersama burung bangau dan pokok pain telah menjadi lambang tetap bagi kepanjangan hayat. Dalam budaya moden dunia berbahasa Cina juga, pic merupakan hadiah hari lahir tradisional untuk golongan tua.

Agama rakyat juga mentafsir pic secara apotropaik: pedang kayu pic (taomu jian) dianggap berkesan menangkis roh jahat. Fungsi apotropaik ini dibuktikan dalam ulasan Yijing serta rujukan zaman Han (Shuowen Jiezi). Pokok pic Xi Wangmu itu bukan sekadar simbol kepanjangan hayat, tetapi juga kuasa pelindung kosmologi.

Arnab Bulan dan Ubat Kekal Hidup

Arnab Bulan (Yutu) merupakan sebahagian daripada rombongan Xi Wangmu dan menumbuk ubat keabadian menggunakan lesung di bulan. Gambaran ini telah terbukti wujud sejak zaman relief Dinasti Han dan diwarisi dalam bentuk yang serupa melalui Korea, Jepun dan Vietnam.

Perkaitan antara arnab, bulan dan keabadian mungkin berasal dari Asia Tengah dan memasuki kanon China melalui Jalan Sutera.

Arnab ini telah muncul dalam kisah-kisah Jataka India dan mitos Mongol-Turki. Edward Schafer telah membincangkan penyebaran motif Arnab Bulan merentasi benua ini dalam beberapa kajiannya mengenai zaman Dinasti Tang. Dalam Perayaan Pertengahan Musim Luruh (Zhongqiu Jie) moden China, Arnab Bulan merupakan watak visual utama, terutamanya dalam sastera kanak-kanak dan reka bentuk bungkusan kuih bulan.

Soalan Lazim

Siapakah Xi Wangmu? «Ratu Ibu Barat», salah satu tokoh dewi tertua dalam mitologi China. Sepanjang sejarah agama, beliau telah diubah tafsirannya daripada dewi wabak purba kepada penderma keabadian yang penuh keanggunan.

Apakah Pic Keabadian? Pantao, yang menurut tradisi hanya masak setiap tiga ribu, enam ribu atau sembilan ribu tahun. Sesiapa yang memakannya akan menjadi xian, iaitu seorang yang abadi.

Di manakah Xi Wangmu tinggal? Di Gunung Kunlun di sebelah barat yang jauh. Dari segi geografi, gunung ini biasanya dikenal pasti dengan Pergunungan Kunlun masa kini di Xinjiang atau Tibet timur, tetapi dari segi mitologi ia terutamanya merupakan gunung paksi dunia yang menegak.

Apakah hubungannya dengan Maharaja Jed? Dalam kepercayaan rakyat China yang lebih kemudian (bermula zaman Dinasti Song), beliau dipuja sebagai isteri Maharaja Jed. Perkaitan ini adalah pembentukan sejarah yang lewat, yang menggabungkan dua kompleks ketuhanan yang asalnya berasingan.

Xi Wangmu, Permaisuri-Ibu Barat

Kandungan