Xi Wangmu

Lehen aipamenak Shanhaijing-en

Xi Wangmuren lehen aipamen zaharrena «Shanhaijing» («Mendien eta itsasoen klasikoa») lanean aurkitzen da, gure aroaren aurreko 4. eta 3. mendeetara heltzen diren geruza zaharrenak dituen lana.

«Mendebaldeko mendiak» liburuak izaki misto gisa deskribatzen du, ezaugarri gizatiarrak, panter-buztana, tigre-hortzak eta ile basatia dituena, mendebaldeko mendi batean bizi dena eta izurriteen eta zigor-epaien arduraduna dena.

Lehen irudi hau ez da inolaz ere dotorea; beste txinatar jainko-izaki zaharkin batzuekin bat egiten du, elementu zoomorfoak dituztenekin. Edward Schaferrek «The Divine Woman» lanean (San Francisco, 1973) erakutsi zuen Xi Wangmuren ikonografiaren geroko leuntze-prozesua Han garaian hasten dela, eta esanahi-aldaketa sakon bat islatzen duela.

Han garaiko eraldaketa

Han garaian (gure aroaren aurreko 206tik gure aroko 220ra) Xi Wangmuren irudia erabat aldatzen da. Izurriteko jainkosa monstruotik hilezkortasunaren emailea bihurtzen da.

Kunlun-en dituen zuhaitzetan hazten diren hilezkortasunaren muxuak motibo nagusia bihurtzen dira. Han garaian, gorputz-hilezkortasunaren (xian) bilaketak arreta handia jasotzen du, eta Xi Wangmu bilaketa horren patroi gorenean bihurtzen da.

«Huainanzi»-n (gure aroaren aurreko 2. mendea) hilezkortasun-elixirraren zaintzailea da, Hou Yi arku-jaurtitzaileak berarengandik jasotzen duena eta gero bere emazte Chang’ek ilargira eramango duena. Kontakizun honek Mendebaldeko Erregina-Ama ilargiaren jainkosarekin lotzen du, eta sakontasun kosmologiko-astronomiko bat ezartzen du.

Gertaera garrantzitsu bat Xi Wangmuren eta Zhou dinastiako Mu erregearen legendazko topaketa da, «Mu Tianzi Zhuan»-en (gure aroaren aurreko 4. eta 3. mendeak) jasoa dagoena. Erregea mendebaldera bidaiatzen da, Erregina-Ama bere mendietako batean aurkitzen du, eta olerkiak trukatzen dituzte.

Topaketa hau txinatar literatura eta artean geroago maiz jorratu izan da, eta lurreko subiranoaren eta mendebaldeko botere jainkozkoen arteko loturaren adierazle zen. Stephen Bokenkampek («Early Daoist Scriptures», Berkeley, 1997) kontakizun honen garrantzia aztertu du taoismo goiztiarren mugimenduen autolegitimazioan.

Hilezkortasunaren muxuak

Pantao, hilezkortasunaren muxuak, Xi Wangmuren ezaugarri ikoniko garrantzitsuena dira. Tradizioaren arabera, hiru mila urtean behin baino ez dira heltzen; bertsio batzuek hiru mila, sei mila eta bederatzi mila urte aipatzen dituzte hiru barietate ezberdinetarako. Fruitu bat jaten duenak xian bihurtzen da, hilezkorra.

«Mendebaldera bidaia» lanean (Xiyou Ji) Sun Wukong tximino-erregeak muxu-baratzea arpilatzea txinatar literatura nobelagintzaren pasarterik ezagunenetako bat da. Kontakizun-garapen hau literarioa da, baina Han garaitik dagoen konplexu mitologiko batean oinarritzen da.

Yu Huangekiko lotura

Song garaian Jade Enperadorea ezartzearekin batera, Xi Wangmu «Errege Ama» (Wangmu Niangniang) bihurtzen da, haren emaztea. Lotura hau, erlijio historikoaren ikuspegitik, eraikuntza berantiarra da, jatorriz bereiztuak zeuden bi jainko-konplexuak elkartzen dituena. Konstelazio honetan zeruko jainko-multzoaren erdi emakumezkoa gobernatzen du, eta emakumezko hilezkorren, Xian-emakumeen patroia da.

Bere zazpi alabak herri-erlijioaren kontakizunetan figura nagusiak dira, batez ere zazpigarren alaba Zhinü, «Ehule neska», Niulang artzainarekin duen istorioak Qixi jaia sortu duena, zazpigarren ilargi-hilabetearen zazpigarren egunean.

Ikonografia

Xi Wangmuren aldaketa ikonografikoak txinatar erlijio-historiarako eredugarria den esanahi-aldaketa erakusten du. Sichuan eta Shandong hilobietako Han garaiko erliebeek oraindik askotan Sheng buru-apaingarriarekin erakusten dute, ehungailu-txirbileari antzeko apaingarri bereizgarria duena, eta bere animalia laguntzailearekin, hiru hankako txoriarekin, jakiak ekartzen dizkiona, bederatzi buztaneko azeriarekin eta ilargiko untxiarekin batera.

Tang garaitik aurrera, bere irudia dotoreziazko emakume gorteko idealizatu batera aldatzen da, jantzi luzeekin, askotan muxu edo fenix-luma batekin. Ming eta Qing garaietan, ikonografikoki nekez bereiz daiteke beste taoismoaren zeruko emakumeetatik; bere sinbolo muxua izaten jarraitzen du.

Kultua eta gurtza

Xi Wangmuren tenpluak Txinan zabalduta daude, batez ere herrialdearen mendebaldean eta iparraldean kontzentratzen dira. Shaanxi probintziako Huashan mendiko Wangmu jauregia santutegi ospetsuenetako bat da. Bere jaiegunak hirugarren ilargi-hilabetearen hirugarren egunean (jaiotze-eguna) eta zazpigarren ilargi-hilabetearen 18. egunean (Muxu-jaiaren eguna) izaten dira.

Egun horietan muxu-pastelak eta luzaroko bizitza adarazten duten fideoak eskaintzen dira. Taiwanen eta txinatar diasporan bere gurtza bizirik dago, batez ere luzaroko bizitzaren nahiarekin lotuta eta familiako kide zaharrenen urtebetetzeekin, sarritan arroz-oreztik egindako muxu-eskulturak opari eginez.

Mendebaldeko motiboa eta kultur harremanak

Xi Wangmu «urrutiko mendebaldean» kokatzea elementu erlijio-geografiko interesgarria da. Han dinastiaren hasierako garaietan, ezagutzen zen mendebalderik urrunena gaur egungo Xinjiang, Kazakhstan eta Iranen eskualdeetan zegoen. Erregina-Amak, horrela, ezezaguna zen kanpokoaren pertsonifikazio mitologikoa bihurtu zen.

Zeta Bidea ireki zenez geroztik, gure aroaren aurreko 2. mendearen amaieratik aurrera, benetako harremanak sortu ziren mendebaldeko erreinuekin, eta Xi Wangmurekiko interesa areagotu egin zen.

Edward Schaferrek, hainbat azterlanetan, iradoki du iraniar edo Erdialdeko Asiako sinesmen erlijiosoak Erregina-Amaren geroko eraketan sartu ahal izan zirela, transmisio-bide zuzenik frogatu ezin bada ere.

Jabekuntza daoista

Daoismo antolatuan, batez ere 4. eta 6. mendeen artean sortu zen Shangqing eskolan, Xi Wangmu hilezkortasunaren maisu emakumezko gorenena bihurtu zen. Eskolako testu nagusi batzuk berak agerraraziak izan zirela dio tradizioak, arnasketa meditazioari eta alkimia barnekoari buruzko jarraibideak barne.

Suzanne Cahillek, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford, 1993) lanean, jabekuntza daoista hori xehetasunez aztertu du, eta erakutsi du Xi Wangmuk Shangqing teologian berezko posizio bat duela, geroagoko konfuzianismoan oinarritutako hierarkiatik independentea.

Bere azterlanean, argi geratzen da praktikatzaile daoista emakumezkoek Xi Wangmurengan identifikazio zuzeneko figura aurkitu zutela, gizonezko bitartekaritzarik behar ez zuena bere existentzia legitimatzeko.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Anne Birrellek eta Sarah Allanek, independenteki, azaldu dute Xi Wangmuk, jainko-figura gisa, kontzepzio arkaiko eta magiko-naturaletik kontzepzio zibilizatu eta gortesau batera igarotzea gorpuzten duela.

Hilezkortasunaren mertxikak ez dute bakarrik bizitza eta heriotzaren gaineko boterea sinbolizatzen; kultibazioaren irudia ere dira, mertxika kontzienteki landutako fruitu bat baita, eta, horregatik, lorpen zibilizatzaile bat adierazten du.

Botere basati eta duintasun landuaren arteko tentsio horretan datza Xi Wangmuk txinatar erlijioan duen esanahi iraunkorraren oinarrietako bat.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Kunlun mendia, gune kosmiko gisa

Kunlun mendia, non Xi Wangmu bizi omen den tradizioaren arabera, txinatar mitologian gune kosmiko nagusienetakoa da.

Geografikoki, gehienetan gaur egungo Xinjiango Kunlun mendikatearekin edo Tibet ekialdeko mendikateekin identifikatzen da, baina mitologikoki batez ere ardatz kosmiko bertikala den mendia da, indiar tradizioaren Meru mendiaren edo grekoen Olimpoaren pareko.

Huainanziren ustez, gailurrean «Zintzilikatutako Lorategia» (Xuanpu) dago, hilezkortasunaren mertxikak dituena. Kunlundik jaisten dira txinatar ibai nagusiak, Ibai Horia barne, zeinaren iturburua, Han garaiko sinesmenaren arabera, mendi horretan zegoen.

Edward Schaferrek, «Pacing the Void» (Berkeley, 1977) lanean, xehetasunez azaldu du nola eraiki zen Kunlun Han eta Tang garaietako kosmografia daoistan geografia kosmikoaren erdigune gisa.

Hiru hankako txoria eta bederatzi buztaneko azeria

Xi Wangmuren lagunek, batez ere Han garaiko ikonografian, osotasun mitologiko berezia osatzen dute. Hiru hankako txoriak (sanzu wu) jainkosaren jaki-emailea izatearen ospea du; askotan eguzkiarekin identifikatzen da, sinesmen tradizionalaren arabera hiru hankako beleak bizi baita hor.

Bederatzi buztaneko azeria (jiuwei hu) oparotasun eta zoriontasun kosmikoaren sinboloa da, baina geroagoko narrazioetan azeri honek konnotazio anbiguoak, tarteka demoniakoak ere, hartu ditu.

Hilezkortasunaren elixirra zapaltzen duen ilargiko untxia, bertsio batzuen arabera, Chang’e emakumearekin identifikatzen da, Xi Wangmutik elixirra jaso eta ilargira eramana izan baitzen. Hiru animalia-irudi hauek osatzen dute Erregina-Amaren gortesau kosmikoa, eta Han garaiko hilobi-erliebe ugarietan haren inguruan irudikatuak daude.

Xi Wangmu eta Shangqing eskola

Daoismoaren Shangqing eskolak, Txina hegoaldean 360ko hamarkadan sortua, posizio berezia eman zion Xi Wangmuri. Yang Xik eta bere lankideek jasotako agerpenen arabera, hilezkortasunaren maisu emakumezko gorenena da.

Eskolako testu nagusi batzuk berak agerraraziak izan zirela dio tradizioak, arnasketa meditazioari, gorputz barnearen irudikapen bisualari eta izarren argia hartzeari buruzko jarraibideak barne.

Suzanne Cahillek, «Transcendence and Divine Passion» (Stanford, 1993) lanean, Xi Wangmuri buruzko Shangqing testuak xehetasunez itzuli eta iruzkindu ditu.

Bere behaketa nagusienetako bat da Shangqing teologiak praktikatzaile emakumezkoei Xi Wangmurekin identifikazio zuzena ahalbidetzen diela, gizonezko irakasleen bitartekaritzarik behar izan gabe. Konstelazio hori historiagintza erlijiosoan azaltzen da praktika-espazio autonomo daoista emakumezko gutxietako bat bezala.

Mertxika, sinbolo kultural gisa

Mertxikak (tao), Xi Wangmuren atributurik garrantzitsuenak, txinatar testuinguru kulturalean fruitu bat baino gehiago dira. Luzaroko biziaren sinbolo dira, apotropaiko eraginkortasuna dute (mertxika egurra tradizionalki deabruak uxatzeko erabiltzen da) eta ugalkortasuna, gaztetasuna eta xarma femeninoa sinbolizatzen dituzte.

Familiako kide zaharrenen urtebetetze ospakizunetan, tradizioz arroz oreaz eginiko mertxika itxurako pastelak oparitzen dira (shoutao, «luzaroko biziaren mertxikak»). Tradizio hau Xi Wangmuren Pantao gurtzatik dator, eta adibide ona da sineste erlijioso bat ohitura kultural sekularizatu batean nola bihur daitekeen erakusteko, sustrai erlijiosoa esplizituki agerian egon beharrik gabe.

Mu Tianzi Zhuan-en topaketa

«Mu Tianzi Zhuan» (Zeruaren Semea Mu-ren idazkiak), Zhou berantiarreko edo Han goiztiarreko garaian sortu omen zen testua, Zhou erregea Mu-ren (k.a. 956 eta 918 artean agindu zuen) bidaia legendarioa kontatzen du, Xi Wangmuren egoitzarantz.

Testua gure aroko 281. urtean aurkitu zuten Ji-ko (Henan) errege-hilobi batean, hortaz arkeologikoki ziurtatuta dago. Xeheki azaltzen du erregearen mendebalderako bidaia, Kunlun mendian Xi Wangmurekin izandako topaketa, eta bien artean trukatutako kanta poetikoak.

Kontakizun horrek adierazten du Xi Wangmuk izan zuen aldaketa: geruza zaharragoetan erdi-jainkotasun basati bat izatetik, Zeruaren Semearekin berdintasunez tratatzen den erregina duin bihurtzera. Rémi Mathieu-k Mu Tianzi Zhuan frantsesera itzuli eta iruzkindu zuen 1978an.

Testuaren garrantzi zientifikoa jainkosaren aldaketa-fase bat frogatzen duela da: Shanhaijing-eko hortz-tigre duen izaki basatia hemen jada leunduta dago, baina oraindik falta da Han garaiko goi-emakume dohatsu bihurtze osoa.

Han garaiko erliebeak eta Mendebaldeko gaia

Han garaiko hilobi-erliebeetan (gure arokako 1. eta 3. mendeen artean) Xi Wangmu irudikapenetan ohikoenetakoa da. Normalean tronu batean eserita ageri da, hiru hankako txoriak (san zu wu), bederatzi buztaneko azeriak (jiu wei hu) eta hilezkortasun-elixirra zapaltzen ari den erbi ilargitarrak lagundurik.

Lagun-animalia horiek ikonografia-ezaugarri estandarrak dira. Suzanne Cahill-ek («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford, 1993) Han garaiko ikonografia sistematikoki aztertu zuen, eta erakutsi zuen erliebeak bi eskualde nagusitan pilatzen direla: Shandong eta Sichuan.

Sichuango Cangshan-eko eta beste leku batzuetako hilobi-ganberetako erliebeek xehetasun handiagoa dute, eta Xi Wangmu Mendebaldeko zeruko gorte batean irudikatzen dute, hilezkor ugariz inguratuta. Ikuspegi hori eskatologikoki bultzatuta zegoen erlijio-arrazoiengatik: bestemunduan Xi Wangmura iritsi eta haren gortean hilezkortasuna lortzeko itxaropena zegoen.

Mertxikaren gaia Han Wudi neizhuan-en

Xi Wangmuren lorategiko mertxika-zuhaitzen motiboa, zeinen fruituak 3000 edo 9000 urtean behin baino gehiagotan heldu ez eta hilezkortasuna ematen duten, Han tradizio zaharragoa da, eta bere forma kanonikoa «Han Wudi neizhuan» lanean hartu zuen (Han enperadore Wuren barne-kronikak, ziurrenik IV. eta VI. mendeen artekoa).

Han enperadore Wuri (K.a. 141etik K.a. 87ra bitartean agindu zuen) Xi Wangmuk zazpi mertxika oparitu zizkiola kontatzen da bertan.

Enperadoreak haziak gorde zituen berak landatzeko asmoz, eta horri Xi Wangmuk erantzun zion mertxika horiek Mendebaldeko Zeruan bakarrik hazten direla, ez lurreko munduan.

Pasadizo hau erlijio-politikaren aldetik interesgarria da, botere inperialaren eta hilezkortasun transzendentearen arteko tirabira jorratzen baitu. «Xiyou Ji» lanean (Mendebaldera bidaia, XVI. mendea) motiboa literarioki berreskuratu zen, Sun Wukongek Xi Wangmuren mertxika-landaketa arpilatzen duenean, jainkoen jai bukoliko ospetsua hondatuz.

Shangqing eskola eta Xi Wangmuren eraldaketa espirituala

Daoismoaren Shangqing eskolan (gure arokako 4. mendean sortua) Xi Wangmuk berrinterpretazio espiritual bat izan zuen. Hilezkorren maisua eta agerpen ezkutuen zaindaria bihurtu zen.

Shangqing testuek, batez ere «Garbiaren Handiaren Idazki Egiazkoek» (Shangqing Jing), Xi Wangmu Yang Xi-ren (330-386) eta bisionario askoren aurrean mendien barrenean nola agertu zen eta irakaspen ezkutuak nola eman zizkien kontatzen dute.

Isabelle Robinet-ek («Méditation taoïste», Paris, 1979) eta Edward Schafer-ek («Mirages on the Sea of Time», Berkeley, 1985) Shangqing bisio-literatura zehazki aztertu dute. Eskola horretan bukatuta dago Xi Wangmuren goi-emakume dohatsu bihurtzea daoista emakumezko goren gisa: hilezkor emakumezko guztien ama eta hasiera-testu paradigmatikoen maisua bihurtzen da.

Mertxika luzaroan bizitzearen ikur gisa

Mertxika txinatar kultur eremuan luzaroan bizitzearen ikur nabarmenenetakoa da. Sinbologia hori zuzenean Xi Wangmuren mitoari zor zaio.

Ming eta Qing garaietako arte plastikoan, mertxika bizitza luzearen irudi finkoa bihurtu zen, kurrilo eta pinuarekin batera. Txinera hitz egiten den munduko kultura modernoan ere, mertxikak adinekoei egiten zaizkien urtebetetze-opari tradizionalak dira.

Erlijio herrikoiak, gainera, mertxikari zentzu babesgarria ematen dio: mertxika-egurrezko ezpatak (taomu jian) deabruen aurka eraginkorrak omen dira. Funtzio babesgarri hori Yijing-en iruzkinean eta Han garaiko gida-testuetan (Shuowen Jiezi) agertzen da. Xi Wangmuren mertxika-zuhaitza, hortaz, hilezkortasunaren ikurra baino gehiago da, babes kosmologikoaren adierazlea ere baita.

Erbi ilargitarra eta hilezkortasun-elixirra

Ilargiko untxia (Yutu) Xi Wangmuren gortearen partaide da, eta ilargian hiltzarik gabetasunaren elixira almaiz batean zapaltzen dihardu. Uste hori Han garaiko erliebeetatik dago dokumentatuta, eta antzeko formetan iritsi da Korea, Japonia eta Vietnamera.

Untxiaren, ilargiaren eta hilezkortasunaren arteko lotura Asia Erdialdean sortu zela dirudi, eta Zeta Bidetik kanon txinatarrera sartu zela pentsatzen da.

Untxia jadanik agertzen da indiar Jataka istorioetan eta mongoliar-turkiar mitoetan. Edward Schaferrek, Tang garaiari buruzko hainbat ikerlanetan, ilargiko untxiaren motibo horren zabalkunde kontinenteartekoa aztertu du. Gaur egungo Erdi Udazkeneko Jaian (Zhongqiu Jie), ilargiko untxia irudi nagusietako bat da, bereziki haur-literaturan eta mooncake gozokien paketeetan.

Maiz egiten diren galderak

Nor da Xi Wangmu? «Mendebaldeko Erregina Ama», txinatar mitologiaren jainkosa-irudi zaharrenetako bat. Erlijio-historian zehar, izurriaren jainkotasun arkaiko izatetik hilezkortasunaren emaile dotore izatera aldatu zen.

Zer dira hilezkortasunaren mertxikak? Pantao izenekoak dira, eta tradizioaren arabera hiru mila, sei mila edo bederatzi mila urtean behin bakarrik heltzen dira. Bat jaten duena xian bihurtzen da, hilezkor.

Non bizi da Xi Wangmu? Kunlun mendian, mendebalde urrunean. Geografikoki, mendi hori Xinjiangeko egungo Kunlun mendikatearekin edo Tibet ekialdearekin identifikatu izan da gehienetan, baina mitologikoki batez ere mundu-ardatzeko mendi bertikal bat da.

Zer harreman du Jade Enperadorearekin? Txinatar herri-sinesmen berantiarrean (Song garaitik aurrera), Jade Enperadorearen emaztetzat gurtzen da. Lotura hori eraikuntza historiko berantiar bat da, jatorriz banatuak zeuden bi jainko-multzo elkartzen dituena.

Xi Wangmu, Mendebaldeko Erregina-Ama

Aurkibidea