Xi Wangmu

Vroege vermeldingen in het Shanhaijing

De oudste vermelding van Xi Wangmu is te vinden in het «Shanhaijing» («Klassiek der Bergen en Zeeën»), een werk waarvan de oudste lagen teruggaan tot de 4e tot 3e eeuw voor onze tijdrekening.

Het boek «Westelijke Bergen» beschrijft haar als een gemengd wezen met menselijke trekken, een panterstaart, tijgertanden en wild haar, dat op een berg in het westen woont en verantwoordelijk is voor plagen en strafgerichten.

Deze vroege gestalte is allesbehalve gracieus; zij staat in een rij met andere archaïsche Chinese godenwezens die zoömorfische elementen dragen. Edward Schafer heeft in «The Divine Woman» (San Francisco 1973) aangetoond dat de latere ikonografische verfijning van Xi Wangmu pas vanaf de Han-tijd begint en een diepgaande betekenisverschuiving weerspiegelt.

De transformatie in de Han-periode

In de Han-tijd (206 voor onze tijdrekening tot 220 van onze tijdrekening) verschuift het beeld van Xi Wangmu ingrijpend. Uit de monsterlijke pestgodin wordt de schenker van de onsterfelijkheid.

De perziken van de onsterfelijkheid, die op haar bomen op de Kunlun groeien, worden het centrale motief. De Han-tijd kenmerkt zich door een intensieve bezigheid met het streven naar lichamelijke onsterfelijkheid (xian), en Xi Wangmu wordt de hoogste patrones van deze zoektocht.

In het «Huainanzi» (2e eeuw voor onze tijdrekening) is zij de hoedster van het onsterfelijkheidselixir, dat de boogschutter Hou Yi van haar ontvangt en dat zijn vrouw Chang’e vervolgens naar de maan ontvoert. Dit verhaal verbindt de Koningin-Moeder van het Westen met de maangodin en vestigt een astronomisch-kosmologische dieptelaag.

Een betekenisvolle episode is de legendarische ontmoeting van Xi Wangmu met de Zhou-koning Mu, overgeleverd in het «Mu Tianzi Zhuan» (4e tot 3e eeuw voor onze tijdrekening). De koning reist naar het westen, ontmoet de Koningin-Moeder op een van haar bergen en wisselt gedichten met haar uit.

Deze ontmoeting werd in de latere Chinese literatuur en kunst veelvuldig opgepikt en stond voor de verbinding van de aardse heerser met de goddelijke machten van het westen. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) heeft de betekenis van dit verhaal voor de zelflegitimatie van de vroege daoïstische bewegingen geanalyseerd.

De perziken van de onsterfelijkheid

De Pantao, de perziken van de onsterfelijkheid, zijn het iconografisch belangrijkste attribuut van Xi Wangmu. Volgens de overlevering rijpen zij slechts eens in de drieduizend jaar; sommige versies spreken van drieduizend, zesduizend en negenduizend jaar voor drie verschillende soorten. Wie een vrucht eet, wordt een xian, een onsterfelijke.

In «De reis naar het westen» (Xiyou Ji) is de plundering van de perzikentuin door de apenkoning Sun Wukong een van de bekendste episodes uit de Chinese romanletteren. Deze narratieve uitwerking is literair van aard, maar grijpt terug op een mythologisch complex dat sinds de Han-tijd bestaat.

Verbinding met Yu Huang

Met de vestiging van de Jade-keizer in de Song-tijd wordt Xi Wangmu de «Koninklijke Moeder» (Wangmu Niangniang), zijn gemalin. Deze verbinding is uit religiehistorisch oogpunt een late constructie die twee oorspronkelijk afzonderlijke godencomplexen samenvoegt. In deze constellatie regeert zij over de vrouwelijke helft van de godenhemel en is zij patrones van de vrouwelijke onsterfelijken, de Xian-vrouwen.

Haar zeven dochters zijn in de volksreligieuze verhalen centrale figuren, vooral de zevende dochter Zhinü, het «Wevermeisje», wier verhaal met de herder Niulang het Qixi-feest op de zevende dag van de zevende maanmaand stichtte.

Iconografie

De ikonografische wisseling van Xi Wangmu toont een betekenisverandering die exemplarisch is voor de Chinese religiegeschiedenis. De Han-tijdse reliëfs uit de graven van Sichuan en Shandong tonen haar nog regelmatig met de Sheng-hoofdtooi, een karakteristiek opzetstuk dat lijkt op een weefspoel, en met haar begeleider-dier, de driepootige vogel die haar spijzen brengt, evenals de negenstaartse vos en de maanhaas.

Vanaf de Tang-tijd verandert haar afbeelding naar een geïdealiseerde hofdame in lange gewaden, vaak met een perzik of fenikseer. In de Ming- en Qing-tijd is zij iconografisch nauwelijks nog te onderscheiden van andere daoïstische hemelse dames; haar symbool blijft de perzik.

Cultus en verering

Tempels voor Xi Wangmu zijn in China wijd verspreid; zij zijn vooral geconcentreerd in het westen en noorden van het land. Het Wangmu-paleis op de berg Huashan in Shaanxi is een van de beroemdste heiligdommen. Haar feestdagen vallen op de derde dag van de derde maanmaand (verjaardag) en de 18e dag van de zevende maanmaand (dag van het perzikfeest).

Op deze dagen worden perzikkoeken en langlevigheidsnoodles aangeboden. In Taiwan en in de Chinese diaspora is haar verering levend, vooral in verband met de wens naar een lang leven en in samenhang met verjaardagsfeesten van oudere familieleden, aan wie vaak perzikbeeldjes van rijstdeeg worden geschonken.

Westmotief en culturele contacten

De plaatsing van Xi Wangmu in het «verre westen» is een religiegeografisch interessant element. In het bewustzijn van de vroege Han-tijd lag het verste bekende westen in de gebieden van het huidige Xinjiang, Kazachstan en Iran. De Koningin-Moeder werd daarmee de mythologische personificatie van het onbekende buiten.

Met de opening van de Zijderoute vanaf de late 2e eeuw voor onze tijdrekening ontstonden daadwerkelijk verbindingen met westerse rijken, en de belangstelling voor Xi Wangmu nam toe.

Edward Schafer heeft in meerdere studies de mogelijkheid overwogen dat Iraanse of Centraal-Aziatische religieuze voorstellingen in de latere uitwerking van de Koningin-Moeder kunnen zijn doorgedrongen, zonder dat een direct overdrachtspad aantoonbaar is.

Daoïstische toe-eigening

In het georganiseerde Daoïsme, met name in de Shangqing-school van de 4e tot 6e eeuw, werd Xi Wangmu de hoogste vrouwelijke lerares van de onsterfelijkheid. Zij zou meerdere centrale teksten van de school hebben geopenbaard, waaronder aanwijzingen voor ademmeditatie en innerlijke alchemie. Suzanne Cahill heeft in «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) deze daoïstische toe-eigening gedetailleerd onderzocht en aangetoond dat Xi Wangmu in de Shangqing-theologie een eigen positie inneemt, onafhankelijk van de latere confucianistisch bepaalde hiërarchie.

In haar studie wordt ook duidelijk dat vrouwelijke daoïstische beoefenaars in Xi Wangmu een directe identificatiefiguur vonden wier bestaan niet door een mannelijke bemiddeling gelegitimeerd was.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

Anne Birrell en Sarah Allan hebben onafhankelijk van elkaar erop gewezen dat Xi Wangmu als godengestalte een overgang belichaamt van een archaïsche, natuurmagische conceptie naar een hoofse-beschavingsconceptie.

De perziken van de onsterfelijkheid symboliseren daarbij niet alleen de macht over leven en dood, zij zijn ook een beeld van cultivering, want de perzik is een bewust gecultiveerde vrucht en vertegenwoordigt daarmee een beschavingsverworvenheid.

In deze spanning tussen wilde macht en gecultiveerde waardigheid ligt een van de grondslagen van de blijvende betekenis van Xi Wangmu voor de Chinese religie.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: Shanhaijing («Klassiek der Bergen en Zeeën»), boek «Westelijke Bergen»; Mu Tianzi Zhuan (4e tot 3e eeuw voor onze tijdrekening); Huainanzi; Han-tijdse grafreliëfs uit Sichuan en Shandong; Shangqing-teksten uit de 4e tot 6e eeuw; De reis naar het westen (Xiyou Ji).

Secundaire literatuur: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993; Anne Birrell, «Chinese Mythology.

An Introduction», Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.

De Kunlun-berg als kosmische plaats

De Kunlun-berg, waarop Xi Wangmu volgens de traditie verblijft, is in de Chinese mythologie een centrale kosmische plaats.

Geografisch wordt hij meestal geïdentificeerd met het huidige Kunlun-gebergte in Xinjiang of met de bergketens van het oostelijke Tibet; mythologisch is hij echter primair een verticale wereldassberg, vergelijkbaar met de Meru-berg uit de Indiase traditie of de Olympus uit de Griekse.

Op zijn top bevindt zich volgens de voorstelling van het Huainanzi de «Hangende Tuin» (Xuanpu), die de perziken van de onsterfelijkheid draagt. Van de Kunlun stromen de belangrijkste Chinese rivieren naar beneden, waaronder de Gele Rivier, waarvan de bron volgens de Han-tijdse voorstelling op de berg zou liggen.

Edward Schafer heeft in «Pacing the Void» (Berkeley 1977) gedetailleerd uiteengezet hoe de Kunlun in de daoïstische kosmografie van de Han- en Tang-tijd als het centrum van de kosmische geografie werd geconstrueerd.

De driepotige vogel en de negenstaartsvos

De begeleiders van Xi Wangmu, met name in de Han-tijdse iconografie, vormen een eigen mythologisch ensemble. De driepootige vogel (sanzu wu) geldt als de spijzenbringer van de godin; hij wordt vaak ook met de zon geïdentificeerd, waarin volgens de traditionele voorstelling een driepootige raaf woont.

De negenstaartse vos (jiuwei hu) is een symbool van kosmische welvaart en gelukzaligheid; in latere verhalen heeft deze vos echter ook ambivalente, soms demonische connotaties aangenomen.

De maanhaas, die het onsterfelijkheidselixir stampt, wordt in sommige versies geïdentificeerd met de vrouw Chang’e, die het elixir van Xi Wangmu ontving en naar de maan vluchtte. Deze drie diergestalten vormen samen de kosmische hofhouding van de Koningin-Moeder en zijn in talrijke Han-tijdse grafreliëfs in haar omgeving afgebeeld.

Xi Wangmu en de Shangqing-school

De Shangqing-school van het Daoïsme, gesticht in de jaren 360 in Zuid-China, heeft Xi Wangmu een bijzondere positie gegeven. Volgens de openbaringen die Yang Xi en zijn medestanders ten deel vielen, is zij de hoogste vrouwelijke lerares van de onsterfelijkheid.

Zij zou meerdere centrale teksten van de school hebben geopenbaard, waaronder aanwijzingen voor ademmeditatie, voor de visuele imaginatie van het innerlijke lichaam en voor het opnemen van sterrenlicht.

Suzanne Cahill heeft in «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) de Shangqing-teksten over Xi Wangmu gedetailleerd vertaald en van commentaar voorzien.

Een van haar belangrijkste observaties is dat de Shangqing-theologie vrouwelijke beoefenaars een directe identificatie met Xi Wangmu toestaat, zonder dat bemiddeling via mannelijke leraren noodzakelijk zou zijn. Deze constellatie is in het religiehistorisch onderzoek beschreven als een van de weinige vrouwelijk-autonome daoïstische praktijkruimten.

De perzik als cultureel symbool

De perzik (tao), het belangrijkste attribuut van Xi Wangmu, is in de Chinese culturele context meer dan alleen een vrucht. Hij staat voor een lang leven, werkt apotropaïsch (perzikenhout wordt traditioneel gebruikt om demonen te verdrijven) en symboliseert vruchtbaarheid, jeugd en vrouwelijke gratie.

Bij verjaardagsfeesten van oudere familieleden worden traditioneel perzikvormige koeken van rijstdeeg geschonken (shoutao, «langlevigheidsperziken»). Deze traditie gaat terug op de Pantao-verering van Xi Wangmu en is een goed voorbeeld van hoe een religieuze voorstelling kan overgaan in een seculier cultureel gebruik, zonder dat de religieuze wortel uitdrukkelijk aanwezig hoeft te zijn.

De Mu-Tianzi-Zhuan-ontmoeting

Het «Mu Tianzi Zhuan» (Verslagen van de Zoon des Hemels Mu), een tekst die vermoedelijk in de late Zhou- of vroege Han-tijd is ontstaan, beschrijft de legendarische reis van de Zhou-koning Mu (regeerde ca. 956 tot 918 voor onze tijdrekening) naar de verblijfplaats van Xi Wangmu.

De tekst werd in 281 van onze tijdrekening teruggevonden in een koningsgraf in Ji (Henan) en is dus archeologisch betuigd. Hij beschrijft gedetailleerd de reis van de koning naar het westen, de ontmoeting met Xi Wangmu op de Kunlun-berg en de uitwisseling van poëtische liederen tussen beiden.

Dit verhaal markeert de overgang van Xi Wangmu van een wilde halfgodheid in de oudere lagen naar een waardige koningin die op gelijke voet verkeert met de Zoon des Hemels. Rémi Mathieu heeft het Mu Tianzi Zhuan in 1978 in het Frans vertaald en van commentaar voorzien.

De wetenschappelijke betekenis van de tekst is dat hij de transformatie van de godin in een tussenfase documenteert: het wilde wezen met tijgertanden uit het Shanhaijing is hier al afgezwakt, maar de volledige Han-tijdse verheffing tot hofgodin moet nog plaatsvinden.

De Han-reliëfs en het westmotief

In Han-grafreliëfs (1e tot 3e eeuw van onze tijdrekening) is Xi Wangmu een van de meest voorkomende afbeeldingen. Zij zit doorgaans op een troon, geflankeerd door de driepootige vogel (san zu wu), de negenstaartse vos (jiu wei hu) en de maanhaas die het onsterfelijkheidselixir stampt.

Deze begeleidersdieren zijn ikonografische standaardattributen. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) heeft de Han-ikonografie systematisch geanalyseerd en aangetoond dat de reliëfs in twee hoofdregio’s geconcentreerd zijn: Shandong en Sichuan.

De Sichuan-reliëfs uit de grafkamers van Cangshan en andere plaatsen zijn bijzonder gedetailleerd en stellen Xi Wangmu voor in een westelijke hemelse hofhouding, omringd door talrijke onsterfelijken. Deze visualisering was religieus-eschatologisch gemotiveerd: men hoopte na de dood Xi Wangmu te bereiken en aan haar hof de onsterfelijkheid te verwerven.

Het perzik-motief in het Han Wudi neizhuan

Het motief van de perzikbomen in de tuin van Xi Wangmu, waarvan de vruchten slechts om de 3000 of 9000 jaar rijpen en onsterfelijkheid verlenen, is een oudere Han-traditie en kreeg zijn canonieke vorm in het «Han Wudi neizhuan» (Innerlijke verslagen van Han-keizer Wu, vermoedelijk 4e tot 6e eeuw).

Daarin wordt beschreven hoe Xi Wangmu de Han-keizer Wu (regeerde 141 tot 87 voor onze tijdrekening) zeven perziken schonk.

De keizer bewaarde de pitten om ze zelf te kweken, waarop Xi Wangmu opmerkte dat deze perziken slechts in de westelijke hemel groeien en niet in de aardse wereld.

Deze episode is religieus-politiek interessant; zij thematiseert de spanning tussen keizerlijke macht en transcendente onsterfelijkheid. In het «Xiyou Ji» (De reis naar het westen, 16e eeuw) werd het motief literair opgepikt doordat Sun Wukong de perzikplantage van Xi Wangmu plundert en daarmee het beroemde bucolische godenfeest verstoort.

De Shangqing-school en de spirituele transformatie van Xi Wangmu

In de Shangqing-school van het Daoïsme (gesticht 4e eeuw van onze tijdrekening) onderging Xi Wangmu een spirituele herinterpretatie. Zij werd de lerares van de onsterfelijken en hoedster van de geheime openbaringen.

De Shangqing-teksten, met name de «Ware Geschriften van het Grote Zuivere» (Shangqing Jing), beschrijven hoe Xi Wangmu aan Yang Xi (330 tot 386) en andere visionairen in het binnenste van de bergen verscheen en hun geheime leringen overdroeg.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) en Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) hebben de Shangqing-visioenliteratuur grondig onderzocht. De verheffing van Xi Wangmu tot de hoogste vrouwelijke daoïste is in deze school voltooid; zij wordt de moeder van alle vrouwelijke onsterfelijken en lerares van paradigmatische inwijdingsteksten.

De perzik als symbool van lang leven

De perzik is in de Chinese cultuurkring een van de meest prominente symbolen van een lang leven. Deze symboliek gaat direct terug op de Xi Wangmu-mythe.

In de beeldende kunst van de Ming- en Qing-tijd is de perzik naast de kraan en de den een vaste beeldcode voor een lang leven geworden. Ook in de moderne cultuur van de Chinees sprekende wereld zijn perziken traditionele verjaardagsgeschenken voor ouderen.

De volksreligie duidt de perzik daarnaast apotropaïsch: perzikhouten zwaarden (taomu jian) gelden als werkzaam tegen demonen. Deze apotropaïsche functie is vastgelegd in het Yijing-commentaar en in de Han-tijdse woordenboeken (Shuowen Jiezi). De perzikboom bij Xi Wangmu is dus niet alleen een symbool van de onsterfelijkheid, maar ook van de kosmologische beschermkracht.

De maanhaas en het onsterfelijkheidselixir

De maanhaas (Yutu) behoort tot de hofhouding van Xi Wangmu en stampt in de maan het onsterfelijkheidselixir in een vijzel. Deze voorstelling is gedocumenteerd sinds de Han-reliëfs en wordt in vergelijkbare vorm overgeleverd in Korea, Japan en Vietnam.

De verbinding van de haas met de maan en de onsterfelijkheid is mogelijk van Centraal-Aziatische oorsprong en via de Zijderoute in de Chinese canon terechtgekomen.

De haas verschijnt al in Indiase Jataka-verhalen en Mongools-Turkse mythen. Edward Schafer heeft in meerdere studies over de Tang-tijd de transcontinentale verspreiding van het maanhaas-motief besproken. In het moderne Chinese Midherfstfeest (Zhongqiu Jie) is de maanhaas een centrale beeldfiguur, met name in de kinderliteratuur en de vormgeving van mooncake-verpakkingen.

Veelgestelde vragen

Wie is Xi Wangmu? De «Koningin-Moeder van het Westen», een van de oudste vrouwelijke godengestalten uit de Chinese mythologie. Zij werd in de loop van de religiegeschiedenis herinterpreteerd van een archaïsche pestgodin naar een elegante schenker van de onsterfelijkheid.

Wat zijn de perziken van de onsterfelijkheid? De Pantao, die volgens de overlevering slechts eens in de drieduizend, zesduizend of negenduizend jaar rijpen. Wie er een eet, wordt een xian, een onsterfelijke.

Waar woont Xi Wangmu? Op de Kunlun-berg in het verre westen. Geografisch wordt deze berg meestal geïdentificeerd met het huidige Kunlun-gebergte in Xinjiang of het oostelijke Tibet; mythologisch is hij echter primair een verticale wereldassberg.

Welke relatie heeft zij met de Jade-keizer? In het latere Chinese volksgeloof (vanaf de Song-tijd) wordt zij vereerd als gemalin van de Jade-keizer. Deze verbinding is een late historische constructie die twee oorspronkelijk afzonderlijke godencomplexen samenvoegt.

Xi Wangmu, Koningin-Moeder van het Westen

Inhoudsopgave