Xi Wangmu, a Nyugat Királynéja
Xi Wangmu, a „Nyugat Királynéja”, a kínai mitológia egyik legrégibb és egyúttal legösszetettebb női istennőalakja. A hagyományos elképzelés szerint a távoli nyugaton emelkedő Kunlun-hegységen lakik, és a halhatatlanság őszibarackjai felett rendelkezik, amelyek háromezer vagy kilencezer évente érnek be.
Vallástörténeti szempontból figyelemre méltó átalakuláson ment keresztül: a Shang-kori archaikus, félig állati nyugati szörnyből a késői hagyomány elegáns daoista égikirálynőjévé vált.
Tartalomjegyzék
Korai adatok a Shanhaijingben
Xi Wangmu legrégibb adata a „Shanhaijingben” („Hegyek és tengerek klasszikusa”) található, amelynek legkorábbi rétegei a Kr. e. 4-3. századra nyúlnak vissza.
A „Nyugati hegyek” könyve keveréklényként írja le, emberi vonásokkal, párducfarokkal, tigrisfogakkal és vad hajjal, aki a nyugaton lévő egy hegyen lakik, és a pestisekért, valamint a büntetőítéletekért felelős.
Ez a korai alak korántsem gracilis: az archaikus kínai istenlények sorába illeszkedik, amelyek zoomorf elemeket hordoznak. Edward Schafer a „The Divine Woman” (San Francisco, 1973) című munkájában kimutatta, hogy Xi Wangmu ikonográfiai kisimítása csak a Han-kortól kezdődik, és mélyreható jelentésváltozást tükröz.
A Han-kori átalakulás
A Han-korban (Kr. e. 206-tól Kr. u. 220-ig) Xi Wangmu képe gyökeresen megváltozik. A szörnyszerű pestisistennőből a halhatatlanság adományozója lesz.
A halhatatlanság őszibarackjai, amelyek a Kunlunon álló fáin teremnek, a központi motívummá válnak. A Han-kor intenzíven foglalkozik a testi halhatatlanságra (xian) való törekvéssel, és Xi Wangmu e keresés legfőbb pártfogójává lesz.
A „Huainanzi”-ban (Kr. e. 2. század) ő a halhatatlanság elixírjének őrzője, amelyet Hou Yi íjász tőle kap, majd felesége, Chang’e a Holdra viszi. Ez az elbeszélés a Nyugat Királyné-Anyját a holdistennővel köti össze, és egy asztronómiai-kozmológiai mélydimenziót nyit meg.
Jelentős epizód Xi Wangmu legendás találkozása a Zhou-király Muval, amelyet a „Mu Tianzi Zhuan” (Kr. e. 4-3. század) örökít meg. A király nyugatra utazik, találkozik a Királyné-Anyával egyik hegyén, és verseket vált vele.
Ezt a találkozást a későbbi kínai irodalom és művészet sokszor feldolgozta, és a földi uralkodó és a nyugat isteni hatalmai közötti kapcsolatot jelképezte. Stephen Bokenkamp („Early Daoist Scriptures”, Berkeley, 1997) elemezte ennek az elbeszélésnek a szerepét a korai daoista mozgalmak önlegitimációjában.
A halhatatlanság őszibarackjai
A Pantao, a halhatatlanság őszibarackjai Xi Wangmu ikonikusan legfontosabb attribútumai. A hagyomány szerint csak háromezer évente érnek be, egyes változatok háromezer, hatezer és kilencezer évről szólnak három különböző fajta esetében. Aki eszik egy gyümölcsből, xianná, halhatatlannáváltozik.
A „Nyugati utazásban” (Xiyou Ji) a őszibarackoskert kirablása a majomkirály Sun Wukong által a kínai regényirodalom egyik legismertebb epizódja. Ez az elbeszélői kidolgozás irodalmi jellegű, de egy, a Han-kortól meglévő mitológiai komplexumra épít.
Kapcsolat Yu Huanggal
A Jádecsászár Song-kori megszilárdulásával Xi Wangmu „Királyi Anyává” (Wangmu Niangniang), az ő feleségévé válik. Ez az összekapcsolás vallástörténetileg késői konstrukció, amely két eredetileg különálló istenkomplexumot von össze. Ebben a felállásban az égi birodalom női felét igazgatja, és a női halhatatlanok, a Xian-asszonyok pártfogója.
Hét leányát a népi vallási elbeszélések kulcsfigurákként tartják számon, különösen a hetedik leányt, Zhinüt, a „szövőlányt”, akinek Niulang pásztorral való története a hetedik holdnap hetedik napján ünnepelt Qixi-ünnepet alapítja meg.
Ikonográfia
Xi Wangmu ikonográfiai változása a kínai vallástörténetre nézve példaértékű jelentésváltást mutat. A Han-kori szecsuáni és shantungi sírdombormüvek még gyakran ábrázolják a Sheng-fejdísszel, a szövőcsónak-szerű jellegzetes fejékessel, és kísérőállatával, a háromláb madárral, amely ételét hozza, a kilencfarkú rókával és a holdnyússzal.
A Tang-kortól ábrázolása az idealizált udvarhölgy képévé alakul hosszú ruhában, gyakran őszibarackkal vagy főnix-tollal. A Ming- és Qing-korban ikonográfiailag alig különíthető el más daoista égi hölgyektől, szimbóluma az őszibarack marad.
Kultusz és tisztelet
Xi Wangmu templomai Kínában széleskörűen elterjedtek, különösen az ország nyugati és északi területein. A sanxi tartományban lévő Huashan-hegyi Wangmu-palota az egyik leghíresebb szentély. Ünnepnapjai a harmadik holdnap harmadik napjára (születésnap) és a hetedik holdnap 18. napjára (az őszibarack-ünnep napja) esnek.
Ezeken a napokon őszibarack-süteményt és hosszú életű tésztát kínálnak fel. Tajvanon és a kínai diaszpórában tisztelete eleven, különösen a hosszú élet utáni vággyal összefüggésben, valamint az idősebb családtagok születésnapi ünnepségeivel kapcsolatban, akiknek gyakran rizsből formált őszibarack-szobrokat ajándékoznak.
A nyugat-motívum és a kulturális kapcsolatok
Xi Wangmu „távoli Nyugatra” való elhelyezése vallásföldrajzilag érdekes elem. A korai Han-kor tudatában a legmesszebb ismert Nyugat a mai Hszincsiang, Kazahsztán és Irán területein feküdt. A Királyné-Anya így az ismeretlen külvilág mitológiai megszemélyesítőjévé vált.
A Selyemút megnyitásával a Kr. e. 2. század végétől valóságos kapcsolatok is kialakultak a nyugati birodalmakkal, és az Xi Wangmuval való foglalkozás intenzívebbé vált.
Edward Schafer több tanulmányában felvetette annak lehetőségét, hogy iráni vagy közép-ázsiai vallási képzetek beáramlottak a Királyné-Anya késői kialakításába, anélkül azonban, hogy közvetlen átviteli út lenne kimutatható.
Daoista elsajátítás
A szervezett daoizmusban, különösen a 4-6. századi Shangqing-iskolában, Xi Wangmu a halhatatlanság legfőbb női tanítójává vált. Úgy tartják, hogy az iskola több központi szövegét ő nyilatkoztatta ki, köztük a légzésmeditációra és a belső alkímiára vonatkozó utasításokat. Suzanne Cahill a „Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford, 1993) című munkájában részletesen vizsgálta ezt a daoista elsajátítást, és kimutatta, hogy Xi Wangmu a Shangqing-teológiában önálló, a későbbi konfuciánus hierarchiától független pozíciót foglal el.
Tanulmányából az is kiderül, hogy a daoizmust gyakorló nők Xi Wangmuban közvetlen azonosulási alakot találtak, akinek léte nem igényelt férfi közvetítést.
Vallástudományos besorolás
Anne Birrell és Sarah Allan egymástól függetlenül mutattak rá arra, hogy Xi Wangmu istennőalakként egy archaikus, természetmágikus koncepciótól az udvari-civilizatorikus felé való átmenetet testesít meg.
A halhatatlanság őszibarackjai nemcsak az élet és a halál feletti hatalmat jelképezik, hanem a kultúra képét is, hiszen az őszibarack tudatosan termesztett gyümölcs, és ezzel civilizatorikus vívmányt jelent.
A vad hatalom és a kifinomult méltóság közötti e feszültségben rejlik Xi Wangmu tartós kínai vallási jelentőségének egyik alapja.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Shanhaijing („Hegyek és tengerek klasszikusa”), „Nyugati hegyek” könyv; Mu Tianzi Zhuan (Kr. e. 4-3. század); Huainanzi; Szecsuáni és shantungi Han-kori sírdombormüvek; Shangqing-szövegek a 4-6. századból; Nyugati utazás (Xiyou Ji).
Másodlagos irodalom: Edward Schafer, „The Divine Woman”, San Francisco, 1973; Suzanne Cahill, „Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford, 1993; Anne Birrell, „Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore, 1993; Stephen Bokenkamp, „Early Daoist Scriptures”, Berkeley, 1997; Sarah Allan, „The Shape of the Turtle”, Albany, 1991; Mark Lewis, „The Construction of Space in Early China”, Albany, 2006.
A Kunlun-hegy mint kozmikus hely
A Kunlun-hegy, amelyen Xi Wangmu a hagyomány szerint lakik, a kínai mitológia egyik központi kozmikus helye.
Földrajzilag általában a mai hszincsiangi Kunlun-hegységgel vagy a keleti Tibet hegyláncaival azonosítják, mitológiailag azonban elsősorban vertikális világtengelyhegy, amely az indiai hagyomány Meru-hegyéhez vagy a görög Olimpuszhoz hasonlítható.
Csúcsán a Huainanzi elképzelése szerint a „Függőkert” (Xuanpu) található, amely a halhatatlanság őszibarackjait hordozza. A Kunlunról ered a legfontosabb kínai folyók némelyike, köztük a Sárga-folyó, amelynek forrása a Han-kori elképzelés szerint a hegyen volt.
Edward Schafer a „Pacing the Void” (Berkeley, 1977) című munkájában részletesen bemutatta, hogyan konstruálták a Kunlunt a Han- és Tang-kori daoista kozmográfiában a kozmikus földrajz középpontjaként.
A háromláb madár és a kilencfarkú róka
Xi Wangmu kísérői, különösen a Han-kori ikonográfiában, önálló mitológiai együttest alkotnak. A háromláb madár (sanzu wu) az istennő étel-hozójaként ismert; gyakran a Nappal is azonosítják, amelyben a hagyományos elképzelés szerint egy háromláb varjú lakik.
A kilencfarkú róka (jiuwei hu) a kozmikus jólét és boldogság szimbóluma, bár a későbbi elbeszélésekben ez a róka ambivalens, olykor démonikus konnotációkat is felvett.
A holdnyúl, amely a halhatatlanság elixírjét töri, egyes változatok szerint Chang’éval azonos, aki az elixírt Xi Wangmutól kapta, majd a Holdra vitte. Ez a három állatfigura együtt alkotja a Királyné-Anya kozmikus udvarát, és számos Han-kori sírdombormű ábrázolja őket körülötte.
Xi Wangmu és a Shangqing-iskola
A daoizmus Shangqing-iskolája, amelyet a 360-as években alapítottak Dél-Kínában, különleges helyet adott Xi Wangmunak. Yang Xi és társai által kapott kinyilatkoztatások szerint ő a halhatatlanság legfőbb női tanítója.
Úgy tartják, hogy az iskola több központi szövegét ő nyilatkoztatta ki, köztük a légzésmeditációra, a belső test vizuális imaginációjára és a csillagfény befogadására vonatkozó utasításokat.
Suzanne Cahill a „Transcendence and Divine Passion” (Stanford, 1993) című munkájában részletesen lefordította és kommentálta a Shangqing Xi Wangmura vonatkozó szövegeit.
Egyik legfontosabb megfigyelése, hogy a Shangqing-teológia a daoizmust gyakorló nőknek közvetlen azonosulást tesz lehetővé Xi Wangmuval, anélkül, hogy férfi tanítókra kellene hagyatkozni. Ezt a felállást a vallástörténeti kutatás a kevés, nőileg autonóm daoista praxistér egyikeként tartja számon.
Az őszibarack mint kulturális szimbólum
Az őszibarack (tao), Xi Wangmu legfontosabb attribútuma, a kínai kulturális kontextusban több mint egyszerű gyümölcs. A hosszú életet jelképezi, apotropaikus hatással bír (az őszibarackfát hagyományosan démonok elűzésére használják), és a termékenységet, az ifjúságot, a női kellemet szimbolizálja.
Az idősebb családtagok születésnapi ünnepségein hagyományosan rizsből formált őszibarack alakú süteményeket ajándékoznak (shoutao, „hosszú élet őszibarackjai”). Ez a hagyomány Xi Wangmu Pantao-tiszteletéből ered, és jó példája annak, hogyan mehet át egy vallási képzet egy világi kulturális szokásba anélkül, hogy a vallási gyökér kifejezetten jelen kellene legyen.
A Mu-Tianzi-Zhuan-beli találkozás
A „Mu Tianzi Zhuan” (Feljegyzések az égfia Muról), egy valószínűleg a késő Zhou- vagy korai Han-korban keletkezett szöveg, a Zhou-király Mu (kb. Kr. e. 956-918 között uralkodott) legendás útját írja le Xi Wangmu lakhelyére.
A szöveget Kr. u. 281-ben egy Ji (Henan) melletti királysírban találták meg, tehát régészetileg adatolt. Részletesen leírja a király nyugatra tartó útját, Xi Wangmuval való találkozását a Kunlun-hegyen, és a kettejük között lezajló verses dalcserét.
Ez az elbeszélés jelzi Xi Wangmu átmenetét a régebbi rétegek vad félistenségéből egy méltóságteljes királynővé, aki az égfiával egyenrangú módon érintkezik. Rémi Mathieu 1978-ban franciára fordította és kommentálta a Mu Tianzi Zhuant.
A szöveg vallástudományos jelentősége abban áll, hogy az istennő átalakulását egy közbülső fázisban dokumentálja: a Shanhaijingből ismert tigrisfogú vad lény itt már enyhített formában jelenik meg, de a Han-kori teljes udvari istennővé finomítás még várat magára.
A Han-kori domborművek és a nyugat-motívum
A Han-kori sírdombormüveken (Kr. u. 1-3. század) Xi Wangmu az egyik leggyakoribb ábrázolás. Tipikusan trónon ül, a háromláb madár (san zu wu), a kilencfarkú róka (jiu wei hu) és a halhatatlanság elixírjét törő holdnyúl kíséretében.
Ezek a kísérőállatok ikonográfiai szabványattribútumok. Suzanne Cahill („Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford, 1993) szisztematikusan feldolgozta a Han-kori ikonográfiát, és kimutatta, hogy a domborművek két főrégióban sűrűsödnek: Shantungban és Szecsuanban.
A Cangshan és más lelőhelyekről származó szecsuáni sírkamra-domborművek különösen részletgazdagok, és Xi Wangmut egy számos halhatatlan által körülvett nyugati égi udvarban ábrázolják. Ez a vizualizáció vallási-eszkatológiai indíttatású volt: remélték, hogy a túlvilágon eljutnak Xi Wangmuhoz, és udvarában elnyerik a halhatatlanságot.
Az őszibarack-motívum a Han Wudi neizhuanban
Xi Wangmu kertjének őszibarackfáiról szóló motívum, amelynek gyümölcsei csak 3000 vagy 9000 évente érnek be és halhatatlanságot adományoznak, régebbi Han-hagyomány, és a „Han Wudi neizhuan”-ban nyerte el kanonikus formáját (Han Wu császár belső feljegyzései, valószínűleg 4-6. század).
Ott olvasható, hogyan ajándékozott Xi Wangmu hét őszibarackot Han Wu császárnak (Kr. e. 141-87 között uralkodott).
A császár eltette a magokat, hogy maga is termesszen belőlük, amire Xi Wangmu azzal felelt, hogy ezek az őszibarackfák csak a nyugati égben nőnek, és nem a földi világban.
Ez az epizód vallás-politikailag érdekes, mivel a császári hatalom és a transzcendens halhatatlanság közötti feszültséget tematizálja. A „Xiyou Ji”-ban (Nyugati utazás, 16. sz.) a motívum irodalmi feldolgozást kapott, amikor Sun Wukong kirabolja Xi Wangmu őszibarack-ültetvényét, ezzel megzavarva a híres isteni lakomát.
A Shangqing-iskola és Xi Wangmu spirituális átalakulása
A daoizmus Shangqing-iskolájában (alapítva Kr. u. 4. század) Xi Wangmu spirituális újraértelmezést kapott. A halhatatlanok tanítójává és a titkos kinyilatkoztatások őrzőjévé vált.
A Shangqing-szövegek, különösen a „Nagy Tiszta Igaz Írások” (Shangqing Jing), leírják, hogyan jelent meg Xi Wangmu Yang Xinak (330-386) és más látnokok számára a hegyek belsejében, és hogyan adta át nekik titkos tanításait.
Isabelle Robinet („Méditation taoïste”, Párizs, 1979) és Edward Schafer („Mirages on the Sea of Time”, Berkeley, 1985) alaposan vizsgálták a Shangqing-víziós irodalmat. Xi Wangmu legfőbb női daoistává való nemesítése ebben az iskolában befejeződik: minden női halhatatlan anyjává és paradigmatikus beavatási szövegek tanítójává válik.
Az őszibarack mint hosszú élet szimbóluma
Az őszibarack a kínai kultúrkörben a hosszú élet egyik legkiemelkedőbb szimbóluma. Ez a szimbolika közvetlenül az Xi-Wangmu-mítoszra vezethető vissza.
A Ming- és Qing-kori képzőművészetben az őszibarack a daruval és a fenyővel együtt a hosszú élet állandó képi jelképévé vált. A kínai nyelvterület modern kultúrájában az őszibarack hagyományos születésnapi ajándék az idősebbeknek.
A népi vallás emellett apotropaikus szerepet is tulajdonít az őszibaracknak: az őszibarackfa-kardok (taomu jian) démonok ellen hatásosnak számítanak. Ez az apotropaikus funkció az Yijing-kommentárban és a Han-kori szójegyzékekben (Shuowen Jiezi) is adatolt. Xi Wangmu őszibarackfája tehát nemcsak a halhatatlanság szimbóluma, hanem a kozmológiai védőerőé is.
A holdnyúl és a halhatatlanság elixírje
A holdnyúl (Yutu) Xi Wangmu udvarához tartozik, és a Holdban egy mozsárban töri a halhatatlanság elixírjét. Ez az elképzelés a Han-kori domborművek óta adatolt, és Koreán, Japánon és Vietnámon át hasonló formában hagyományozódik.
A nyúl, a Hold és a halhatatlanság kapcsolata valószínűleg közép-ázsiai eredetű, és a Selyemúton keresztül került a kínai kánonba.
A nyúl már indiai Dzsátaka-elbeszélésekben és mongol-türk mítoszokban is megjelenik. Edward Schafer a Tang-korról szóló több tanulmányában tárgyalta a holdnyúl-motívum transzkontinentális elterjedését. A modern kínai őszi holdünnepen (Zhongqiu Jie) a holdnyúl központi képi alak, különösen a gyermekirodalomban és a holdos sütemény-csomagolások tervezésében.
Gyakori kérdések
Ki Xi Wangmu? A „Nyugat Királynéja”, a kínai mitológia egyik legrégibb női istennőalakja. A vallástörténet folyamán archaikus pestisistennőből elegáns halhatatlanság-adományozóvá értelmezték át.
Mik a halhatatlanság őszibarackjai? A Pantao, amely a hagyomány szerint csak háromezer, hatezer vagy kilencezer évente érik be. Aki eszik belőle, xianná, halhatatlannáváltozik.
Hol lakik Xi Wangmu? A Kunlun-hegyen, a távoli Nyugaton. Ezt a hegyet földrajzilag általában a mai hszincsiangi Kunlun-hegységgel vagy a keleti Tibettel azonosítják, mitológiailag azonban elsősorban vertikális világtengelyhegy.
Milyen kapcsolata van a Jádecsászárral? A késői kínai népi hitben (a Song-kortól fogva) a Jádecsászár feleségeként tisztelik. Ez az összekapcsolás késői vallástörténeti konstrukció, amely két eredetileg különálló istenkomplexumot von össze.
