Mokosch a szláv vallás földistennője és háztartásőrző patronája. Ő irányítja a nedvességet, a talaj termékenységét, a női kézművességet és a család biztonságát. Régészetileg adatolt, és a folklórban máig hatékony. Kelet-szláv istennőként Mokosch összeköti a termékenységet, a vizet és a háztartási élet védelmét.
Mokosch az elsődleges forrásokban (novgorodi feliratok, Nesztor-krónika) egyszerűen „istennőként” szerepel, további attribútumok nélkül. Oltalmazza a fonókat, szövőket és a női kézművességet; szent jelképe a nedves föld. Számos szláv kultúrában „Mokoscha” vagy „Mara” alakjában él tovább népmesékben.
Típus: Szláv főistennő, föld-, anya- és fonóistennő
Panteon: Szláv (különösen kelet-szláv)
Funkció: Föld, női termékenység, sorsfonás, házvédelem, vizes aspektus
Főattribútumok: rokkagép, orsó, szarvak (néha), nedves föld, vízi források
Fő kultuszhely: Kijev (Vlagyimir panteonja 988 előtt, az egyetlen női istenség a listában)
Keresztény átértelmezés: Paraszkeva Pjatnyica (a „péntek-szentasszony”)
Mokosch (oroszul Mokos’, lengyelül Mokosza) a legfontosabb szláv női istenség. Vlagyimir panteonjában (980, Kijev) az egyetlen nőként szerepel Perun, Khorsz, Dazsdbog, Sztribog és Szimargl mellett.
Neve a mokr- („nedves”) tőből ered, ő a nedves anyaföld. Fővirágkora az előkeresztény kor. Keresztényesítés után kultusza Paraszkeva Pjatnyica alakjában élt tovább (a péntek-szentasszony az orosz-ortodox népi hitben), aki szintén a fonók patrónája és a források őrzője. A 19-20. sz.-ban etnográfiailag dokumentálták; a modern rodnovierie hagyományban újra tisztelik.
Fő kultuszhely: Kijev (Vlagyimir panteona, 980-988). Emellett ezernyi helyi szentély forrásokban, kutakban, ősrégi tölgyligetekben. Az orosz-ortodox népi hitben Paraszkeva Pjatnyica neve alatt, a hozzá tartozó nappal (péntek) és forrás-szentélyekkel máig jelen van. A modern rodnovierie hagyományban (orosz, lengyel, ukrán szláv pogány mozgalom) újra központi szerepet tölt be, különösen a női beavatási rítusokban.
Központi források: a Nesztor-krónika (Vlagyimir panteon-listája), orosz népdalok és a 19. sz. etnográfiai gyűjteményei (különösen Afanaszjev), a Paraszkeva Pjatnyicához kapcsolódó népi szokások. Másodlagos irodalom: Ványa, Mitológia der slawischen Völker; Ivanov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slawische Mythologie; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.
Mokosch-t telt, termékeny nőalakként ábrázolják: széles vállú, hangsúlyos hason és melleken, a táplálék és az élet jelképeként. Hosszú szőke vagy vöröses hajat visel, amelyet gyakran fonatokba vagy copfokba rendeznek. Kezei tevékenyek és gyakorlatiasak, gyakran fonás vagy szövés mozdulataiban láthatók.
Szent jelképei a len, a víz (különösen folyóforrások és kutak), a teli vagy növekvő hold és a fonóorsó. Az archaeológiai leletekből előkerült agyagfigurákon geometrikus minták jelennek meg, koncentrikus körök és elágazások, amelyek gazdagon metaforikusak a növekedés, az összefonódás és az életfonás szempontjából.
Mokosch elnökölt minden női munka felett: a fonás, szövés, varrás, azon kézműves művészetek felett, amelyek fenntartották és szépítették az életet.
November 1-jének éjszakája (más kultúrák Samhainjához hasonlóan) szent volt számára és az ő ünnepe: ezen az estén tilos volt fonni, mert Mokosch maga szőtte az eljövendő évek fonalait. Áldozatai szerények és alázatosak voltak: lenköteg, sajt, tej, kenyér.
A gazdag aratást és a sikeres szüléseket neki tulajdonították, és neki mondtak érte köszönetet. A kultusz elsősorban női jellegű volt: a nők vezették a rítusokat, a férfiak tudatosan távolmaradtak.
A keresztényesítés után Mokosch-ból a szent Péntek (egyes hagyományokban) vagy Mária születésnapjának alakja lett, ám a keresztény felszín alatt elevenen maradt: idős asszonyok imádkoztak hozzá, amikor a köldökzsinórt elvágták, és nevét lenfonal fölé suttogták.
Mokosch legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A következő mezők összefoglalják az eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, jelképeit és kulturális párhuzamait.
Mokosch a nedves anyaföld (Mat’ Szira Zemlja, „Nedves Anya Föld” az orosz népi formulákban, amelyet gyakran szinonim módon használnak). Genealógiai helyzete a szláv panteonban nem egységesen rögzített; egyes elméletek szerint Perun hitvese (a mennydörgés és a föld komplementer párja), más elméletek szerint Veles társa (chthonikus-nedves pár). Több félistennő anyja (Dolja és Nedolja, vagyis a „Sors” és a „Balsors”).
Anyaistennő és a női termékenység patrónája. Sorsfonó: minden emberi élet fonalát ő sodrja (a Moirákhoz vagy a Nornákhoz hasonlóan). A fonók, szövők, hímzők patrónája (a hagyományos szláv női háziasszony-munkákban központi szerep). A források és kutak patrónája. A személyes népi kultuszban megidézték szülési fájdalmak idején, házasságkötés előtt és női életválságokban. A modern rodnovierie hagyományban a női blót-összejövetelek főistennője.
Jellegzetesen matrónaszerű nőalakként ábrázolják, hosszú sötét hajjal, gazdag hímzésekkel díszített szláv udvari viseletben (a hímzőművészet patrónája). Kezében gyakran rokkagép vagy orsó.
Nagyon régi ábrázolásain szarvakat visel (valószínűleg bika szarvak, az Erd-termékenység jelképe, kapcsolódás az indoeurópai anyaistennő-hagyományhoz). Bőrszíne barna (Föld-jelkép). A modern rodnovierie képzőművészetben tipikusan a föld matronális királynőjeként jelenik meg, kévével és orsóval.
Hatáskör: Mokosch-t a régi szláv házi kultuszban naponta megszólították, minden fonó asszony imádkozott hozzá munkakezdés előtt. A péntek volt a szent napja (számos szláv régióban tabu volt pénteken fonni, mert az megzavarta volna Mokosch fonalát).
A Paraszkeva Pjatnyicához kapcsolódó népi szokásokat (keresztény átértelmezés) a 20. sz.-ig dokumentálták: forrás-zarándoklat, hímzés-felszentelés, szülési fohászok. A modern rodnovierie hagyományban női beavatási blótok és házszentelések.
Rokkagép, orsó, fonal, szarvak (régi ábrázolásokban), gazdagon hímzett udvari viselet, nedves föld, forrás, kút. Szent növények: len (fonásának anyaga), kender, árpa. Szent állatok: juh (gyapjú), pók (fonás). Szent nap: péntek.
Paraszkeva Pjatnyica (orosz-ortodox, keresztény átértelmezés), Mat’ Szira Zemlja (orosz, a „Nedves Anya Föld” fogalma, amelyet gyakran azonosítanak Mokosch-sal), Démétér (Görögország, anyaföld), Ceres (Róma), Gaia (Görögország, ősföld), Prithvi (hinduizmus, anyaföld), Frigg (germán, fonó-aspektus), Inari (Japán, rizsistennő, részleges párhuzam), Pachamama (inka). Funkcionálisan: minden föld- és fonóistennő osztja Mokosch aspektusait.
Mokosch megfelel a görög Démétérnek (gabonaistenség) és Gaiának (földistennő), a germán Nerthusnak és a római Tellusnak. A női anyaföld-istenség egyetemes archetipikus minta; Mokosch különlegessége abban rejlik, hogy közvetlenül összekapcsolódik a kézművességgel: nem elvontan anyai, hanem konkrétan cselekvő.
Zsidó hagyomány: Liliit és a Sekhina Mokosch-sal közös aspektusokat hordoz a nőiség, a háztartás és a földiség terén, bár a Sekhina inkább a transzcendens dimenziónak felel meg.
Görög-római világ: Démétér és Héra a föld és a háztartás megtestesítői; Démétér a földműveléssel és a termékenységgel, Héra a családi tekintéllyel, mindkettő Mokosch-ban egyesül.
Germán hagyomány: Frau Holle és Frigg irányítják a háztartást, a fonóművészetet és a földi áldást, ezek Mokosch-sal közös funkciók. Népi etimológiai folytonosságok indoeurópai anyaistennőre utalnak.
Hinduizmus: Prithvi, a földistennő és Lakshmi, a jólét istennője Mokosch-szerű funkciókat egyesítenek: föld, termékenység, áldás a háztartásra és a kézművességre.
Mokosch az egyetlen női istenség, akit névvel említ a keleti szlávok előkeresztény vallásának legfontosabb írott forrása.
A Nesztor-krónika, amelyet Az elmúlt évek elbeszélése néven is ismernek, arról számol be, hogy Vlagyimir kijevi fejedelem 980-ban, nem sokkal a kereszténységre való áttérése előtt, istenszobrok felállíttatott Kijevben. Ezen istenek felsorolásában Perun, Khorsz, Dazsdbog, Sztribog és Szimargl mellett Mokosch is megjelenik.
Ennek az említésnek nagy a súlya, mert megmutatja, hogy Mokosch nem csupán a paraszti babona alakja volt, hanem bekerült a kijevi Rusz hivatalos istenkultuszába.
Ugyanakkor a forrás problematikus: a Krónikát keresztény szerzetesek írták a tizenkettedik században, tehát több mint száz évvel az elbeszélt események után. A szerzőknek nem fűződött érdekük a pogányság jóindulatú bemutatásához, és nem biztos, hogy a régebbi vallást még pontosan ismerték.
Mokosch e panteonon belüli helyzetéről a Krónika nem mond semmi közelebbit. A kutatás a felsorolás sorrendjéből, a később keletkezett egyházi tiltószövegekből és a népi hagyományból vont le következtetéseket.
Az egyházi penitenciás könyvek és prédikációk a következő évszázadokban ismételten megemlítik Mokosch-t a tiltott kultikus cselekedetek között, ami arra utal, hogy kultusza a keresztényesítés után sokáig élt tovább, főként nők körében és vidéken.
Mokosch neve nyelvészetileg vitatott, és a kutatás több értelmezést javasolt. Egy elterjedt magyarázat a szláv „nedves” vagy „vizes” szótővel hozza összefüggésbe, ami Mokosch-t a nedvességgel, a földdel és a termékenységgel kapcsolatos istenségként mutatná be.
Egy másik, Roman Jakobson nyelvész által képviselt értelmezés a nevet a fonás és a fonalsodrás szavaival hozza összefüggésbe, tehát a len és a gyapjú feldolgozásának tevékenységével.
A két értelmezés nem zárja ki egymást, hiszen a szláv népi hagyományban Mokosch szorosan összekapcsolódik a fonással és a szövéssel. A nők munkájának és kézimunkájának védelmezőjeként, ugyanakkor szigorú felügyelőjeként is számontartották.
Egy ismert népi elképzelés szerint pénteken, amely az ő napja volt, nem volt szabad fonni; ha valaki mégis megtette, Mokosch éjjel eljöhetett, összekuszálhatta a fonalat, vagy megbüntethette a fonó asszonyt. Egyes vidékeken azt mesélték, hogy egy láthatatlan asszony megérintette az éjszakára otthagyott munkát.
A fonás számos kultúrában összekapcsolódik a sors képzetével, mert a fonal az életút ősi képe. Hogy Mokosch eredetileg is sorsistennő volt-e a szó szorosabb értelmében, a forrásokból nem bizonyítható egyértelműen, de a fonalhoz és a cérnához fűző szoros kötődés egy ilyen jelentésréteget sejtet.
Vallástudományos szempontból Mokosch így annak példája, hogyan határozódik meg egy istenség egy konkrét, mindennapi tevékenység révén, és éppen ezáltal marad meg a megélt vallásosságban. Rokon alakok a szláv hagyomány tágabb körében is találhatók.
Mokosch történetének egyik legtanulságosabb fejleménye az, hogy a keleti szlávok megtérése után részlegesen összeolvadt egy keresztény szenttel. A kutatás megfigyelése szerint Mokosch funkcióinak és attribútumainak nagy részét Paraszkeva szentre ruházták át, akit az ortodox népi vallásosságban Paraszkeva Pjatnyica néven tisztelnek. A Pjatnyica melléknév szó szerint „péntek”-et jelent.
Ez az átörökítés vallástörténetileg jól érthető. Mokosch a péntekhez kötődött, a nők oltalmához, a fonáshoz és szövéshez, valamint a vízhez.
Paraszkeva szent szinte ugyanezt a területet vette át: ő is a nők, a kézimunka és a péntek védőszentje volt, neki is forrásokat és kutakat szenteltek, és nála is érvényes volt a tilalom, hogy az ő napján ne fonjanak.
A keresztény szent így az ősi pogány istennő helyére lépett, anélkül hogy annak funkcióit teljesen kiszorította volna.
Az ilyen átviteli folyamatok Európa keresztényesítésének során több esetben is adatoltak, és a kutatás ezeket bizonyítékként értékeli arra, hogy a vallási szükségletek fennmaradnak, akkor is, ha a hivatalos hitkeretek megváltoznak.
Mokosch rekonstrukciójához a Paraszkeva Pjatnyicával való kapcsolat értékes kerülő utat kínál: mivel a közvetlen források oly szegényesek, a szent körüli elbeszélések és szokások közvetve visszakövetkeztetni engednek az istennő eredeti arculatára.
Ugyanakkor a kutatás óvatosságra int, mivel a szentkultuszba olyan elképzelések is keveredhetnek, amelyeknek semmi közük Mokosch-hoz. A két réteg szétválasztása nyitott módszertani feladat marad.
Mokosch azon alakok közé tartozik, amelyeknél a tudományos óvatosság különösen fontos. A biztos alap szűk: az egyetlen adat a Nesztor-krónikában, néhány egyházi tiltószöveg, amely nevét felsorolja, valamint egy széles, de késői feljegyzésű népi hagyomány a péntek-tilalomról és a fonásról. Minden egyéb rekonstrukció.
A populáris irodalom egy része Mokosch-t nagy föld- és anyaistennőként mutatja be, más kultúrák nagy női istenségeinek szláv megfelelőjeként. Az ilyen ábrázolások messze túllépnek azon, amit a források valójában tartalmaznak.
Részben összehasonlító mitológiára, részben a modern igényre támaszkodnak egy erős női istenség iránt.
A tudományos kutatás azonban – például Aleksander Gieysztor köréhez kapcsolódó munkák a szláv vallásról, vagy az újabb kritikai összefoglalások – hangsúlyozza, hogy Mokosch pontos rangja, a többi istenséghez való viszonya és kultuszának kiterjedése sok tekintetben bizonytalan marad.
A huszadik századtól elterjedt tétel egy szláv főmítoszról, amelyben Mokosch Perun feleségeként vagy ellenlábasaként játszik állandó szerepet, szintén hipotézisnek minősül. Ezt az elméletet főleg Vjacseszlav Ivanov és Vlagyimir Toporov dolgozta ki, de messzemenő feltevései miatt vitatott.
Tudományosan Mokosch ezért a rekonstrukció határainak tanulságos példája: egy istenség, amelynek létezése és kultikus jelentősége bizonyított, konkrét arculata azonban csak óvatos körvonalakban rajzolható meg. Aki mélyebben meg kívánja ismerni a nehéz forrástartományokat, a szláv mitológia területén további példákat találhat erre a problémára.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
La Llorona, Mexikó síró asszonya. Eredet, az elfulladó gyermekek, a vízparton való keresés és a h...
A Shellycoat, a Scottish Borders kagylóköpenyes víziszelleme. Eredete, a csörgő ruha és az elhatá...
A Llamhigyn y Dŵr, a walesi mondák békaszerű víziugrója. Eredete, szűkös forrásai és jelképisége ...
A Berberoka az apayaók mocsárlénye Észak-Luzonból: felszívja a vizet, majd az áradatban megfojtja...
A Preta (páli: Peta) a buddhista kozmológia egyik legemlékezetesebb alakja. Hatalmas, puffadt has...
Pele a hawaii vulkánok és a tűz istennője. Vallástudományos besorolás mítosszal, kultusszal és fo...
