Mokosch, dea della tradizione slava

Mokosch è la dea della terra e patrona protettrice della casa nella religione slava. Governa l’umidità, la fertilità del suolo, l’artigianato femminile e la sicurezza della famiglia. Attestata archeologicamente e attiva nel folklore fino ai giorni nostri.

DeaSlava

Mokosch

Nelle fonti primarie (iscrizioni di Novgorod, Cronaca di Nestore) Mokosch viene descritta come «dea» senza ulteriori attributi. Protegge la filatura, la tessitura e l’artigianato femminile; il suo segno sacro è la terra umida. In molte culture slave sopravvive come «Mokoscha» o «Mara» nelle fiabe popolari.

In sintesi: Mokosch

Tipo: principale dea slava, dea della terra, madre e filatrice
Pantheon: slavo (in particolare slavo orientale)
Funzione: terra, fertilità femminile, filatura del destino, protezione della casa, aspetto acquatico
Attributi principali: filatoio, rocca da filare, corna (talvolta), terra umida, sorgenti d’acqua
Principale luogo di culto: Kiev (il Pantheon di Vladimir prima del 988, unica divinità femminile dell’elenco)
Reinterpretazione cristiana: Santa Paraskeva Pjátnitsa («la santa del venerdì»)

Inquadramento storico

Periodo dei testi

Mokosch (russo Mokosch’, polacco Mokosza) è la più importante divinità femminile slava. Nel Pantheon di Vladimir (980 a Kiev) compare come unica donna accanto a Perun, Khors, Dazhbog, Stribog e Simargl.

Il suo nome deriva da mokr- («umido»): è la madre terra umida. Periodo di massima fioritura: l’epoca precristiana. La cristianizzazione fece sopravvivere il suo culto nella figura di Paraskeva Pjátnitsa (la santa del venerdì nella fede popolare russo-ortodossa), anch’essa patrona delle filatrici e custode delle sorgenti. Documentata etnograficamente nel XIX e XX secolo; nuovamente venerata nella moderna tradizione rodnoveriana.

Area di diffusione

Principale luogo di culto: Kiev (il Pantheon di Vladimir, 980, 988). Accanto a esso, migliaia di santuari locali presso sorgenti, pozzi e antichi boschetti di querce. Nella fede popolare russo-ortodossa è presente ancora oggi con il nome di Paraskeva Pjátnitsa, con il suo giorno (il venerdì) e con i santuari delle sorgenti. Nella moderna tradizione rodnoveriana (movimento slavo-pagano russo, polacco e ucraino) è di nuovo venerata in posizione centrale, soprattutto nei riti di iniziazione femminile.

Stato delle fonti

Fonti centrali: la Cronaca di Nestore (l’elenco del Pantheon di Vladimir), i canti popolari russi e le raccolte etnografiche del XIX secolo (in particolare Afanasev), le usanze popolari legate a Paraskeva Pjátnitsa. Letteratura secondaria: Váňa, Mitologia dei popoli slavi; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Mitologia slava; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Denominazione e grafie

Mokosch viene raffigurata come una donna formosa e fertile, dalle spalle larghe, con un accento erotico e generativo sul ventre e sul seno, simbolo di nutrimento e di vita. Capelli lunghi, biondi o rossicci, spesso raccolti in trecce o intrecci. Le sue mani sono operose e pratiche, spesso mostrate nei gesti della filatura o della tessitura.

I simboli sacri sono il lino, l’acqua (in particolare le sorgenti dei fiumi e i pozzi), la luna piena o crescente e il fuso. Nelle statuette di terracotta dei ritrovamenti archeologici compaiono motivi geometrici che formano cerchi concentrici e ramificazioni, ricchi di metafore per la crescita, l’interconnessione e la filatura della vita.

Caratteristiche

Mokosch presiedeva a tutti i lavori delle donne: la filatura, la tessitura, il cucito, le arti artigianali che sostenevano e abbellivano la vita.

La notte del 1° novembre (simile a Samhain in altre culture) era a lei sacra ed era la sua festa; quella sera non si poteva filare, perché Mokosch stessa tesseva i fili degli anni a venire. Le sue offerte erano modeste e umili: ciuffi di lino, formaggio, latte, pane.

I raccolti abbondanti e i parti riusciti le venivano attribuiti e per essi le si rivolgeva ringraziamento. Il culto aveva un carattere prevalentemente femminile: le donne guidavano i riti e gli uomini si tenevano deliberatamente a distanza.

Dopo la cristianizzazione Mokosch fu trasformata nella santa del venerdì (in alcune tradizioni) oppure nella natività di Maria, ma sotto la superficie cristiana rimase viva: le donne anziane pregavano lei quando veniva reciso il cordone ombelicale e sussurravano il suo nome sul lino.

Profilo: Mokosch

Gli aspetti più importanti di Mokosch in sintesi. I seguenti campi riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli culturali.

L'origine di Mokosch

Mokosch è la madre terra umida (Mat’ Syra Zemlja, «madre terra umida» nelle formule popolari russe, spesso usata come sinonimo). La sua posizione genealogica nel Pantheon slavo non è definita in modo univoco; in alcune teorie è sposa di Perun (complementare, tuono-e-terra), in altre sposa di Veles (coppia ctonia e umida). Madre di diverse semidee (Dolja e Nedolja, «destino» e «sventura»).

Il pubblico di Mokosch

Madre terra e patrona della fertilità femminile. Filatrice del destino: fila il filo di ogni vita umana (in modo simile alle Moire o alle Norne). Patrona delle filatrici, delle tessitrici e delle ricamatrici (di importanza centrale nel tradizionale lavoro domestico femminile slavo). Patrona delle sorgenti e dei pozzi. Nel culto popolare personale veniva invocata durante le doglie, prima del matrimonio, nelle crisi della vita femminile. Nella moderna tradizione rodnoveriana è la dea principale delle assemblee di Blót femminili.

Raffigurazione

Caratteristicamente raffigurata come una figura femminile matronale dai lunghi capelli scuri, in abiti di corte slavi con ricchi ricami (è patrona dell’arte del ricamo). Spesso con un filatoio o una rocca da filare in mano.

In raffigurazioni molto antiche compare con le corna (presumibilmente corna di toro, simbolo della fertilità della terra, legame con la tradizione indoeuropea della dea madre). Colore della pelle bruno (simbolo della terra). Nella moderna arte figurativa rodnoveriana è tipicamente raffigurata come regina matronale della terra, con covone e rocca da filare.

Funzione

Ambito di azione: nell’antico culto domestico slavo Mokosch veniva invocata quotidianamente; ogni filatrice pregava lei prima di iniziare il lavoro. Il venerdì era il suo giorno sacro (in molte regioni slave vigeva il tabù di filare di venerdì, perché ciò avrebbe disturbato il filo di Mokosch).

Le usanze popolari legate a Paraskeva Pjátnitsa (reinterpretazione cristiana) sono state documentate fino al XX secolo: pellegrinaggi alle sorgenti, consacrazioni di ricami, invocazioni per il parto. Nella moderna tradizione rodnoveriana, Blót di iniziazione femminile e consacrazioni della casa.

Forme di difesa

Filatoio, rocca da filare, filato, corna (nelle raffigurazioni antiche), abiti di corte riccamente ricamati, terra umida, sorgente, pozzo. Piante sacre: lino (il materiale della sua filatura), canapa, orzo. Animali sacri: pecora (lana), ragno (filatura). Giorno sacro: il venerdì.

Esseri affini

Paraskeva Pjátnitsa (russo-ortodossa, reinterpretazione cristiana), Mat’ Syra Zemlja (russo, concetto di «madre terra umida», spesso identificato con Mokosch), Demetra (Grecia, madre terra), Cerere (Roma), Gaia (Grecia, terra primordiale), Pṛthivî (induismo, madre terra), Frigg (germanica, aspetto di filatrice), Inari (Giappone, dea del riso, parallelo parziale), Pachamama (Inca). Sul piano funzionale: tutte le dee della terra e della filatura condividono aspetti di Mokosch.

Mokosch, paralleli in altre culture

Mokosch corrisponde alla greca Demetra (dea del grano) e a Gaia (dea della terra), alla germanica Nerthus e alla romana Tellus. La madre terra femminile è un modello archetipico universale; la specificità di Mokosch sta nel suo legame diretto con l’artigianato: non è maternamente astratta, ma concretamente operosa.

Tradizione ebraica: Lilith e la Shekhinah condividono con Mokosch aspetti della femminilità, della casa e del radicamento nella terra, mentre la Shekhinah corrisponde piuttosto alla dimensione trascendente.

Mondo greco-romano: Demetra ed Era incarnano la terra e la casa; Demetra con l’agricoltura e la fertilità, Era con l’autorità familiare, entrambe riunite in Mokosch.

Tradizione germanica: Frau Holle e Frigg governano la casa, l’arte della filatura e la benedizione della terra, funzioni che Mokosch condivide. Continuità etimologiche popolari rimandano a una dea della terra indoeuropea.

Induismo: Prithvi, la dea della terra, e Lakshmi, la dea della prosperità, riuniscono funzioni simili a quelle di Mokosch: terra, fertilità, benedizione per la casa e l’artigianato.

Mokosch nella cronaca e nel simulacro degli dèi di Kiev

Mokosch è l’unica divinità femminile nominata esplicitamente nella più importante fonte scritta sulla religione precristiana degli Slavi orientali.

La Cronaca di Nestore, detta anche Racconto degli anni passati, riferisce che il principe Vladimir di Kiev, nel 980, dunque poco prima della propria conversione al cristianesimo, fece erigere a Kiev delle statue degli dèi. Nell’elenco di queste divinità, accanto a Perun, Chors, Dazhbog, Stribog e Simargl, compare anche Mokosch.

Questa menzione ha grande peso, perché mostra che Mokosch non era una semplice figura della superstizione contadina, ma fu accolta nel culto ufficiale degli dèi della Rus’ di Kiev.

Allo stesso tempo la fonte è problematica: la cronaca fu redatta da monaci cristiani nel dodicesimo secolo, dunque più di un secolo dopo gli eventi descritti. Gli autori non avevano alcun interesse a una rappresentazione benevola del paganesimo, e non è certo quanto ancora conoscessero con precisione la religione più antica.

Sulla posizione di Mokosch all’interno di questo pantheon la cronaca non dice nulla di più preciso. La ricerca ha tratto conclusioni dalla posizione nell’elenco, dai successivi testi ecclesiastici di proibizione e dalla tradizione popolare.

I libri penitenziali ecclesiastici e le prediche dei secoli successivi nominano ripetutamente Mokosch tra le venerazioni proibite, il che indica che il suo culto sopravvisse a lungo dopo la cristianizzazione, soprattutto tra le donne e nelle aree rurali.

L'etimologia e la filatura come tema di vita

Il nome Mokosch è linguisticamente controverso, e la ricerca ha proposto diverse interpretazioni. Una spiegazione diffusa lo collega alla radice slava per «bagnato» o «umido», per cui Mokosch apparirebbe come una divinità legata all’umidità, alla terra e alla fertilità.

Un’altra interpretazione, sostenuta dal linguista Roman Jakobson, collega il nome a parole che indicano la filatura e l’intreccio, dunque all’attività di lavorazione del lino e della lana.

Le due interpretazioni non si escludono a vicenda, poiché nella tradizione popolare slava Mokosch appare strettamente legata alla filatura e alla tessitura. Era considerata protettrice delle donne e del loro lavoro manuale e, al tempo stesso, severa sorvegliante.

Una nota concezione popolare afferma che il venerdì, il giorno a lei dedicato, non si potesse filare; se lo si faceva, Mokosch poteva venire di notte, ingarbugliare il filo o punire la filatrice. In alcune zone si raccontava che una donna invisibile toccasse il lavoro lasciato incompiuto durante la notte.

In molte culture la filatura è associata all’idea del destino, perché il filo è un’antica immagine del corso della vita. Se in origine Mokosch fosse anche una dea del destino in senso stretto non si può dimostrare con certezza dalle fonti, ma lo stretto legame con il filo e il filato suggerisce un simile strato di significato.

Dal punto di vista delle scienze religiose, Mokosch è quindi un esempio di come una divinità si definisca attraverso un’attività concreta e quotidiana e proprio per questo rimanga radicata nella devozione vissuta. Figure affini si trovano nel più ampio ambito della tradizione slava.

Dal culto pagano alla Santa Paraskeva

Uno degli sviluppi più rivelatori nella storia di Mokosch è la sua parziale fusione con una santa cristiana dopo la conversione degli Slavi orientali. La ricerca osserva che molte funzioni e attributi di Mokosch passarono alla Santa Paraskeva, nota nella devozione popolare ortodossa come Paraskeva Pjatniza. L’epiteto Pjatniza significa letteralmente «venerdì».

Questo trasferimento è ben comprensibile dal punto di vista storico-religioso. Mokosch era legata al venerdì, alla protezione delle donne, alla filatura e alla tessitura e all’acqua.

La Santa Paraskeva assunse quasi lo stesso ambito: anch’essa era considerata protettrice delle donne, del lavoro manuale e del venerdì, anche a lei venivano consacrate sorgenti e pozzi, e anche per lei valeva il divieto di filare nel suo giorno.

La santa cristiana subentrò così al posto della dea pagana, senza tuttavia soppiantarne completamente le funzioni.

Tali processi di trasferimento sono documentati più volte nella cristianizzazione dell’Europa e vengono interpretati dalla ricerca come prova del fatto che i bisogni religiosi permangono, anche quando muta il quadro ufficiale della fede.

Per la ricostruzione di Mokosch il legame con Paraskeva è una preziosa via indiretta: poiché le fonti dirette sono così scarse, i racconti e le usanze attorno alla Santa Paraskeva permettono di trarre conclusioni indirette sul profilo originario della dea.

Al tempo stesso la ricerca invita alla prudenza, perché nel culto della santa possono mescolarsi anche concezioni che nulla hanno a che fare con Mokosch. La separazione dei due strati rimane un compito metodologico aperto.

Stato delle fonti, ricostruzione e i limiti del sapere

Mokosch appartiene a quelle figure per cui la cautela scientifica è particolarmente importante. La base sicura è esigua: l’unica menzione nella Cronaca di Nestore, alcuni testi ecclesiastici di proibizione che riportano il suo nome e una tradizione popolare ampia, ma registrata tardi, sul divieto del venerdì e sulla filatura. Tutto il resto è ricostruzione.

Una parte della letteratura divulgativa presenta Mokosch come grande dea della terra e madre, come corrispettivo slavo delle grandi divinità femminili di altre culture. Tali rappresentazioni vanno ben oltre ciò che le fonti consentono.

Si fondano in parte sulla mitologia comparata, in parte su desideri moderni di una potente divinità femminile.

La ricerca seria, come i lavori sulla religione slava nell’ambito di Aleksander Gieysztor o le rassegne critiche più recenti, sottolinea invece che sul rango preciso di Mokosch, sul suo rapporto con gli altri dèi e sull’estensione del suo culto molto rimane incerto.

Anche la tesi, diffusa a partire dal ventesimo secolo, di un mito principale slavo in cui Mokosch avrebbe un ruolo fisso come sposa o avversaria di Perun è considerata ipotetica. Fu elaborata soprattutto da Vjačeslav Ivanov e Vladimir Toporov, ma è controversa a causa delle sue assunzioni di ampia portata.

Dal punto di vista scientifico Mokosch è quindi un caso esemplare sui limiti della ricostruzione: una divinità la cui esistenza e il cui significato cultuale sono certi, ma il cui profilo concreto può essere tracciato solo in cauti contorni. Chi desidera saperne di più sul difficile campo delle fonti trova nell’ambito della mitologia slava ulteriori esempi di questa problematica.