Veles, dio degli inferi degli Slavi

Veles

Veles viene spesso rappresentato come avversario o partner duale di Perun. Egli domina sulle sorgenti boschive, sulle mandrie di bestiame e sui tesori sotterranei. La prestazione del giuramento davanti a Veles è efficace dal punto di vista storico-cultuale (“giuramento sulla terra”). Nel folclore egli sopravvive come signore del bosco, spirito delle acque o diavolo.

Panoramica rapida: Veles

Tipo: divinità principale slava, dio serpente degli inferi, della magia e del bestiame
Pantheon: slavo (slavo orientale, occidentale e meridionale)
Funzione: bestiame, ricchezza, magia, poesia, contrattualistica, regno dei morti, eterno antagonista di Perun
Attributi principali: forma di serpente, barba, corna, bestiame, tesoro
Principali luoghi di culto: Kiev (fuori dalle mura cittadine, a differenza del tempio di Perun all’interno), grotte degli orsi, miniere di ferro/minerali
Parentela indoeuropea: il serpente indo-iranico Vala, il baltico Velnias

Inquadramento storico

Periodo dei testi

Veles è, dopo Perun, la più importante divinità slava, attestata in tutti e tre i gruppi linguistici slavi. Chiamato anche Volos nelle fonti russe. Periodo di massima fioritura: epoca precristiana (fino a ca. 988). Fonte importante: formule di giuramento russe che invocano congiuntamente Volos e Perun (trattati tra imperatori bizantini e principi di Kiev nel 907 e nel 944).

A differenza di Perun, Veles aveva i suoi santuari tipicamente fuori dalle mura cittadine o nella città bassa; il suo carattere ctonio richiedeva la separazione dalla sfera celeste. Nuovamente venerato nel moderno movimento rodnoverie.

Area di diffusione

Principali luoghi di culto: a Kiev fuori dalle mura cittadine (presso il porto di Podol, a differenza di Perun all’interno della fortezza principesca), a Novgorod anch’esso separato dal santuario di Perun. Le grotte degli orsi nelle regioni montane slave erano considerate suoi luoghi di manifestazione. Miniere di ferro e di minerali (il suo aspetto del tesoro). Nuovamente venerato nella moderna tradizione rodnoverie, in Russia, Polonia, Ucraina, Repubblica Ceca.

Situazione delle fonti

Fonti centrali: la Cronaca di Nestore (con le formule del giuramento di Veles), formule di giuramento dei trattati bizantini (907, 944), racconti popolari, canti popolari, il controverso Libro di Veles (manoscritto moderno del XX secolo, considerato dagli studiosi un falso, ma diffuso negli ambienti rodnoverie). Letteratura secondaria: Váňa, Mitologia dei popoli slavi; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (croato, opera di riferimento sulla mitologia slava); Pittner, Mitologia slava.

Denominazione e grafie

Veles viene spesso rappresentato nelle fonti disponibili come una creatura draconica, un serpente gigantesco o un lupo, una forma triplice che oscilla tra i mondi senza mai restare fissa. A volte viene descritto come un vecchio con un serpente al posto di una gamba, oppure come un essere dai tratti caprini (corna, viso barbuto).

Il suo corpo non è umano, bensì ibrido e animalesco. I suoi attributi sono tesori, monete, pietre preziose e altre cose preziose e nascoste. Nel repertorio dei simboli compare la spirale, un motivo senza tempo che significa trasformazione e mutamento. La collana d’oro di Veles, menzionata in diverse leggende, era un segno di ricchezza e di legame magico a lui.

Tratti caratteriali

Veles dominava sulle forze invisibili e nascoste: incantesimi, arte medica, divinazione e spiriti dei morti. Sciamani e maghi lo veneravano sussurrando e in rituali notturni. I mercanti pregavano lui per il guadagno negli scambi e nel commercio, soprattutto durante i viaggi pericolosi.

I suoi sacrifici erano sottili e indiretti, pane nei fiumi, monete nelle grotte, preghiere sommesse senza trombe e danze come quelle del rumoroso e gioioso Perun.

Dopo la cristianizzazione, il culto di Veles fu quello soppresso con maggiore tenacia, ma egli sopravvisse nella venerazione degli spiriti del bosco (Leshie), nelle fiabe sul drago e sul mago e nelle pratiche magiche.

Il suo legame con i morti e con l’aldilà ne fece un dio al quale ci si rivolgeva in caso di malattia, bisogno e lutto, con cautela e rispettoso timore.

Profilo: Veles

Gli aspetti più importanti di Veles in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli culturali.

Origine di Veles

Veles è l’avversario ctonio di Perun, l’eterna coppia di conflitto della mitologia slava.

Nel mito centrale Veles, come serpente, si arrampica sull’albero del mondo, ruba il bestiame di Perun (oppure la moglie, o il figlio), si nasconde; Perun lo insegue, colpisce con i tuoni rocce, alberi e terra, ogni nascondiglio di Veles. Veles viene ricacciato negli inferi, libera ciò che ha rubato, e la pioggia porta fertilità.

Questo combattimento ciclico spiega il tuono, la pioggia e il rinnovamento stagionale. Nel cristianesimo reinterpretato come San Biagio (Vlasij) (per la somiglianza fonetica con lo slavo vlas = “capello”), patrono degli animali.

Destinatari di Veles

Funzioni molteplici: patrono del bestiame (funzione chiave nella tradizione contadina), patrono della magia e della divinazione, patrono dei poeti e degli scaldi, patrono dei trattati e delle formule di giuramento, signore degli inferi (Nav).

Il giuramento “per Perun e Veles” significa: per il cielo e per la terra, per l’ordine cosmico e per il potere ctonio. Nel culto popolare invocazione per la salute del bestiame, un buon raccolto, il successo finanziario, le capacità magiche.

Aspetto di Veles

Rappresentato caratteristicamente con due forme principali: (1) forma di serpente/drago, la forma mitica principale, nella quale si arrampica sull’albero del mondo; (2) antropomorfa come uomo barbuto in abito da pastore o con mantello nero, spesso con corna (corna di toro o di ariete), barba, bastone o bisaccia da pastore.

In alcune tradizioni popolari raffigurato con una pelliccia d’orso (l’orso come suo animale sacro). Nell’arte figurativa moderna rodnoverie tipicamente come sciamano cupo e potente con bastone serpentino.

Effetto di Veles

Ambito di azione: Veles veniva invocato come patrono del bestiame in ogni casa contadina. La sua festa alla fine di febbraio (nella tradizione cristiana come giorno di San Biagio, 11 febbraio) è il giorno della protezione del bestiame. I praticanti sciamanici (slavo volchov, affine linguisticamente a Volos) erano considerati suoi servitori.

Prima di trattati importanti veniva prestato il giuramento di Veles. Nella tradizione contadina usanza del primo covone consacrato a Veles (“Velesov bart”). Nuovamente centrale nelle moderne assemblee rodnoverie, soprattutto nel filone sciamanico.

Difesa di Veles

Forma di serpente, corna, barba, bastone da pastore, pelliccia d’orso, tesoro (oro e metalli preziosi), primo covone (Velesov bart). Animali sacri: orso, serpente, lupo (in alcune versioni), bestiame in generale. Piante sacre: quercia (paradossalmente anche di Perun, ma in un aspetto diverso). Luoghi sacri: grotte degli orsi, miniere, zone paludose. Giorno sacro: 11 febbraio.

Paralleli di Veles

Volos (variante russa), Velnias (baltico, dio affine dei serpenti e dei morti), Vala (induismo, serpente demoniaco vedico nel mito di Indra, comune radice indoeuropea.

Radice), Vritra (induismo, ulteriore drago antagonista di Indra), Apsu (Mesopotamia, acqua dolce ctonia), Hermes (Grecia, patrono dei poeti, dei contratti, della magia), Loki (germanico, trickster, antagonista analogo di Thor). Sul piano funzionale: tutte le divinità serpentine/trickster/magiche condividono aspetti di Veles. In un confronto più ampio: tutti gli antagonisti del dio del tuono (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralleli in altre culture

Veles corrisponde al baltico Vėlinas (dio degli inferi), al vedico Valas (demone e guardiano dei tesori) e, più alla lontana, ai greci Ade e Plutone. L’aspetto draconico lo collega a Jörmungandr dei Germani e ad Apep dell’Egitto. La sua dualità, malvagia e necessaria, distruttrice e generatrice, ricchezza e rovina, è un modello archeologico delle mitologie indoeuropee.

Tradizione ebraica: Samael e i signori demoniaci degli inferi condividono con Veles il potere ctonio e il ruolo di antagonismo verso una divinità superiore, modello dualistico strutturale.

Mondo greco-romano: Ade e Plutone governano gli inferi e le ricchezze come Veles. Hermes, come dio del confine e del commercio, condivide le funzioni di Veles nella mediazione e nell’incremento della prosperità.

Tradizione germanica: Loki e Odino condividono con Veles tratti di astuzia, di magia e di forza ctonia/di attraversamento dei confini, pendant indoeuropeo della struttura duale della divinità.

Induismo: Yama, il signore dei morti, e Kubera, il dio della ricchezza, riuniscono in un certo senso funzioni simili a quelle di Veles, inferi/passaggio e gestione della prosperità.

Veles e Perun: il conflitto mitologico fondamentale

L’interpretazione moderna più influente di Veles è legata all’ipotesi del mito fondamentale slavo. I linguisti e studiosi di religione russi Vjačeslav Ivanov e Vladimir Toporov svilupparono negli anni Sessanta e Settanta la tesi secondo cui al centro della mitologia slava starebbe un conflitto tra il dio del tuono Perun e il suo avversario Veles.

Secondo questa ricostruzione, Perun è il dio celeste del temporale, mentre Veles è una divinità degli inferi, delle acque, del bestiame e dei morti, spesso con tratti serpentini o draconici. Il mito narra come Veles rapisca il bestiame o la moglie di Perun oppure trattenga le acque celesti.

Perun lo insegue, scaglia i suoi fulmini, e Veles si nasconde di volta in volta in alberi, pietre, animali ed esseri umani. Alla fine Perun lo colpisce, le acque trattenute vengono liberate e piove.

Questa ricostruzione si basa sul confronto con altri miti indoeuropei, in particolare sul diffuso motivo del combattimento tra il dio del temporale e il serpente, nonché su tracce in canti popolari, fiabe e tradizioni popolari. Essa non è però priva di contestazioni.

I critici fanno notare che non esiste alcuna fonte slava organica che narri questo mito, e che la ricostruzione si fonda fortemente su ragionamenti analogici. L’ipotesi va quindi trattata come un modello plausibile, ma non certo. Essa ha tuttavia segnato profondamente la ricerca e rimane il principale punto di riferimento per qualsiasi studio su Veles.

Le tracce scritte: trattati, cronache, il Canto di Igor

Veles è una delle poche divinità slave il cui nome è effettivamente attestato in fonti scritte coeve, sebbene in modo sintetico. La fonte più importante è l’antica Cronaca di Nestore russa, il “Racconto degli anni passati”.

Essa riferisce di trattati tra la Rus’ di Kiev e Bisanzio nel X secolo, in cui i Rus’ confermavano i loro giuramenti giurando per Perun e per Volos, il “dio del bestiame”.

Questo passo è significativo sotto diversi aspetti. Esso attesta in primo luogo l’esistenza del dio con il nome di Volos, in secondo luogo il suo legame con il bestiame, e in terzo luogo la sua menzione insieme a Perun, il che si accorda con la tesi della coppia di opposti.

È degno di nota il fatto che Volos nella Cronaca, a differenza di Perun, non compaia tra gli idoli che il principe Vladimir di Kiev fece erigere. La ricerca discute se ciò indichi una diversa posizione nel culto ufficiale oppure lacune nella tradizione.

Un altro passo spesso citato si trova nel Canto di Igor, un poema epico slavo orientale antico, la cui datazione e autenticità sono state a lungo controverse. Lì il cantore Bojan viene definito “nipote di Veles”.

Da ciò la ricerca ha dedotto che Veles potrebbe essere stato legato anche alla poesia, all’incantesimo e alla parola estatica, in modo analogo a quanto è attestato per altre divinità della sfera “oscura”.

Nel complesso la situazione delle fonti scritte rimane scarsa, ma è relativamente buona per una divinità slava, e assicura quanto meno i tratti fondamentali: bestiame, giuramento, antagonismo verso Perun e un legame con la parola.

Veles, la sacra ciocca di barba e il cristianesimo

La venerazione di Veles lasciò tracce nelle tradizioni popolari contadine, che furono in parte registrate dagli etnografi fino al XIX e al primo XX secolo. È particolarmente nota l’usanza di lasciare in piedi sul campo, al termine del raccolto, un piccolo gruppo di spighe non mietute.

Questo ciuffo veniva chiamato “barba” in diverse regioni slave, e in alcune zone esplicitamente “barba di Volos” oppure, dopo la reinterpretazione cristiana, “barba di San Nicola” o di altri santi.

Tali usanze vengono interpretate nella ricerca come possibile eco del culto di Veles. I fusti lasciati in piedi erano considerati un dono alla potenza che presiedeva alla fertilità del campo e del bestiame, e dovevano garantire il rendimento dell’anno seguente.

Il legame con Veles non è però dimostrabile con certezza; esso si basa sulla coincidenza di nome e funzione.

Dopo la cristianizzazione, le funzioni di Veles furono trasferite a santi cristiani. Un’ipotesi diffusa nella ricerca lo collega a San Biagio, il cui nome è foneticamente vicino a Volos e che era anch’esso considerato patrono del bestiame. Anche San Nicola assunse nella religiosità popolare tratti che si addicono a Veles.

Questo processo, nel quale una divinità precristiana continua a operare sotto un nome cristiano, è osservabile più volte nella storia religiosa slava. Esso rende al tempo stesso più difficile la ricostruzione, perché gli strati pagani e cristiani non si lasciano quasi più separare in modo netto nelle tradizioni popolari tramandate. Chi cerca maggiori informazioni sull’avversario trova ulteriori indicazioni nella voce su Perun.

Veles, dio della tradizione slava

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