Veles

Veles je pogosto upodobljen kot nasprotnik ali dvojni partner Peruna. Vlada nad gozdnimi viri, čredami živine in podzemnimi zakladi. Zaklinjanje pred Velesom je kultno-zgodovinsko izpričano (‘zakletev na zemljo’). V folklori živi naprej kot gospodar gozda, povodni mož ali hudič.

Hitri pregled: Veles

Tip: Slovansko glavno božanstvo, kačji bog podzemlja, magije in živine
Panteon: slovanski (vzhodno-, zahodno- in južnoslovanski)
Funkcija: živina, bogastvo, magija, poezija, sklepanje pogodb, kraljestvo mrtvih, večni nasprotnik Peruna
Glavni atributi: kačja podoba, brada, rogovi, živina, zaklad
Glavna kultna mesta: Kijev (zunaj mestnega obzidja, v nasprotju s Perunovim templjem znotraj obzidja), medvedje jame, železo-/rudarska nahajališča
Indoevropska sorodnost: indoiranska kača Vala, baltski Velnias

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Veles je za Perunom najpomembnejše slovansko božanstvo, izpričano v vseh treh skupinah slovanskih jezikov. V ruskih virih imenovan tudi Volos. Glavno razdobje: predkrščanski čas (do približno 988). Pomemben vir: ruske zaklinjevalne formule, ki skupaj kličeta Volosa in Peruna (pogodbe med bizantinskimi cesarji in kijevskimi knezi iz let 907 in 944).

V nasprotju s Perunom so bila Velesova svetišča običajno postavljena zunaj mestnega obzidja ali v spodnjem mestu, saj je njegova htonična narava zahtevala ločitev od nebesnega področja. V sodobnem gibanju rodnoverja je znova čaščen.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mesta: v Kijevu zunaj mestnega obzidja (ob pristanišču Podol, v nasprotju s Perunom znotraj knežje trdnjave), v Novgorodu prav tako ločeno od Perunovega svetišča. Medvedje jame v slovanskih gorskih regijah so veljale za njegova prikazna mesta. Železo- in rudarska nahajališča (njegov zakladni vidik). V sodobni rodnoverski tradiciji je znova čaščen v Rusiji, na Poljskem, v Ukrajini in na Češkem.

Quellenlage

Osrednji viri: Nestorjev letopis (z obrazci Velesove prisege), obrazci prisege iz bizantinskih pogodb (907, 944), ljudske pripovedi, ljudske pesmi, sporni Velesovo knjigo (moderni rokopis iz 20. stoletja, ki ga znanstveniki uvrščajo med ponaredke, a je razširjen v krogih rodnoverja). Sekundarna literatura: Váňa, mitologija slovanskih narodov; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (hrvaško, standardno delo o slovanski mitologiji); Pittner, Slovanska mitologija.

Poimenovanje in zapisi

Veles je v razpoložljivih virih pogosto upodobljen kot bitje podobno zmaju, ogromna kača ali volk, trojna podoba, ki niha med svetovi in nikoli ne obstane trdno na enem mestu. Včasih je opisan kot starec s kačo namesto ene noge ali kot bitje s kozjimi potezami (rogovi, bradato obličje).

Njegovo telo ni človeško, temveč hibridno in živalsko. Njegovi atributi so zakladi, kovanci, dragi kamni in druge dragocene skrite stvari. V repertoarju simbolov se pojavlja spiralni vzorec, brezčasen motiv, ki pomeni preobrazbo in spremembo. Zlata ovratnica Velesa, omenjena v različnih pripovedih, je bila znamenje bogastva in magične vezi z njim.

Značilnosti

Veles je gospodoval nevidnim, skritim silam: čaranju, zdravilstvu, vedeževanju in duhovom mrtvih. Šamani in čarovniki so ga častili šepetajoč in v nočnih obredih. Trgovci so molili k njemu za dobiček pri menjavi in trgovanju, zlasti na nevarnih poteh.

Njegove daritve so bile subtilne in posredne: kruh v rekah, kovanci v jamah, tihe molitve, brez trobent in plesa, kot pri glasno-vedrem Perunu.

Po pokristjanjenju je bil Velesov kult najtrdovratneje izpodrivan, vendar je živel naprej v čaščenju gozdnih duhov (lešijev), v pravljicah o zmajih in čarovnikih ter v čarovniških praksah.

Njegova povezanost z mrtvimi in onostranstvom ga je naredila za boga, h kateremu so se ljudje obračali v bolezni, stiski in žalosti, s previdnostjo in spoštljivim strahom.

Vizitka: Veles

Najpomembnejši vidiki Velesa na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Izvor Velesa

Veles je htonski nasprotnik Peruna, njegov večni konfliktni partner v slovanski mitologiji.

V osrednjem mitu se Veles kot kača povzpne po svetovnem drevesu, ukrade Perunovo živino (ali žensko ali sina) in se skrije; Perun ga preganja in z grmenjem udarja po skalah, drevesih in zemlji, po vsakem Velesovem skrivališču. Veles je pahnjen nazaj v podzemlje, izpusti ukradeno, in dež prinese rodovitnost.

Ta ciklični boj razlaga grom, dež in sezonsko obnovo. V krščanstvu je bil preoblikovan v sv. Blaža (Vlasij) (slovansko vlas = “las”, glasovna podobnost), zavetnika živali.

Ciljna skupina Velesa

Raznovrstne funkcije: zavetnik živine (ključna funkcija v kmečkem izročilu), zavetnik magije in vedeževanja, zavetnik pesnikov in skaldov, zavetnik pogodb in prisežnih formul, vladar podzemlja (Nav).

Prisega “pri Perunu in Velesu” pomeni: pri nebu in zemlji, pri kozmičnem redu in htonski moči. V ljudskem kultu je bil klican za zdravje živine, dober pridelek, finančni uspeh, čarovniške sposobnosti.

Videz Velesa

Značilno je upodobljen v dveh glavnih oblikah: (1) kačja/zmajska podoba, mitična osnovna oblika, v kateri se povzpne po svetovnem drevesu; (2) antropomorfna podoba bradatega moža v pastirski noši ali črnem plašču, pogosto z rogovi (bikovi ali ovnovi rogovi), brado, palico ali pastirsko torbo.

V nekaterih ljudskih izročilih je upodobljen z medvedjo kožo (medved kot njegova sveta žival). V sodobni rodnoverski upodobitveni umetnosti je tipično prikazan kot mračen mogočen šaman s kačjo palico.

Delovanje Velesa

Področje delovanja: Veles je bil kot zaščitnik živine priklican v vsaki kmečki hiši. Njegov praznik v poznem februarju (v krščanski tradiciji kot dan svetega Blaža, 11. februar) je dan zaščite živine. Šamanski praktiki (slovansko volchov, jezikovno sorodno z Volos) so veljali za njegove služabnike.

Pred pomembnimi pogodbami se je izrekala Velesova prisega. V kmečki tradiciji je bil običaj posvetitve prvega snopa Velesu (»Velesov brat«), ki je bil s tem posvečen. V modernih zborovanjih rodnoverja je ta obredje spet osrednjega pomena, zlasti v šamanski liniji.

Zaščita pred Velesom

Kačja podoba, rogovi, brada, pastirska palica, medvedja koža, zaklad (zlato in žlahtne kovine), prvi snop (Velesov brada). Sveti živali: medved, kača, volk (v nekaterih različicah), živina na splošno. Sveta rastlina: dob (paradoksno tudi Perunov, vendar v drugačnem vidiku). Sveta mesta: medvedje jame, rudniki, mokrišča. Sveti dan: 11. februar.

Vzporednice Velesa

Volos (ruska različica), Velnias (baltsko, sorodni kačji bog in bog mrtvih), Vala (hinduizem, vedski demon-kača v Indrovem mitu, skupni indoevropski

koren), Vritra (hinduizem, dodatni zmajski nasprotnik Indre), Apsu (Mezopotamija, htonska sladka voda), Hermes (Grčija, zavetnik pesnikov, pogodb, magije), Loki (germansko, prevarant, podoben nasprotnik Thora). Funkcijsko: vsi kačji/prevarantski/magijski bogovi delijo Velesove vidike. V širši primerjavi: vsi nasprotniki gromovniških bogov (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apofis).

Veles, vzporednice v drugih kulturah

Veles ustreza baltskemu Vėlinasu (bogu podzemlja), vedskemu Valasu (demonu in varuhu zakladov) ter bolj oddaljeno grškemu Hadu in Plutonu. Zmajski vidik ga povezuje z germanskim Jörmungandrom in egiptovskim Apepom. Njegova dvojnost, hudobno in nujno, uničevalno in ustvarjalno, bogastvo in pogubo, je arhaičen vzorec indoevropskih mitologij.

Judovsko izročilo: Samael in demonski vladarji podzemlja imajo z Velesom skupno htonično moč in vlogo nasprotnika višjega božanstva, strukturni vzorec dualizma.

Grško-rimski svet: Had in Pluton vladata podzemlju in bogastvu podobno kot Veles. Hermes kot bog mej in trgovine z Velesom deli funkcije posredovanja in povečevanja blaginje.

Germansko izročilo: Loki in Odin imajo z Velesom skupne poteze prevare, magije in htonične oziroma mejo prestopajoče moči, indoevropski vzporednik dvojne strukture božanstva.

Hinduizem: Yama, gospodar mrtvih, in Kubera, bog bogastva, v nekem smislu združujeta funkcije, podobne Velesovim, torej podzemlje/prehod in upravljanje z blaginjo.

Veles in Perun: temeljni mitološki spor

Najvplivnejša sodobna razlaga Velesa je povezana s hipotezo o slovanskem osnovnem mitu. Ruska jezikoslovca in religiologa Vjačeslav Ivanov in Vladimir Toporov sta v šestdesetih in sedemdesetih letih 20. stoletja razvila tezo, da je v središču slovanske mitologije spopad med gromovnikom Perunom in njegovim nasprotnikom Velesom.

Po tej rekonstrukciji je Perun nebeški bog neurja, Veles pa božanstvo podzemlja, vode, živine in mrtvih, pogosto s kačjimi ali zmajskimi potezami. Mit pripoveduje, kako Veles ukrade živino ali Perunovo žensko oziroma zadrži nebeške vode.

Perun ga preganja in meče svoje strele, Veles pa se zapored skriva v drevesih, kamnih, živalih in ljudeh. Na koncu ga Perun zadene, zadržane vode se sprostijo in začne deževati.

Ta rekonstrukcija se opira na primerjavo z drugimi indoevropskimi miti, zlasti na razširjeni motiv boja med bogom neurja in kačo, ter na sledi v ljudskih pesmih, pravljicah in šegah. Vendar ni nesporna.

Kritiki opozarjajo, da ni nobenega strnjenega slovanskega vira, ki bi ta mit pripovedoval, in da rekonstrukcija v veliki meri temelji na analogijah. Hipotezo je zato treba obravnavati kot verjeten, vendar ne dokazan model. Kljub temu je globoko zaznamovala raziskovanje in ostaja najpomembnejša referenčna točka za vsako obravnavo Velesa.

Pisne sledi: pogodbe, kronike, Slovo o Igorjevem pohodu

Veles spada med redka slovanska božanstva, čigar ime je dejansko izpričano v sočasnih pisnih virih, čeprav skopo. Najpomembnejši vir je staroruska Nestorjeva kronika, znana kot “Pripoved o minulih letih”.

Poroča o pogodbah med Kijevsko Rusijo in Bizancem v 10. stoletju, ob katerih so pripadniki Rusije potrjevali svoje zaobljube s prisego pri Perunu in pri Volosu, “bogu živine”.

To mesto je razsvetljujoče v več pogledih. Prvič dokazuje obstoj boga pod imenom Volos, drugič njegovo povezavo z živino, tretjič pa njegovo omembo skupaj s Perunom, kar ustreza tezi o nasprotujočem si paru.

Zanimivo je, da se Volos v kroniki, drugače kot Perun, ne pojavlja med idoli, ki jih je postavil kijevski knez Vladimir. Raziskovalci razpravljajo, ali to kaže na drugačen položaj v uradnem kultu ali na vrzeli v izročilu.

Še eno pogosto navajano mesto je v Slovu o Igorjevem pohodu, staroknjižnem vzhodnoslovanskem junaškem epu, čigar datacija in avtentičnost sta bili dolgo spor. Tam je pevec Bojan imenovan “Velesov vnuk”.

Iz tega so raziskovalci sklepali, da je bil Veles morda povezan tudi s pesništvom, uroki in ekstatično besedo, podobno kot je izpričano za druga božanstva “temne” sfere.

V celoti ostaja pisna virna podlaga skopa, vendar je za slovansko božanstvo primerjalno dobra in vsaj zagotavlja osnovne poteze: živino, prisego, nasprotovanje Perunu in povezavo z besedo.

Veles, sveti kito in krščanstvo

Čaščenje Velesa je pustilo sledi v kmečkem izročilu, ki so ga folkloristi ponekod zapisali še v 19. in zgodnjem 20. stoletju. Posebej znan je običaj, da se ob koncu žetve na polju pusti stati majhna skupina nepokošenih klasov.

Ta šop klasja so v več slovanskih pokrajinah imenovali “brada”, na nekaterih območjih pa izrecno “brada Volosa” ali, po krščanski preosmislitvi, “brada svetega Nikolaja” ali drugih svetnikov.

Take šege v raziskavah razlagajo kot možen odmev kulta Velesa. Puščeno klasje naj bi bilo darilo silam, ki so bile pristojne za rodovitnost polja in živine, in naj bi zagotovilo pridelek v prihajajočem letu.

Zveza z Velesom vseeno ni zanesljivo dokazana; temelji na ujemanju imen in funkcije.

Po pokristjanjenju so se funkcije Velesa prenesle na krščanske svetnike. Razširjena domneva v raziskavah ga povezuje s svetim Vlažem (Blažem), čigar ime je zvočno blizu imenu Volos in ki je tudi veljal za zaščitnika živine. Tudi sveti Nikolaj je v ljudski verski praksi prevzel poteze, ki ustrezajo Velesu.

Ta proces, pri katerem predkrščansko božanstvo naprej učinkuje pod krščanskim imenom, je v slovanski religijski zgodovini opazen večkrat. Obenem otežuje rekonstrukcijo, saj se poganske in krščanske plasti v izročenem izročilu le stežka še čisto ločijo. Kdor išče več o nasprotniku, najde nadaljnje napotke v članku o Perunu.

Veles, bog slovanskega izročila

Kazalo vsebine