Veles é o deus do mundo subterrâneo, do gado, do comércio e da astúcia na mitologia dos eslavos e parte da religião eslava. Encarna a força ctônica, a prosperidade por meio de bens materiais e a fronteira entre a vida e a morte. A sua iconografia e os seus locais de culto estão atestados arqueológica e literariamente.
Veles é frequentemente representado como adversário ou parceiro dual de Perun. Governa sobre nascentes florestais, rebanhos e tesouros subterrâneos. A prestação de juramento perante Veles tem eficácia histórico-cultual (‘juramento pela terra’). No folclore continua a viver como senhor da floresta, homem das águas ou demônio.
Tipo: Divindade eslava principal, deus-serpente do mundo subterrâneo, magia e gado
Panteão: Eslavo (eslavo oriental, ocidental e meridional)
Função: gado, riqueza, magia, poesia, direito contratual, reino dos mortos, antagonista eterno de Perun
Atributos principais: forma de serpente, barba, chifres, gado, tesouro
Principais locais de culto: Kiev (fora das muralhas da cidade, em contraste com o templo de Perun no interior), cavernas de ursos, minas de ferro e minério
Parentesco indo-europeu: serpente indo-iraniana Vala, Velnias báltico
Veles é, a seguir a Perun, a mais importante divindade eslava, atestada nos três grupos linguísticos eslavos. Também referido como Volos em fontes russas. Período de maior florescimento: época pré-cristã (até cerca de 988). Fonte importante: fórmulas de juramento russas que invocam conjuntamente Volos e Perun (tratados entre imperadores bizantinos e príncipes de Kiev em 907 e 944).
Ao contrário de Perun, Veles tinha os seus santuários tipicamente fora das muralhas da cidade ou na cidade baixa; o seu caráter ctônico exigia separação da esfera celeste. No movimento moderno da rodnowierie é novamente venerado.
Principais locais de culto: em Kiev fora das muralhas (no porto de Podol, em contraste com Perun no interior da fortaleza principesca), em Novgorod igualmente separado do santuário. Cavernas de ursos nas regiões montanhosas eslavas eram consideradas locais de manifestação sua. Minas de ferro e minério (aspecto do seu tesouro). Na tradição moderna da rodnowierie é novamente venerado, na Rússia, Polônia, Ucrânia e República Tcheca.
Fontes centrais: Crônica de Nestor (com fórmulas de juramento a Veles), fórmulas de juramento de tratados bizantinos (907, 944), narrativas populares, canções populares, o controverso Livro de Veles (manuscrito moderno do século XX, classificado pelos pesquisadores como falsificação, mas difundido em círculos da rodnowierie). Literatura secundária: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (croata, obra de referência sobre a mitologia eslava); Pittner, Slawische Mythologie.
Veles é frequentemente descrito nas fontes disponíveis como ser draconiano, enorme serpente ou lobo, uma forma tripla que oscila entre os mundos e nunca permanece fixa. Por vezes é descrito como um velho com uma serpente em lugar de uma perna, ou como um ser com traços de bode (chifres, rosto barbudo).
O seu corpo não é humano, mas híbrido e animal. Os seus atributos são tesouros, moedas, pedras preciosas e outros objetos valiosos ocultos. No repertório de símbolos surge a espiral em voluta, um padrão intemporal que significa transformação e mudança. O colar dourado de Veles, mencionado em várias lendas, era um sinal de riqueza e de ligação mágica a ele.
Veles governava sobre as forças invisíveis e ocultas: magia, medicina, adivinhação e espíritos dos mortos. Xamãs e magos o veneravam em sussurros e em rituais noturnos. Mercadores rezavam-lhe por ganho nas trocas e no comércio, especialmente em viagens perigosas.
As suas oferendas eram sutis e indiretas, pão em rios, moedas em cavernas, orações silenciosas sem trombetas nem danças como as de Perun, ruidoso e alegre.
Após a cristianização, o culto de Veles foi o mais persistentemente suprimido, mas sobreviveu na veneração de espíritos da floresta (leshie), em contos sobre o dragão e o feiticeiro e em práticas mágicas.
A sua ligação aos mortos e ao além tornava-o um deus a quem se recorria em situações de doença, necessidade e luto, com cautela e temor respeitoso.
Os aspectos mais importantes de Veles em uma visão rápida. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Veles é o adversário ctônico de Perun, o par eterno em conflito da mitologia eslava.
No mito central, Veles sobe como serpente pela Árvore do Mundo, rouba o gado de Perun (ou a sua esposa, ou o seu filho) e se esconde; Perun o persegue, lança os seus trovões sobre rochas, árvores e terra, em cada esconderijo de Veles. Veles é rechaçado para o mundo subterrâneo, liberta o que foi roubado e a chuva traz fertilidade.
Este combate cíclico explica o trovão, a chuva e a renovação sazonal. No Cristianismo foi reinterpretado como S. Brás (Vlasij) (eslavo vlas = ‘cabelo’, semelhança fonética), patrono dos animais.
Funções múltiplas: patrono do gado (função central na tradição camponesa), patrono da magia e da adivinhação, patrono dos poetas e escaldos, patrono dos contratos e fórmulas de juramento, soberano do mundo subterrâneo (Nav).
O juramento ‘por Perun e Veles’ significa: pelo céu e pela terra, pela ordem cósmica e pelo poder ctônico. No culto popular, invocação para a saúde do gado, boa colheita, sucesso financeiro e capacidades mágicas.
Representado de forma característica com duas formas principais: (1) forma de serpente/dragão, a forma mítica principal, na qual sobe pela Árvore do Mundo; (2) antropomorfo como homem barbudo em traje de pastor ou manto negro, frequentemente com chifres (de touro ou carneiro), barba, cajado ou bolsa de pastor.
Em algumas tradições populares representado com pele de urso (o urso como seu animal sagrado). Na arte moderna da rodnowierie tipicamente representado como sombrio e poderoso xamã com cajado de serpente.
Âmbito de atuação: Veles era invocado como patrono do gado em cada casa camponesa. O seu dia festivo em finais de fevereiro (na tradição cristã como dia de S. Brás, 11 de fevereiro) é o dia de proteção do gado. Os praticantes xamânicos eslavos (volchov, linguisticamente aparentado com Volos) eram considerados seus servidores.
Antes de contratos importantes era prestado o juramento a Veles. Na tradição camponesa, costume da primeira gavela consagrada a Veles (‘Velesov bart’). Nas assembleias modernas da rodnowierie ocupa novamente lugar central, especialmente na linha xamânica.
Forma de serpente, chifres, barba, cajado de pastor, pele de urso, tesouro (ouro e metais preciosos), primeira gavela (Velesov bart). Animais sagrados: urso, serpente, lobo (em algumas versões), gado em geral. Plantas sagradas: carvalho (paradoxalmente também de Perun, mas em um aspecto diferente). Lugares sagrados: cavernas de ursos, minas, zonas pantanosas. Dia sagrado: 11 de fevereiro.
Volos (variante russa), Velnias (báltico, deus-serpente e deus dos mortos aparentado), Vala (hinduísmo, serpente demoníaca védica no mito de Indra, raiz indo-europeia comum),
raiz), Vritra (hinduísmo, outro dragão antagonista de Indra), Apsu (Mesopotâmia, águas doces ctônicas), Hermes (Grécia, patrono dos poetas, dos contratos e da magia), Loki (germânico, trickster, antagonista análogo de Thor). Funcionalmente: todos os deuses da serpente/trickster/magia partilham aspectos de Veles. Em uma comparação mais ampla: todos os antagonistas do deus do trovão (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).
Veles corresponde ao báltico Vėlinas (deus do mundo subterrâneo), ao Valas védico (demônio e guardião de tesouros) e, mais remotamente, aos gregos Hades e Plutão. O aspecto draconiano liga-o a Jörmungandr dos germanos e a Apep do Egito. A sua dualidade, mau e necessário, destrutivo e generativo, riqueza e perdição, é um padrão arquetípico das mitologias indo-europeias.
Tradição judaica: Samael e os senhores demoníacos do mundo subterrâneo partilham com Veles o poder ctônico e o papel de adversários de uma divindade superior, padrão estrutural de dualismo.
Mundo greco-romano: Hades e Plutão governam o mundo subterrâneo e as riquezas tal como Veles. Hermes, como deus das fronteiras e do comércio, partilha as funções de Veles na mediação e no fomento da prosperidade.
Tradição germânica: Loki e Odin partilham com Veles traços de astúcia, magia e força ctônica/transgressora de fronteiras, equivalente indo-europeu da estrutura dual da divindade.
Hinduísmo: Yama, senhor dos mortos, e Kubera, deus da riqueza, reúnem em certo sentido funções análogas às de Veles, mundo subterrâneo/transição e gestão da prosperidade.
A interpretação moderna mais influente de Veles relaciona-se com a hipótese do mito fundamental eslavo. Os linguistas e historiadores das religiões russos Viatcheslav Ivanov e Vladimir Toporov desenvolveram nas décadas de 1960 e 1970 a tese de que no centro da mitologia eslava se encontra um conflito entre o deus do trovão Perun e o seu adversário Veles.
Segundo esta reconstrução, Perun é o deus celestial da tempestade, ao passo que Veles é uma divindade do mundo subterrâneo, da água, do gado e dos mortos, frequentemente com traços de serpente ou dragão. O mito descreve como Veles rouba o gado ou a esposa de Perun, ou retém as águas celestes.
Perun o persegue, lança os seus raios, e Veles se esconde sucessivamente em árvores, pedras, animais e seres humanos. No final Perun o atinge, as águas retidas são libertadas e chove.
Esta reconstrução apoia-se na comparação com outros mitos indo-europeus, em especial no motivo difundido do combate entre o deus da tempestade e a serpente, bem como em vestígios em canções populares, contos e costumes. Não é, porém, isenta de controvérsia.
Os críticos assinalam que não existe nenhuma fonte eslava coesa que narre este mito e que a reconstrução se baseia fortemente em raciocínios por analogia. A hipótese deve, por isso, ser tratada como um modelo plausível, mas não consolidado. Ainda assim, marcou profundamente a pesquisa e continua a ser o principal ponto de referência para qualquer estudo sobre Veles.
Veles pertence às poucas divindades eslavas cujo nome se encontra efetivamente atestado em fontes escritas coetâneas, ainda que de forma escassa. A fonte mais importante é a Crônica de Nestor, a ‘Narrativa dos anos passados’.
Relata os tratados entre a Rus de Kiev e Bizâncio no século X, nos quais os rus confirmavam os seus juramentos invocando Perun e Volos, o ‘deus do gado’.
Esta passagem é elucidativa em vários aspectos. Atesta, em primeiro lugar, a existência do deus sob o nome Volos; em segundo lugar, a sua ligação ao gado; e, em terceiro lugar, a sua menção conjunta com Perun, o que se coaduna com a tese do par de opostos.
É de notar que Volos não figura na Crônica, ao contrário de Perun, entre os ídolos que o príncipe de Kiev Vladímir mandou erigir. A pesquisa discute se isto aponta para uma posição diferente no culto oficial ou para lacunas na tradição.
Uma outra passagem frequentemente citada encontra-se na Canção de Igor, um poema épico eslavo oriental antigo, cuja datação e autenticidade foram durante muito tempo contestadas. Aí o cantor Bojan é designado como ‘neto de Veles’.
Daqui a pesquisa concluiu que Veles poderia ter estado igualmente associado à poesia, ao encantamento e à palavra extática, de modo semelhante ao que está atestado para outras divindades da esfera ‘das trevas’.
No conjunto, a base documental escrita permanece escassa, mas é relativamente boa para uma divindade eslava, e assegura pelo menos os traços fundamentais: gado, juramento, adversidade em relação a Perun e uma ligação à palavra.
A veneração de Veles deixou vestígios no costume camponês, registrados em parte por folcloristas até o século XIX e início do século XX. Particularmente conhecido é o costume de deixar em pé, no final da colheita, um pequeno grupo de espigas não ceifadas no campo.
Este molho foi designado em várias regiões eslavas como ‘barba’ e, em algumas zonas, expressamente como ‘barba de Volos’ ou, após reinterpretação cristã, como ‘barba de São Nicolau’ ou de outros santos.
Estes costumes são interpretados na pesquisa como possível eco do culto de Veles. As espigas deixadas em pé eram consideradas uma dádiva ao poder responsável pela fertilidade do campo e do gado, e deviam assegurar a colheita do ano seguinte.
A ligação a Veles não é, porém, comprovável com certeza; baseia-se na coincidência de nome e função.
Após a cristianização, as funções de Veles foram transferidas para santos cristãos. Uma suposição difundida na pesquisa liga-o a São Brás, cujo nome se aproxima foneticamente de Volos e que era igualmente considerado patrono do gado. Também São Nicolau assumiu na piedade popular traços que se coadunam com Veles.
Este processo, pelo qual uma divindade pré-cristã continua a agir sob nome cristão, é observável em múltiplas ocasiões na história religiosa eslava. Dificulta simultaneamente a reconstrução, porque as camadas pagãs e cristãs nos costumes transmitidos já quase não se conseguem separar com clareza. Quem procurar mais informação sobre o adversário encontrará indicações adicionais na entrada sobre Perun.
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