वेलेस स्लाभहरूको पुराणकथा मा पाताल, गाईवस्तु, व्यापार र छलकपटका देवता हुन् र स्लाभ धर्मका अंग हुन्। उनी पृथ्वीभित्री (chthonic) शक्ति, सम्पत्तिद्वारा प्राप्त धनसम्पन्नता, र जीवन तथा मृत्युबीचको सीमारेखाको प्रतिनिधित्व गर्छन्। उनको मूर्तिविज्ञान र पूजास्थलहरू पुरातात्विक र साहित्यिक रूपमा प्रमाणित छन्।
वेलेसलाई प्रायः पेरुनका प्रतिद्वन्द्वी वा दोहोरो साझेदारका रूपमा चित्रण गरिन्छ। उनी वनका मूलहरू, गाईवस्तुका बथान र भूमिगत खजानाहरूमा शासन गर्छन्। वेलेसको अगाडि गरिने शपथग्रहण सांस्कृतिक-ऐतिहासिक रूपमा प्रभावकारी मानिन्छ (‘पृथ्वीमा शपथ’)। लोकसंस्कृति मा उनी वनका स्वामी, जलपुरुष वा शैतानका रूपमा जीवित छन्।
प्रकार: स्लाभ प्रमुख देवता, पातालका सर्पदेवता, जादू र गाईवस्तु
देवमण्डल: स्लाभ (पूर्वी, पश्चिमी र दक्षिणी स्लाभ)
कार्य: गाईवस्तु, धनसम्पत्ति, जादू, काव्य, सन्धि-व्यवस्था, मृतकहरूको राज्य, पेरुनका सनातन प्रतिद्वन्द्वी
मुख्य विशेषताहरू: सर्प-रूप, दारी, सिङ, गाईवस्तु, खजाना
मुख्य पूजास्थलहरू: कीव (सहरको पर्खालबाहिर, पेरुनको मन्दिर भित्रपट्टि रहेकोको विपरीत), भालुका ओडारहरू, फलाम/धातुका खानीहरू
इन्डो-युरोपेली सम्बन्ध: इन्डो-इरानी वाला-सर्प, बाल्टिक वेल्नियास
वेलेस पेरुनपछि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्लाभ देवता हुन्, तीनै स्लाभ भाषा-समूहमा प्रमाणित। रुसी स्रोतहरूमा वोलोस पनि भनिन्छ। मुख्य उदयकाल: इसाईपूर्व समय (लगभग ९८८ सम्म)। महत्त्वपूर्ण स्रोत: रुसी शपथ-सूत्रहरू, जसमा वोलोस र पेरुन लाई सँगै आह्वान गरिन्छ (बाइजान्टाइन सम्राट र कीवका राजकुमारहरूबीचका सन्धिहरू, ९०७ र ९४४)।
पेरुनको विपरीत, वेलेसका पूजास्थलहरू सामान्यतया सहरको पर्खालबाहिर वा तल्लो सहरमा हुन्थे, उनको पृथ्वीभित्री स्वभावले स्वर्गीय क्षेत्रबाट अलगाव आवश्यक ठान्थ्यो। आधुनिक रोदनोवियरी आन्दोलनमा उनी फेरि पूजित छन्।
मुख्य पूजास्थलहरू: कीव मा सहरको पर्खालबाहिर (पोडोल बन्दरगाहमा, राजकुमारको किल्लाभित्र रहेको पेरुनको विपरीत), नोवगोरोद मा पनि पेरुनको पूजास्थल बाट अलग। स्लाभ पहाडी क्षेत्रहरूमा भालुका ओडारहरू लाई उनको प्रकट हुने स्थान मानिन्थ्यो। फलाम र धातुका खानीहरू (उनको खजाना-पक्ष)। आधुनिक रोदनोवियरी परम्परामा उनी फेरि पूजित छन्, रुस, पोलैंड, युक्रेन र चेक गणराज्यमा।
प्रमुख स्रोतहरू: नेस्टर-इतिहास (वेलेस-शपथ-सूत्रहरू सहित), बाइजान्टाइन सन्धिहरूका शपथ-सूत्रहरू (९०७, ९४४), लोककथाहरू, लोकगीतहरू, विवादास्पद वेलेसको पुस्तक (आधुनिक २०औँ शताब्दीको पाण्डुलिपि, वैज्ञानिकहरूले नक्कली मानेको, तर रोदनोवियरी समुदायमा प्रचलित)। सहायक साहित्य: वान्या, स्लाभ जातिहरूको पुराणकथा; इभानोभ/तोपोरोभ; बेलाज, Hod kroz godinu (क्रोएशियाली, स्लाभ पुराणकथा बारे मान्य ग्रन्थ); पिट्नर, स्लाभ पुराणकथा।
उपलब्ध स्रोतहरूमा वेलेसलाई प्रायः अजिङ्गर जीव, ठूलो सर्प वा ब्वाँसोका रूपमा चित्रण गरिन्छ, एक त्रिगुण रूप जो संसारहरूबीच डुलेर कहिल्यै स्थिर नरहने। कहिलेकाहीँ उनलाई एक खुट्टाको सट्टा सर्प भएको वृद्ध पुरुषका रूपमा वा बोकाका लक्षणहरू (सिङ, दारीयुक्त अनुहार) भएको जीवका रूपमा वर्णन गरिन्छ।
उनको शरीर मानवीय नभई सम्मिश्रित र पशुवत् छ। उनका विशेषताहरू खजाना, सिक्का, रत्नहरू र अन्य बहुमूल्य लुकाइएका वस्तुहरू हुन्। प्रतीक भण्डारमा घुमेको सर्पिल आकृति देखिन्छ, जो परिवर्तन र रूपान्तरणको कालातीत ढाँचा हो। वेलेसको सुनको गलपासो, विभिन्न कथाहरूमा उल्लेखित, धनसम्पत्ति र उनीप्रतिको जादुई बन्धनको सङ्केत थियो।
वेलेस अदृश्य र लुकेका शक्तिहरूमा शासन गर्थे: जादू, उपचार कला, भविष्यवाणी र मृतकका आत्माहरू। शमन र जादूगरहरूले उनलाई गुनगुनाउँदै र रातको अनुष्ठानहरूमा पूजा गर्थे। व्यापारीहरूले साट्फेर र व्यापारमा लाभका लागि, विशेष गरी खतरापूर्ण यात्राहरूमा, उनीसमक्ष प्रार्थना गर्थे।
उनका भेटी सूक्ष्म र अप्रत्यक्ष हुन्थे, नदीमा रोटी, गुफाहरूमा सिक्काहरू, चिच्याहट र नाचगानविनाका शान्त प्रार्थनाहरू, ठीक जोसिलो र हर्षित पेरुनका भेटीहरूको विपरीत।
ईसाईकरणपछि वेलेसको पूजा-परम्परा सबैभन्दा दिगो रूपमा हटाइयो, तर उनी वन-आत्माहरू (लेशी) को पूजामा, अजिंगर र जादूगरका कथाहरूमा, र जादुई अभ्यासहरूमा जीवित रहे।
मृतक र परलोकसँगको उनको सम्बन्धले उनलाई त्यस्तो देवता बनायो जोसँग रोग, कष्ट र शोकमा सावधानी र आदरपूर्ण भयका साथ सम्पर्क गरिन्थ्यो।
वेलेसका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीकहरू र सांस्कृतिक समानताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।
वेलेस पेरुनका भूगर्भीय प्रतिपक्षी हुन्, स्लाभिक पुराणकथाको शाश्वत द्वन्द्वात्मक जोडी।
केन्द्रीय पुराणकथामा वेलेस सर्पको रूपमा विश्व-वृक्षमा चढ्छन्, पेरुनको गाईवस्तु (वा पत्नी, वा छोरो) चोर्छन्, लुक्छन्; पेरुन उनको पछि लाग्छन्, चट्टान, रुख र भूमिमा गड्गडाहटले प्रहार गर्छन्, वेलेसको प्रत्येक लुकेको ठाउँमा। वेलेसलाई पुनः पातालमा फ्याँकिन्छ, चोरिएको वस्तु फिर्ता दिन्छन्, र वर्षाले उर्वरता ल्याउँछ।
यो चक्रीय द्वन्द्वले गड्गडाहट, वर्षा र मौसमी नवीनीकरणको व्याख्या गर्छ। ईसाई धर्ममा सन्त ब्लासियस (व्लासिज)को रूपमा पुनर्व्याख्या गरिएको (स्लाभिक vlas = “कपाल” स्वरगत समानता), पशुहरूका संरक्षक सन्त।
बहुआयामिक कार्यहरू: गाईवस्तुका संरक्षक (किसान परम्परामा मुख्य भूमिका), जादू र भविष्यवाणीका संरक्षक, कवि र गायकहरूका संरक्षक, सन्धि र वाचाका संरक्षक, पाताल (नाव्) का शासक।
“पेरुन र वेलेसको नाममा” गरिने शपथको अर्थ हो: आकाश र पृथ्वीको नाममा, ब्रह्माण्डीय व्यवस्था र भूगर्भीय शक्तिको नाममा। लोक-पूजामा गाईवस्तुको स्वास्थ्य, राम्रो फसल, आर्थिक सफलता, जादुई क्षमताहरूका लागि आह्वान गरिन्थ्यो।
दुई मुख्य रूपहरूमा विशिष्ट रूपले चित्रित: (१) सर्प/अजिंगर रूप, पुराणकथाको मुख्य रूप, जसमा उनी विश्व-वृक्षमा चढ्छन्; (२) मानवाकार रूपमा गोठाला वेशभूषा वा कालो लबादामा दाढी भएको पुरुषका रूपमा, प्रायः सींगहरू (गोरु वा भेडाका सींगहरू), दाढी, लठ्ठी वा गोठाला-थैलीसहित।
केही लोक परम्पराहरूमा भालुको छालामा चित्रित (भालु उनको पवित्र पशुका रूपमा)। आधुनिक रोदनोवेरी चित्रकलामा सामान्यतया एक अन्धकारमय शक्तिशाली शमनका रूपमा सर्प-लठ्ठीसहित चित्रित।
प्रभाव क्षेत्र: वेलेसलाई प्रत्येक किसानको घरमा गाईवस्तुका संरक्षकका रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो। फेब्रुअरीको उत्तरार्धमा उनको पर्व दिन (ईसाई परम्परामा सन्त ब्लासियस दिवस, ११ फेब्रुअरी) गाईवस्तु-सुरक्षा दिवस हो। शमानिक अभ्यासकर्ताहरू (स्लाभिक volchov, Volosसँग भाषिक सम्बन्ध भएको) उनका सेवकका रूपमा मानिन्थे।
महत्त्वपूर्ण सन्धिहरू अघि वेलेस-शपथ लिइन्थ्यो। किसान परम्परामा पहिलो बालीको रीति वेलेसलाई समर्पित गरिन्थ्यो (“Velesov bart”)। आधुनिक रोदनोवेरी सभाहरूमा फेरि केन्द्रीय, विशेष गरी शमानिक परम्परामा।
सर्पको रूप, सींगहरू, दाढी, गोठाला-लठ्ठी, भालुको छाला, धन (सुन र बहुमूल्य धातु), पहिलो बाली (Velesov bart)। पवित्र पशुहरू: भालु, सर्प, ब्वाँसो (केही रूपहरूमा), गाईवस्तु सामान्यतया। पवित्र वनस्पति: ओक (विरोधाभासी रूपमा पेरुनको पनि, तर फरक पक्षमा)। पवित्र स्थानहरू: भालुका गुफाहरू, खानीहरू, दलदल क्षेत्रहरू। पवित्र दिन: ११ फेब्रुअरी।
वोलोस (रुसी रूपान्तर), वेल्नियास (बाल्टिक, सम्बन्धित सर्प र मृतक देवता), वाला (हिन्दू धर्म, वैदिक इन्द्र-पुराणकथाको दानव-सर्प, साझा इन्डो-जर्मेनिक
मूल), वृत्र (हिन्दू धर्म, इन्द्रका अन्य अजिंगर-प्रतिपक्षी), अप्सु (मेसोपोटामिया, भूगर्भीय ताजा पानी), हर्मेस (ग्रीस, कवि, सन्धि र जादूका संरक्षक), लोकी (जर्मानिक, छलकपटी, थोरको समान प्रतिपक्षी)। कार्यगत रूपमा: सबै सर्प/छलकपटी/जादू-देवताहरूले वेलेसका पक्षहरू साझा गर्छन्। व्यापक तुलनामा: सबै गड्गडाहट-देवता प्रतिपक्षीहरू (वृत्र, तियामत, यामाता-नो-ओरोची, अपोफिस)।
वेलेस बाल्टिक भेलिनास (पातालका देवता), वैदिक वलास (दानव र खजाना रक्षक) सँग मेल खान्छ, र अझ टाढा ग्रीक हेडिज र प्लुटोसँग पनि। ड्रागन-पक्षले उनलाई जर्मनहरूको योर्मुङगान्ड र इजिप्टको अपेपसँग जोड्छ। उनको द्वैधता, खराब र आवश्यक, विनाशकारी र सृजनात्मक, समृद्धि र पतन, इन्डो-युरोपियन पुराणकथाहरूको एक पुरातात्विक ढाँचा हो।
यहूदी परम्परा: साम्मायल र दानवी पातालका शासकहरूले वेलेससँग भूगर्भीय शक्ति र उच्च देवताका विरुद्ध विरोधीको भूमिका बाँड्छन्, संरचनात्मक द्वैतवादी ढाँचा।
ग्रीक-रोमन जगत्: हेडिज र प्लुटो वेलेसजस्तै पाताल र सम्पत्तिमा राज गर्छन्। सीमा र व्यापारका देवता हर्मिसले वेलेसका मध्यस्थता र समृद्धिवृद्धिका कार्यहरू बाँड्छन्।
जर्मनिक परम्परा: लोकी र ओडिनले वेलेससँग छल, जादू, र भूगर्भीय/सीमापार शक्तिका लक्षणहरू बाँड्छन्, द्वैध देवत्व संरचनाको इन्डो-युरोपियन समानान्तर।
हिन्दू धर्म: मृतकहरूका स्वामी यम र सम्पत्तिका देवता कुबेरले केही हदसम्म वेलेस-प्रकारका कार्यहरू, पाताल/संक्रमण र समृद्धि व्यवस्थापन, मिलाउँछन्।
वेलेसको सबैभन्दा प्रभावशाली आधुनिक व्याख्या स्लाभिक मूल पुराणकथाको परिकल्पनासँग जोडिएको छ। रुसी भाषा र धर्मशास्त्री व्याचेस्लाभ इवानोव र भ्लादिमिर टोपोरोवले १९६० र १९७० को दशकमा यो सिद्धान्त विकास गरे कि स्लाभिक पुराणकथाको केन्द्रमा गर्जन देवता पेरुन र उनका प्रतिद्वन्द्वी वेलेसबीचको द्वन्द्व रहेको छ।
यस पुनर्निर्माण अनुसार पेरुन आकाशीय गर्जन र बिजुलीका देवता हुन्, जबकि वेलेस पाताल, पानी, गाईवस्तु र मृतकहरूका देवता हुन्, प्रायः सर्प वा ड्रागनजस्ता लक्षणहरूसहित। पुराणकथाले वर्णन गर्छ कि वेलेसले गाईवस्तु वा पेरुनकी पत्नी लुट्छन् वा आकाशीय पानी रोक्छन्।
पेरुनले उनलाई पछ्याउँछन्, आफ्ना बिजुली फ्याँक्छन्, र वेलेस एकपछि अर्को गरी रुख, ढुङ्गा, जनावर र मानिसहरूमा लुक्छन्। अन्तमा पेरुनले उनलाई भेट्टाउँछन्, रोकिएको पानी छुट्छ, र वृष्टि हुन्छ।
यो पुनर्निर्माण अन्य इन्डो-जर्मनिक पुराणकथाहरूसँगको तुलनामा आधारित छ, विशेष गरी गर्जनदेवता र सर्पबीचको युद्धको व्यापक मोटिफमा, साथै लोकगीत, कथा र रीतिरिवाजका चिह्नहरूमा। तर यो पूर्णतया विवादरहित छैन।
आलोचकहरूले औंल्याउँछन् कि यो पुराणकथा बताउने कुनै एकीकृत स्लाभिक स्रोत छैन, र यो पुनर्निर्माण अत्यधिक रूपमा समानतासम्बन्धी निष्कर्षमा आधारित छ। यसैले यो परिकल्पनालाई सम्भाव्य तर पुष्टि नभएको मोडेलको रूपमा लिनुपर्छ। तापनि यसले अनुसन्धानलाई गहिरो प्रभाव पारेको छ र वेलेससम्बन्धी कुनै पनि अध्ययनका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सन्दर्भबिन्दु रहिरहेको छ।
वेलेस ती थोरै स्लाभिक देवताहरूमध्ये पर्छन् जसको नाम समकालीन लिखित स्रोतहरूमा वास्तवमै उल्लेख भएको छ, यद्यपि सीमित रूपमा। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत पुरातन रुसी नेस्टर इतिवृत्त हो, “बितेका वर्षहरूको कथा”।
यसले दशौं शताब्दीमा कीव रुस र बाइजान्टियमबीचका सन्धिहरूको वर्णन गर्छ, जहाँ रुसीहरूले पेरुन र “गाईवस्तुका देवता” भोलोसको नाममा शपथ खाएर आफ्ना कसमहरू पुष्टि गरे।
यो अंश धेरै दृष्टिकोणले जानकारीमूलक छ। यसले पहिलो, भोलोस नामको देवताको अस्तित्व प्रमाणित गर्छ, दोस्रो, गाईवस्तुसँगको उनको सम्बन्ध, र तेस्रो, पेरुनसँग सँगै उनको उल्लेख, जो विरोधी जोडीको सिद्धान्तसँग मेल खान्छ।
ध्यान दिनुपर्ने कुरा यो हो कि इतिवृत्तमा भोलोस, पेरुनको विपरीत, कीव राजकुमार भ्लादिमिरले स्थापना गराएका मूर्तिहरूमा देखा पर्दैनन्। अनुसन्धानले छलफल गर्छ कि यसले आधिकारिक पूजामा भिन्न स्थान वा परम्पराका त्रुटिहरूलाई संकेत गर्छ कि भन्ने हो।
अर्को प्रायः उद्धृत गरिने अंश इगोर गीतमा छ, एक पुरातन पूर्वी स्लाभिक वीरगाथा, जसको मिति र प्रामाणिकता लामो समयसम्म विवादित रहेको थियो। त्यहाँ गायक बोयानलाई “वेलेसका पुस्ता” भनिएको छ।
यसबाट अनुसन्धानले निष्कर्ष निकालेको छ कि वेलेस कविता, मन्त्र र उन्मादपूर्ण शब्दसँग पनि जोडिएका हुन सक्छन्, जसरी अन्य “अन्धकार” क्षेत्रका देवताहरूका लागि प्रमाणित छ।
समग्रमा, लिखित स्रोत सामग्री कमजोर नै रहन्छ, तर स्लाभिक देवताका लागि यो तुलनात्मक रूपमा राम्रो छ, र यसले कम्तीमा आधारभूत तत्त्वहरू सुरक्षित गर्छ: गाईवस्तु, कसम, पेरुनसँगको प्रतिद्वन्द्विता, र शब्दसँगको सम्बन्ध।
वेलेस (Veles) को पूजाले किसानहरूको परम्परामा छाप छोडेको थियो, जसमध्ये केही परम्पराहरू १९ औं र २० औं शताब्दीको सुरुसम्म लोकसंस्कृतिविद्हरूले लिपिबद्ध गरेका थिए। विशेष गरी परिचित परम्परा हो, जसअनुसार फसल कटनीको अन्त्यमा खेतमा नकाटिएका बालाहरूको सानो झुण्ड छाडिन्थ्यो।
यो झुण्डलाई धेरै स्लाभिक क्षेत्रहरूमा “दाह्री” भनिन्थ्यो, र केही ठाउँमा यसलाई स्पष्ट रूपमा “भोलोस (Volos) को दाह्री” वा, ईसाई पुनर्व्याख्यापछि, “सन्त निकोलस को दाह्री” वा अन्य सन्तहरूको दाह्री भनिन्थ्यो।
यस्ता परम्पराहरूलाई अनुसन्धानमा वेलेस पूजाको सम्भावित निरन्तरताको रूपमा व्याख्या गरिन्छ। छाडिएका डाँठहरूलाई खेत र पशुधनको उर्वरताको जिम्मेवारी लिने शक्तिलाई दिइने भेटीको रूपमा लिइन्थ्यो, र यसले आगामी वर्षको उब्जनी सुनिश्चित गर्ने विश्वास गरिन्थ्यो।
तर वेलेससँगको यो सम्बन्ध निश्चित रूपमा प्रमाणित छैन; यो नाम र कार्यको संयोगमा आधारित छ।
ईसाईकरणपछि वेलेसका कार्यहरू ईसाई सन्तहरूमा सारिए। अनुसन्धानको एउटा व्यापक धारणाले उहाँलाई सन्त ब्लेजियससँग जोड्छ, जसको नाम भोलोससँग ध्वनिगत रूपमा मिल्दोजुल्दो छ र जो पशुधनको संरक्षक सन्तको रूपमा पनि मानिन्थे। सन्त निकोलसले पनि लोक धार्मिकतामा वेलेससँग मिल्दा गुणहरू ग्रहण गरे।
यो प्रक्रिया, जसमा ईसाई-पूर्व देवता ईसाई नामअन्तर्गत निरन्तर कायम रहन्छन्, स्लाभिक धार्मिक इतिहासमा धेरैपटक देखिन्छ। यसले पुनर्निर्माणलाई थप कठिन बनाउँछ, किनभने विरासतमा प्राप्त परम्परामा पूर्व-ईसाई र ईसाई तहहरूलाई अब स्पष्ट रूपमा छुट्याउन गाह्रो छ। जसले प्रतिस्पर्धी देवताको बारेमा थप खोज्न चाहनुहुन्छ, उहाँले पेरुन (Perun) सम्बन्धी लेखमा थप जानकारी पाउनुहुनेछ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

स्ट्रिबोग स्लाभिक वायु, आँधी र वातावरणका देवता हुन्। इगोर-गीतमा वायुका हजुरबुबा। मिथक, भ्लादिमिर-...

फेइ लियान, चिनियाँ वायुदेवता, जसलाई फेङ बो वा वायु-अर्ल पनि भनिन्छ। उत्पत्ति, मिश्रित रूप र धर्मव...

दिव, फारसी पुराणकथाको दानव-वर्ग। उत्पत्ति, दिव-ए सेपिद र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरणको सिंहावलोकन।

अमित, "निल्ने देवी", इजिप्टियन परलोक विश्वासको सबैभन्दा उल्लेखनीय गस्ताहरूमध्ये एक हो। ऊ दुई सत्य...

न्किसी कोंगो क्षेत्रको शक्ति-मूर्ति हो, जो प्रायः कीला र धारहरूले भरिएको हुन्छ। यसको उत्पत्ति, सं...

गाओह, इरोकुवा र सेनेका जनजातिका बतासका स्वामी। उत्पत्ति, चार पशु-बतासहरू र धर्मविज्ञानसम्बन्धी व्...