ویلیس، سلاوی روایت کا دیوتا

‏

ویلیس (Veles) سلاووں کی دیومالا اور سلاوی مذہب میں عالمِ زیریں، مویشیوں، تجارت اور چالاکی کا دیوتا ہے۔ وہ چثونی قوت، مال و اسباب سے حاصل شدہ خوشحالی اور زندگی و موت کی سرحد کا مجسمہ ہے۔ اس کی تصویری نمائندگی اور پرستش گاہیں آثاریاتی اور ادبی شواہد سے ثابت ہیں۔

دیوتاسلاوی

ویلیس

ویلیس کو اکثر پیرون کے حریف یا دوگانے ساجھی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ جنگلی چشموں، مویشیوں کے ریوڑوں اور زیرِ زمین خزانوں پر حکمران ہے۔ ویلیس کے سامنے قسم کھانا (یعنی "زمین کی قسم”) ثقافتی و مذہبی تاریخ میں مؤثر عمل رہا ہے۔ لوک روایت میں وہ جنگل کے آقا، آبی روح یا شیطان کے روپ میں زندہ ہے۔

فوری جائزہ: ویلیس

نوع: سلاوی اہم دیوتا، عالمِ زیریں کا سانپ دیوتا، جادو اور مویشی
دیومالائی نظام: سلاوی (مشرقی، مغربی اور جنوبی سلاوی)
کارکردگی: مویشی، دولت، جادو، شاعری، معاہداتی نظام، عالمِ مُردگان، پیرون کا ازلی حریف
اہم صفات: سانپ کی شکل، داڑھی، سینگ، مویشی، خزانہ
اہم مقاماتِ پرستش: کییف (شہر کی فصیل سے باہر، بخلاف پیرون کے ہیکل کے جو فصیل کے اندر تھا)، ریچھوں کے غار، لوہے اور دھات کی کانیں
ہند۔یورپی قرابت: ہند۔ایرانی والا سانپ، بالٹک ویلنیاس

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

ویلیس پیرون کے بعد سب سے اہم سلاوی دیوتا ہے اور تینوں سلاوی لسانی گروہوں میں مستند ہے۔ روسی مآخذ میں اسے Volos بھی کہا گیا ہے۔ عروج کا دور: مسیحیت سے قبل کا زمانہ (تقریباً 988 عیسوی تک)۔ اہم مأخذ: روسی حلف فارمولے جن میں Volos اور Perun کو بیک وقت پکارا گیا ہے (بازنطینی شہنشاہوں اور کییوی شہزادوں کے درمیان معاہدات، 907 اور 944 عیسوی)۔

پیرون کے برعکس ویلیس کی عبادت گاہیں عموماً شہر کی فصیل سے باہر یا نچلے شہر میں ہوتی تھیں، اس کے چثونی کردار کے لیے آسمانی دائرے سے علیحدگی ضروری تھی۔ جدید rodnowierie تحریک میں اسے دوبارہ پوجا جا رہا ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

اہم مقاماتِ پرستش: کییف میں شہر کی فصیل سے باہر (پودول بندرگاہ کے قریب، بخلاف پیرون کے جو شہزادی قلعے کے اندر تھا)، نووگوروڈ میں بھی پیرون کے حرم سے علیحدہ۔ سلاوی پہاڑی علاقوں میں ریچھوں کے غار اس کے ظہور کی جگہیں سمجھی جاتی تھیں۔ لوہے اور دھات کی کانیں (خزانے کا پہلو)۔ جدید rodnowierie روایت میں روس، پولینڈ، یوکرین اور چیک ریپبلک میں دوبارہ عبادت کی جا رہی ہے۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: نسٹر تاریخ نامہ (Nestor-Chronik، ویلیس حلف فارمولوں کے ساتھ)، بازنطینی معاہدات کے حلف فارمولے (907، 944 عیسوی)، لوک کہانیاں، لوک گیت، متنازع کتابِ ویلیس (بیسویں صدی کا جدید مسودہ، جسے علما جعلی قرار دیتے ہیں، لیکن rodnowierie حلقوں میں مقبول ہے)۔ ثانوی ادبیات: Váňa, Mythologie der slawischen Völker؛ Ivánov/Toporov؛ Belaj, Hod kroz godinu (کروشین، سلاوی دیومالا پر معیاری کتاب)؛ Pittner, Slawische Mythologie۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

دستیاب مآخذ میں ویلیس کو اکثر اژدہا، عظیم سانپ یا بھیڑیے کے روپ میں دکھایا گیا ہے، یہ تین گانہ شکل جو دنیاؤں کے درمیان آتی جاتی رہتی ہے اور کبھی ایک جگہ نہیں ٹھہرتی۔ کبھی کبھی اسے ایک پاؤں کی جگہ سانپ والے بوڑھے شخص کے طور پر، یا بکرے جیسے خدوخال (سینگ، داڑھی دار چہرہ) والے وجود کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

اس کا جسم انسانی نہیں بلکہ دورگا اور حیوانی ہے۔ اس کی صفات میں خزانے، سکے، جواہرات اور دیگر قیمتی پوشیدہ اشیاء شامل ہیں۔ علامتی ذخیرے میں حلزونی گھماؤ ابھرتا ہے، ایک لازوال نمونہ جو تبدیلی اور کایاپلٹ کا معنی رکھتا ہے۔ ویلیس کا سونے کا ہار، جو مختلف روایات میں مذکور ہے، دولت اور اس سے جادوئی تعلق کی علامت تھا۔

خصائل و صفات

ویلیس پوشیدہ، مخفی قوتوں پر حکمران تھا: جادو، طبِّ روحانی، غیب دانی اور ارواحِ مردگان۔ شمن اور جادوگر اسے سرگوشی میں اور رات کی رسومات میں پوجتے تھے۔ تاجر خطرناک سفروں میں خاص طور پر تبادلے اور تجارت میں نفع کے لیے اس سے دعا مانگتے تھے۔

اس کی قربانیاں لطیف اور بالواسطہ ہوتی تھیں: دریاؤں میں روٹی، غاروں میں سکے، بغیر نقارے اور رقص کے خاموش دعائیں، جیسا کہ شور و شوق کے دیوتا پیرون کے لیے ہوتا تھا۔

مسیحی کاری کے بعد ویلیس کا فرقہ سب سے سرسخت طریقے سے دبایا گیا، لیکن وہ جنگلی روحوں (لیشی) کی عقیدت، اژدہا اور جادوگر کی کہانیوں اور جادوئی رسومات میں زندہ رہا۔

مُردوں اور عالمِ پس مرگ سے اس کا تعلق اسے ایک ایسا دیوتا بناتا تھا جس سے بیماری، تنگی اور غم میں رجوع کیا جاتا تھا، احتیاط اور عزت آمیز خوف کے ساتھ۔

تعارفی خاکہ: ویلیس

ویلیس کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، عبادت، علامات اور ثقافتی مماثلات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

ویلیس کا ماخذ

ویلیس پیرون کا چثونی حریف اور سلاوی دیومالا کا ازلی تضادی جوڑا ہے۔

مرکزی اساطیری روایت کے مطابق ویلیس سانپ کے روپ میں عالمی درخت پر چڑھتا ہے، پیرون کے مویشی (یا بیوی، یا بیٹا) چراتا ہے، پھر چھپ جاتا ہے۔ پیرون اس کا پیچھا کرتا اور چٹانوں، درختوں اور زمین پر بجلی گراتا ہے، جو ویلیس کی ہر پناہ گاہ ہے۔ ویلیس عالمِ زیریں کو لوٹا دیا جاتا ہے، چوری کی گئی چیزیں واپس آتی ہیں، اور بارش زرخیزی لاتی ہے۔

یہ چکری کشمکش گرج، بارش اور موسمی تجدید کی تشریح کرتی ہے۔ مسیحیت میں اسے مقدس بلازیئس (Vlasij) کے روپ میں ڈھالا گیا (سلاوی vlas یعنی "بال” کی لفظی مشابہت)، جانوروں کا سرپرست۔

ویلیس کی مخاطب جماعت

متنوع افعال: مویشیوں کا سرپرست (کسان روایت میں کلیدی کردار)، جادو اور غیب دانی کا سرپرست، شعرا اور اسکالڈز کا سرپرست، معاہدات اور حلف فارمولوں کا سرپرست، عالمِ زیریں (Nav) کا حاکم۔

"پیرون اور ویلیس کی قسم” کا مطلب ہے: آسمان اور زمین کی قسم، کائناتی نظم اور چثونی قوت کی قسم۔ لوک پرستش میں استغاثہ مویشیوں کی صحت، اچھی فصل، مالی کامیابی اور جادوئی صلاحیتوں کے لیے کیا جاتا تھا۔

ویلیس کا ظہور

خصوصی طور پر دو اہم شکلوں میں دکھایا گیا: (1) سانپ یا اژدہے کی شکل، جو کہ اساطیری اصل شکل ہے اور جس میں وہ عالمی درخت پر چڑھتا ہے؛ (2) انسانی شکل بطور گلہ بانی لباس یا سیاہ چوغے میں داڑھی دار بوڑھا، اکثر سینگوں (بیل یا مینڈھے کے سینگ)، داڑھی، عصا یا گلہ بانی تھیلے کے ساتھ۔

بعض لوک روایات میں ریچھ کی کھال میں دکھایا گیا ہے (ریچھ اس کا مقدس جانور ہے)۔ جدید rodnowierie فن میں عموماً سانپ والے عصا کے ساتھ تاریک و طاقتور شمن کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

ویلیس کا دائرہ اثر

دائرہ اثر: ویلیس کو ہر کسان گھر میں مویشیوں کے سرپرست کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ فروری کے آخر میں اس کا تہوار (مسیحی روایت میں مقدس بلازیئس کا دن، 11 فروری) مویشیوں کے تحفظ کا دن ہے۔ شمنی پیشہ ور (سلاوی volchov، لفظی طور پر Volos سے مشتق) اس کے خادم سمجھے جاتے تھے۔

اہم معاہدات سے قبل ویلیس کی قسم کھائی جاتی تھی۔ کسانی روایت میں پہلی فصل ویلیس کے نام منسوب کرنے کا رواج تھا ("Velesov bart”)۔ جدید rodnowierie اجتماعات میں دوبارہ مرکزی حیثیت رکھتا ہے، خاص طور پر شمنی سلسلے میں۔

ویلیس سے دفاع

سانپ کی شکل، سینگ، داڑھی، چوپان کا عصا، ریچھ کی کھال، خزانہ (سونا اور قیمتی دھاتیں)، پہلی فصل (Velesov bart)۔ مقدس جانور: ریچھ، سانپ، بھیڑیا (بعض روایات میں)، عمومی طور پر مویشی۔ مقدس پودے: بلوط (متضاد طور پر پیرون کا بھی، لیکن مختلف پہلو میں)۔ مقدس مقامات: ریچھوں کے غار، کانیں، دلدلی علاقے۔ مقدس دن: 11 فروری۔

ویلیس کی مماثلات

Volos (روسی تغیر)، Velnias (بالٹک، متعلقہ سانپ اور تودوں کا دیوتا)، Vala (ہندو مت، ویدی اهریمنی سانپ اندرا کے اساطیری بیانیے میں، مشترک ہند۔یورپی جڑ)، Vritra (ہندو مت، اندرا کا مزید اژدہا حریف)، Apsu (میسوپوٹامیا، چثونی میٹھا پانی)، Hermes (یونان، شعرا، معاہدے اور جادو کا سرپرست)، Loki (جرمانی، چالباز، تھور کا مماثل حریف)۔ فعلی طور پر: تمام سانپ، چالباز اور جادو کے دیوتا ویلیس جیسے پہلو رکھتے ہیں۔ وسیع تقابل میں: تمام گرج کے دیوتاؤں کے حریف (وِرترا، تیامت، یاماتا نو اوروچی، آپوفس)۔

ویلیس، دیگر ثقافتوں میں مماثلات

ویلیس بالٹک Vėlinas (عالمِ زیریں کے دیوتا)، ویدی Vala (شیطان اور خزانے کا محافظ) کے مماثل ہے، اور دور تر یونانی ہیڈز اور پلوٹو سے۔ اژدہے کا پہلو اسے جرمانی یورمونگانڈر اور مصری آپیپ سے جوڑتا ہے۔ اس کی دوگانی فطرت، برا اور ضروری، تباہ کن اور تخلیقی، دولت اور فنا، ہند۔یورپی دیومالاؤں کا ایک قدیم نمونہ ہے۔

یہودی روایت: سَمائیل اور چثونی عالمِ زیریں کے حاکم ویلیس کے ساتھ چثونی قوت اور اعلیٰ دیوتا سے حریفانہ کردار میں شریک ہیں، یہ دوگانے ڈھانچے کا نمونہ ہے۔

یونانی۔رومی دنیا: ہیڈز اور پلوٹو ویلیس کی طرح عالمِ زیریں اور دولت پر حکمران ہیں۔ ہرمز بطور سرحدی دیوتا اور تجارتی دیوتا ویلیس کی ثالثی اور خوشحالی بڑھانے کے افعال میں شریک ہے۔

جرمانی روایت: لوکی اور اوڈن ویلیس کے ساتھ چالاکی، جادو اور چثونی یا سرحد عبور کرنے والی قوت کے پہلو رکھتے ہیں، یہ دو گانہ دیوتائی ڈھانچے کا ہند۔یورپی مماثل ہے۔

ہندو مت: یَم، مُردوں کا حاکم، اور کُبیر، دولت کا دیوتا، کسی حد تک ویلیس جیسے افعال کو یکجا کرتے ہیں، یعنی عالمِ زیریں یا عبور اور خوشحالی کا انتظام۔

ویلیس اور پیرون: اساطیری بنیادی کشمکش

ویلیس کی سب سے مؤثر جدید تعبیر سلاوی بنیادی اسطور کی مفروضے سے جڑی ہے۔ روسی ماہرینِ لسانیات اور مذہبیات ویاچیسلاف ایوانوف اور ولادیمیر توپوروف نے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں یہ نظریہ پیش کیا کہ سلاوی دیومالا کے مرکز میں گرج کے دیوتا پیرون اور اس کے حریف ویلیس کے درمیان کشمکش ہے۔

اس تعمیرِ نو کے مطابق پیرون آسمانی طوفانی دیوتا ہے جبکہ ویلیس عالمِ زیریں، پانی، مویشیوں اور مُردوں کا دیوتا ہے، اکثر سانپ یا اژدہے جیسے خصائل کے ساتھ۔ یہ اساطیری بیانیہ بتاتا ہے کہ ویلیس پیرون کے مویشی یا بیوی چراتا یا آسمانی پانی روکتا ہے۔

پیرون اس کا پیچھا کرتا اور بجلیاں پھینکتا ہے، اور ویلیس یکے بعد دیگرے درختوں، پتھروں، جانوروں اور انسانوں میں چھپتا ہے۔ آخرکار پیرون اسے پا لیتا ہے، روکے ہوئے پانی آزاد ہوتے ہیں اور بارش ہوتی ہے۔

یہ تعمیرِ نو دیگر ہند۔یورپی اساطیر کے تقابل پر مبنی ہے، خاص طور پر طوفانی دیوتا اور سانپ کی لڑائی کے عام موضوع پر، نیز لوک گیتوں، کہانیوں اور روایتی رسوم کے آثار پر۔ تاہم یہ بے تنازع نہیں ہے۔

ناقدین نشاندہی کرتے ہیں کہ کوئی مربوط سلاوی مأخذ نہیں ہے جو یہ اساطیری بیانیہ سناتا ہو، اور یہ تعمیرِ نو بڑی حد تک قیاسی مشابہتوں پر انحصار کرتی ہے۔ اس لیے اس مفروضے کو قابلِ قبول لیکن غیر یقینی نمونے کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ اس کے باوجود اس نے تحقیق پر گہرا اثر ڈالا ہے اور ویلیس کے ہر مطالعے کا اہم ترین حوالہ بنا ہوا ہے۔

تحریری آثار: معاہدات، تاریخ نامے اور ایگور کا گیت

ویلیس ان چند سلاوی دیوتاؤں میں سے ہے جن کا نام معاصر تحریری مآخذ میں واقعی ثابت ہے، اگرچہ مختصر طور پر۔ سب سے اہم مأخذ قدیم روسی نسٹر تاریخ نامہ ہے، یعنی "ماضی کے سالوں کی داستان”۔

وہ دسویں صدی میں کییوی روس اور بازنطیئم کے درمیان معاہدات بیان کرتا ہے جن میں روسی سرداروں نے پیرون اور ولوس، یعنی "مویشی دیوتا” کی قسم کھا کر حلف اٹھایا۔

یہ اقتباس کئی پہلوؤں سے روشن خیال ہے۔ اول، یہ ولوس نام سے اس دیوتا کا وجود ثابت کرتا ہے؛ دوم، مویشیوں سے اس کا تعلق؛ سوم، پیرون کے ساتھ اس کا ذکر جو حریف جوڑے کے نظریے سے مطابقت رکھتا ہے۔

قابلِ توجہ ہے کہ تاریخ نامے میں ولوس، بخلاف پیرون کے، ان بتوں میں شامل نہیں جو کییوی شہزادے ولادیمیر نے نصب کرائے۔ محققین بحث کرتے ہیں کہ آیا یہ سرکاری فرقے میں مختلف مقام کی وجہ سے ہے یا روایت کے خلاء کی وجہ سے۔

ایک اور اکثر حوالہ شدہ اقتباس ایگور کے گیت میں ہے، جو ایک قدیم مشرقی سلاوی رزمیہ نظم ہے جس کی تاریخ بندی اور صحت طویل عرصے سے متنازع رہی ہے۔ وہاں گلوکار بویان کو "ویلیس کا پوتا” کہا گیا ہے۔

اس سے محققین نے نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ویلیس کا تعلق شاعری، جادوئی الفاظ اور وجدانی کلام سے بھی ہو سکتا ہے، جیسا کہ دیگر "تاریک” دائرے کے دیوتاؤں کے بارے میں ثابت ہے۔

مجموعی طور پر تحریری مآخذ کی صورتحال پتلی ہے، لیکن کسی سلاوی دیوتا کے لیے نسبتاً بہتر ہے، اور یہ کم از کم بنیادی خدوخال کو یقینی بناتے ہیں: مویشی، حلف، پیرون سے حریفانہ تعلق اور کلام سے ایک ربط۔

ویلیس، مقدس داڑھی کا گچھا اور مسیحیت

ویلیس کی عبادت نے کسانی رسوم میں آثار چھوڑے جو جزوی طور پر انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں لوک کلچر کے محققین نے قلمبند کیے۔ خاص طور پر مشہور ہے وہ رواج کہ فصل کٹائی کے آخر میں کھیت میں چند بغیر کاٹی بالیاں کھڑی چھوڑ دی جائیں۔

کئی سلاوی علاقوں میں اس گچھے کو "داڑھی” کہا جاتا تھا، اور بعض جگہوں پر اسے صراحت کے ساتھ "ولوس کی داڑھی” یا، مسیحی تعبیر کے بعد، "مقدس نکولاس کی داڑھی” یا دیگر اولیاء کی داڑھی کہا جاتا تھا۔

محققین ایسے رواجوں کو ویلیس کے فرقے کے ممکنہ اثر کے طور پر تعبیر کرتے ہیں۔ چھوڑی ہوئی بالیاں اس قوت کو نذرانہ سمجھی جاتی تھیں جو کھیت اور مویشیوں کی زرخیزی کی ذمہ دار ہے، اور آنے والے سال کی پیداوار کو یقینی بناتی تھیں۔

تاہم ویلیس سے یہ تعلق یقینی طور پر ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ یہ نام اور کارکردگی کے اشتراک پر مبنی ہے۔

مسیحی کاری کے بعد ویلیس کے افعال مسیحی اولیاء پر منتقل کر دیے گئے۔ محققین کا ایک عام مفروضہ اسے مقدس بلازیئس سے جوڑتا ہے جن کا نام ولوس سے لفظی مشابہت رکھتا ہے اور جو مویشیوں کے سرپرست بھی تھے۔ مقدس نکولاس نے بھی لوک دیانت میں ویلیس سے ملتے جلتے پہلو اختیار کیے۔

یہ عمل جس میں ایک ماقبلِ مسیح دیوتا مسیحی نام کے تحت جاری رہتا ہے، سلاوی مذہبی تاریخ میں کئی بار دیکھا گیا ہے۔ ساتھ ہی یہ تعمیرِ نو کو مشکل بناتا ہے کیونکہ روایتی رسوم میں کافرانہ اور مسیحی پرتیں اب الگ نہیں کی جا سکتیں۔ جو اس حریف کے بارے میں مزید جاننا چاہیں وہ پیرون کے مضمون میں مزید راہنمائی پائیں گے۔