Велес, бог от славянската традиция

Велес е бог на подземния свят, добитъка, търговията и хитростта в митологията на славяните и част от славянската религия. Той въплъщава хтоничната сила, богатството чрез притежания и границата между живота и смъртта. Неговата иконография и култови места са засвидетелствани археологически и литературно.

БогСлавянска

Велес

Велес често се изобразява като противник или двойник на Перун. Той властва над горските извори, стадата добитък и подземните съкровища. Полагането на клетва пред Велес е култо-исторически действено („клетва върху земята“). Във фолклора той живее и до днес като горски дух, воден дух или дявол.

Бърз преглед: Велес

Тип: Славянско главно божество, змийски бог на подземния свят, магия и добитък
Пантеон: Славянски (източно-, западно- и южнославянски)
Функция: добитък, богатство, магия, поезия, договорни отношения, царство на мъртвите, вечен противник на Перун
Основни атрибути: змийски образ, брада, рога, добитък, съкровище
Основни култови места: Киев (извън градските стени, за разлика от храма на Перун вътре в тях), пещери с мечки, желязни/рудни мини
Индоевропейско родство: индоиранската змия Вала, балтийският Велнияс

Историческа класификация

Период на текстовете

Велес е след Перун най-важното славянско божество, засвидетелствано в трите славянски езикови групи. Наричан е също Волос в руските източници. Основен разцвет: предхристиянско време (до около 988 г.). Важен източник: руски клетвени формули, които призовават заедно Волос и Перун (договори между византийските императори и киевските князе от 907 и 944 г.).

За разлика от Перун, светилищата на Велес обикновено се намирали извън градските стени или в долния град, тъй като неговият хтоничен характер изисквал отделяне от небесната сфера. В съвременното движение родноверие е отново почитан.

Регион на разпространение

Основни култови места: в Киев извън градските стени (при пристанището Подол, за разлика от Перун вътре в княжеската крепост), в Новгород също отделно от светилището на Перун. Пещерите с мечки в славянските планински райони се смятали за негови места на проявление. Железни и рудни мини (неговият аспект на съкровище). В съвременната традиция родноверие е отново почитан в Русия, Полша, Украйна, Чехия.

Състояние на източниците

Основни източници: Несторова хроника (с клетвени формули към Велес), клетвени формули от византийски договори (907, 944 г.), народни разкази, народни песни, спорната Велесова книга (модерен ръкопис от 20. век, определен от учените като фалшификат, но разпространен в кръговете на родноверието). Допълнителна литература: Váňa, Митология на славянските народи; Иванов/Топоров; Белай, Ход кроз годину (хърватски, стандартно произведение за славянската митология); Питнер, Славянска митология.

Название и изписвания

В наличните източници Велес често е изобразяван като драконово същество, огромна змия или вълк, троична форма, която се движи между световете и никога не остава постоянна. Понякога е описан като старец с крак-змия вместо крак, или като същество с козешки черти (рога, брадато лице).

Неговото тяло не е човешко, а хибридно и звероподобно. Атрибутите му са съкровища, монети, скъпоценни камъни и други скрити ценни предмети. В символния репертоар се среща спираловидният завихрен мотив, вечен знак, който означава преобразуване и промяна. Златната огърлица на Велес, споменавана в различни легенди, била знак за богатство и магическа връзка с него.

Характерни черти

Велес управлявал невидимите, скрити сили: магията, лечителството, гадаенето и духовете на мъртвите. Шамани и магьосници го почитали шепнешком и в нощни ритуали. Търговците му се молили за успех в размяната и търговията, особено по опасни пътувания.

Неговите жертвоприношения били тихи и непреки: хляб, хвърлен в реки, монети в пещери, тихи молитви без трубни звуци и танци, каквито получавал гръмогласният и весел Перун.

След християнизацията култът към Велес бил изтласкван най-упорито, но продължил да живее в почитта към горските духове (лешии), в приказки за дракони и магьосници, както и в магически практики.

Връзката му с мъртвите и отвъдния свят го правела божество, към което хората се обръщали в болест, беда и скръб, с предпазливост и уважителен страх.

Профил: Велес

Най-важните аспекти на Велес на пръв поглед. Следващите полета обобщават произхода, функцията, изображението, почитта, символите и културните паралели.

Произход на Велес

Велес е хтоничният противник на Перун, вечната конфликтна двойка в славянската митология.

В централния мит Велес се изкачва под формата на змия по световното дърво, краде добитъка на Перун (или неговата жена, или сина му) и се скрива; Перун го преследва, удря с гръмотевици скали, дървета и земя, всяко скривалище на Велес. Велес бива отблъснат обратно в подземното царство, освобождава откраднатото и дъждът носи плодородие.

Тази циклична битка обяснява гръмотевиците, дъжда и сезонното обновление. В християнството е преосмислен като Свети Влас (Vlasij) (славянско vlas = „косъм“, звукова прилика), покровител на животните.

Целева група на Велес

Многобройни функции: покровител на добитъка (ключова функция в селската традиция), покровител на магията и гадаенето, покровител на поетите и скалдите, покровител на договорите и клетвените формули, владетел на подземния свят (Нав).

Клетвата „в Перун и Велес“ означава: в небето и земята, в космическия ред и хтоничната сила. В народния култ призоваването е за здраве на добитъка, добра реколта, финансов успех, магически способности.

Изображение на Велес

Характерно се изобразява в две основни форми: (1) змийска/драконова форма, основната митична форма, в която се изкачва по световното дърво; (2) антропоморфна като брадат мъж в овчарска носия или черен плащ, често с рога (бичи или овнешки рога), брада, тояга или овчарска торба.

В някои народни традиции е изобразяван с медвежа кожа (мечката като свещено негово животно). В съвременното изкуство на родновери(е) обикновено е представян като мрачен и могъщ шаман със змийски жезъл.

Действие на Велес

Сфера на действие: Велес бил призоваван като покровител на добитъка във всяка селска къща. Празникът му в края на февруари (в християнската традиция като ден на Свети Влас, 11 февруари) е ден за закрила на добитъка. Шамански практикуващи (славянско volchov, сродно с Волос) се смятали за негови служители.

Преди важни договори се произнасяла клетвата пред Велес. В селската традиция съществувал обичай първият сноп да бъде осветен на Велес („Велесова брада“). В съвременните родноверски сбирки той отново е централна фигура, особено в шаманската линия.

Защита срещу Велес

Змийска фигура, рога, брада, овчарска тояга, медвежа кожа, съкровище (злато и благороден метал), първи сноп (Велесова брада). Свещени животни: мечка, змия, вълк (в някои версии), добитък като цяло. Свещени растения: дъб (по парадоксален начин също и на Перун, но в различен аспект). Свещени места: мечи пещери, рудници, блата. Свещен ден: 11 февруари.

Паралели на Велес

Волос (руски вариант), Велняс (балтийски, сроден змийски и бог на мъртвите), Вала (индуизъм, ведическа демонична змия в мита за Индра, обща индоевропейска

основа), Вритра (индуизъм, друг драконов антагонист на Индра), Апсу (Месопотамия, хтонична сладководна стихия), Хермес (Гърция, покровител на поетите, договора, магията), Локи (германски, трикстер, подобен антагонист на Тор). Функционално: всички змийски/трикстерски/магически богове споделят аспекти на Велес. В по-широко сравнение: всички антагонисти на бога на гръмотевицата (Вритра, Тиамат, Ямата-но-Орочи, Апофис).

Велес, паралели в други култури

Велес съответствува на балтийския Велинас (бог на подземния свят), на ведическия Вала (демон и пазител на съкровища), а по-далечно и на гръцките Хадес и Плутон. Драконовият аспект го свързва с Йормунганд на германците и Апеп на Египет. Неговата двойственост, зъл и необходим, разрушителен и творящ, богатство и гибел, е архаичен модел, срещан в индоевропейските митологии.

Юдейска традиция: Самаел и демоничните владетели на подземния свят споделят с Велес хтоничната власт и ролята на противник на по-висша божество, структурен модел на дуализъм.

Гръцко-римски свят: Хадес и Плутон управляват подземния свят и богатствата, подобно на Велес. Хермес, като бог на границите и на търговията, споделя функциите на Велес в посредничеството и увеличаването на благополучието.

Германска традиция: Локи и Один споделят с Велес чертите на лукавството, магията и хтоничната/гранична сила, индоевропейски паралел на дуалната структура на божествата.

Индуизъм: Яма, господарят на мъртвите, и Кубера, богът на богатството, в известен смисъл обединяват функции, подобни на тези на Велес, подземен свят/преход и управление на благополучието.

Велес и Перун: митологичният основен конфликт

Най-влиятелното съвременно тълкуване на Велес е свързано с хипотезата за основния славянски мит. Руските езиковеди и религиоведи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров разработват през 1960-те и 1970-те години тезата, че в центъра на славянската митология стои конфликтът между гръмовния бог Перун и неговия противник Велес.

Според тази реконструкция Перун е небесният бог на гръмотевичната буря, докато Велес е божество на подземния свят, водата, добитъка и мъртвите, често с змиевидни или драконови черти. Митът разказва, как Велес отвлича добитъка или съпругата на Перун, или задържа небесните води.

Перун го преследва, хвърляйки своите гръмове, а Велес се крие последователно в дървета, камъни, животни и хора. Накрая Перун го застига, задържаните води се освобождават и завалява дъжд.

Тази реконструкция се основава на сравнение с други индоевропейски митове, особено на разпространения мотив за битката между гръмовен бог и змия, както и на следи в народни песни, приказки и обичаите. Тя обаче не е безспорна.

Критиците отбелязват, че няма запазен цялостен славянски източник, който да разказва този мит, и че реконструкцията се основава силно на аналогии. Затова хипотезата трябва да се разглежда като правдоподобен, но не сигурен модел. Въпреки това тя дълбоко е повлияла на изследванията и остава най-важната отправна точка за всяко занимание с Велес.

Писмените следи: договори, хроники, Словото за похода на Игор

Велес е едно от малкото славянски божества, чието име действително е засвидетелствано в близки по време писмени източници, макар и оскъдно. Най-важният източник е староруската Несторова хроника, „Повест за изминалите години“.

Тя разказва за договори между Киевска Рус и Византия през 10. век, при които Рус потвърждават клетвите си, като се кълнат в Перун и във Волос, „бога на добитъка“.

Този пасаж е показателен в няколко отношения. Първо, той доказва съществуването на бога под името Волос, второ, връзката му с добитъка, и трето, споменаването му заедно с Перун, което съответства на тезата за противопоставената двойка.

Забележително е, че Волос, за разлика от Перун, не се появява сред идолите, които киевският княз Владимир нарежда да бъдат издигнати. Изследванията обсъждат, дали това указва на различно положение в официалния култ или на пропуски в преданието.

Друг често цитиран пасаж се намира в Словото за похода на Игор, старовъзточнославянска героична поема, чиято датировка и автентичност дълго са били спорни. Там певецът Боян е наречен „внук на Велес“.

От това изследователите заключават, че Велес може да е бил свързан и с поезията, заклинанията и екстатичното слово, подобно на това, което е засвидетелствано за други божества от „тъмната“ сфера.

Като цяло писмените източници остават оскъдни, но за славянско божество това е сравнително добра засвидетелстваност, и тя осигурява поне основните черти: добитък, клетва, противопоставяне на Перун и връзка със словото.

Велес, свещената брада на светеца и християнството

Почитанието на Велес е оставило следи в селското битово битие (обичаи), които отчасти са били записани от фолклористи до 19-ти и началото на 20-ти век. Особено известен е обичаят в края на жътвата да се остави на нивата малка неокосена група класове.

Този сноп в редица славянски области бил наричан „брада“, а в някои региони изрично „брадата на Волос“ или, след християнското преосмисляне, „брадата на свети Никола“ или на друг светец.

Такива обичаи се тълкуват в изследванията като възможен отглас от култа към Велес. Оставените стъбла се смятали за дар към силата, отговорна за плодородието на полето и добитъка, и трябвало да осигурят добива на идващата година.

Връзката с Велес обаче не може да се докаже със сигурност; тя се основава на съвпадението на имена и функции.

След християнизацията функциите на Велес били пренесени върху християнски светци. Разпространено предположение в изследванията го свързва със свети Власий, чието име звучи близко до Волос и който също е почитан като покровител на добитъка. И свети Никола придобил в народната религиозност черти, присъщи на Велес.

Този процес, при който предхристиянско божество продължава да действа под християнско име, се наблюдава многократно в славянската религиозна история. Той същевременно затруднява реконструкцията, защото езическите и християнските пластове в предаваните обичаи вече трудно могат да се разграничат ясно. Кой търси повече за противника, ще намери допълнителни указания в статията за Перун.