Veles

Veles framställs ofta som Peruns motståndare eller motpol. Han härskar över skogskällor, boskapshjordar och underjordiska skatter. Att avlägga ed inför Veles var kultiskt verksamt (’ed på jorden’). I folkloren lever han vidare som skogsherre, vattenande eller djävul.

Snabböversikt: Veles

Typ: Slavisk huvudgud, ormgud för underjorden, magi och boskap
Pantheon: Slaviskt (öst-, väst- och sydslaviskt)
Funktion: boskap, rikedom, magi, diktkonst, avtalsväsen, dödsriket, Peruns eviga antagonist
Huvudattribut: ormgestalt, skägg, horn, boskap, skatt
Huvudsakliga kultplatser: Kiev (utanför stadsmuren, till skillnad från Peruns tempel innanför), björngrottor, järn-/malmgruvor
Indoeuropeiskt släktskap: den indoiranska Vala-ormen, den baltiske Velnias

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Veles är efter Perun den viktigaste slaviska gudomen, belagd i alla tre slaviska språkgrupperna. Kallas även Volos i ryska källor. Huvudsaklig blomstringstid: förkristen tid (fram till ca 988). Viktig källa: ryska edsformler som åkallar Volos och Perun tillsammans (avtal mellan bysantinska kejsare och kievska furstar 907 och 944).

Till skillnad från Perun låg Veles helgedomar typiskt utanför stadsmurarna eller i understaden, hans ktoniska karaktär krävde avskiljning från det himmelska området. Dyrkas på nytt i den moderna rodnovjerie-rörelsen.

Utbredningsområde

Huvudsakliga kultplatser: i Kiev utanför stadsmuren (vid Podol-hamnen, till skillnad från Perun innanför furstborgen), i Novgorod likaså separat från Peruns helgedom. Björngrottor i de slaviska bergsregionerna ansågs vara hans manifestationsplatser. Järn- och malmgruvor (hans skattaspekt). Dyrkas på nytt inom den moderna rodnovjerie-traditionen, i Ryssland, Polen, Ukraina och Tjeckien.

Källäge

Centrala källor: Nestorskrönikan (med Veles-edsformler), edsformler ur bysantinska avtal (907, 944), folkberättelser, folkvisor, den omtvistade Veles-boken (ett modernt 1900-talsmanuskript, av forskare bedömt som förfalskning, men spritt inom rodnovjerie-kretsar). Sekundärlitteratur: Váňa, mytologi hos de slaviska folken; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroatiskt standardverk om slavisk mytologi); Pittner, Slavisk mytologi.

Beteckning och stavningar

I de tillgängliga källorna framställs Veles ofta som ett drakväsen, en jättelik orm eller varg, en trefaldig gestalt som pendlar mellan världarna och aldrig förblir bestämd. Ibland beskrivs han som en gammal man med en orm i stället för ett ben, eller som ett väsen med bockdrag (horn, skäggigt ansikte).

Hans kropp är inte mänsklig utan hybrid och djurisk. Hans attribut är skatter, mynt, ädelstenar och andra dolda dyrbarheter. I symbolrepertoaren förekommer spiralvindeln, ett tidlöst mönster som betyder omvandling och förändring. Veles guldhalsband, som omnämns i olika sägner, var ett tecken på rikedom och magisk bundenhet till honom.

Väsensdrag

Veles härskade över de osynliga, dolda krafterna: magi, läkekonst, spådom och dödsandar. Schamaner och magiker vördade honom under viskningar och i nattliga ritualer. Köpmän bad till honom om vinst vid byte och handel, särskilt på farliga resor.

Hans offer var subtila och indirekta, bröd i floder, mynt i grottor, tysta böner utan trumpeter och dans som hos den högljutt glade Perun.

Efter kristnandet trängdes Veles’ kult tillbaka hårdast av alla, men han levde vidare i vördnaden av skogsandar (leshije), i sagor om drakar och trollkarlar samt i magiska praktiker.

Hans koppling till de döda och till det bortomvärldsliga gjorde honom till en gud man vände sig till vid sjukdom, nöd och sorg, med försiktighet och respektfull fruktan.

Faktablad: Veles

De viktigaste aspekterna av Veles i korthet. Följande fält sammanfattar ursprung, funktion, gestaltning, vördnad, symboler och kulturella paralleller.

Veles' ursprung

Veles är Peruns ktoniska motspelare, det eviga konfliktparet i den slaviska mytologin.

I den centrala myten klättrar Veles som en orm upp i världsträdet, stjäl Peruns boskap (eller hustru, eller son) och gömmer sig; Perun jagar honom och slår med åskan mot klippor, träd och jord, mot varje gömställe Veles söker. Veles slås tillbaka ner i underjorden, släpper det stulna fritt, och regnet ger fruktbarhet.

Denna cykliska kamp förklarar åska, regn och den säsongsbundna förnyelsen. I kristendomen omtolkad som S:t Blasius (Vlasij) (slaviskt vlas = „hår“, ljudlikhet), skyddshelgon för djur.

Veles' målgrupp

Mångsidiga funktioner: skyddspatron för boskap (nyckelfunktion i bondetraditionen), patron för magi och spådom, patron för diktare och skalder, patron för avtal och edsformler, härskare över underjorden (Nav).

Eden „vid Perun och Veles“ betyder: vid himmel och jord, vid kosmisk ordning och ktonisk makt. I folkkulten åkallan om boskapens hälsa, god skörd, ekonomisk framgång, magiska förmågor.

Veles' utseende

Karakteristiskt framställd i två huvudformer: (1) orm-/drakgestalt, den mytiska huvudformen, i vilken han klättrar upp i världsträdet; (2) antropomorf, som skäggig man i herdedräkt eller svart mantel, ofta med horn (tjur- eller bagghorn), skägg, stav eller herdeväska.

I vissa folktraditioner framställd med björnpäls (björnen är hans heliga djur). I den moderna rodnowierie-bildkonsten typiskt som en dyster, mäktig schaman med ormstav.

Veles' verkan

Verkningsområde: Veles åkallades som boskapens patron i varje bondgård. Hans högtidsdag i slutet av februari (i den kristna traditionen som S:t Blasius dag, 11 februari) är boskapens skyddsdag. Schamanska utövare (slaviskt volchov, språkligt besläktat med Volos) ansågs vara hans tjänare.

Före viktiga avtal avlades Veles-eden. I bondetraditionen fanns seden att den första kärven vigdes till Veles („Velesov bart“). I moderna rodnowierie-sammankomster åter central, särskilt inom schamanlinjen.

Veles' avvärjning

Ormgestalt, horn, skägg, herdestav, björnpäls, skatt (guld och ädelmetall), första kärven (Velesov bart). Heliga djur: björn, orm, varg (i vissa versioner), boskap i allmänhet. Heliga växter: ek (paradoxalt nog också Peruns, men i en annan aspekt). Heliga platser: björnhålor, gruvor, våtmarker. Helig dag: 11 februari.

Veles' paralleller

Volos (rysk variant), Velnias (baltisk, besläktad orm- och dödsgud), Vala (hinduism, vedisk demonorm i Indra-myten, gemensam indoeuropeisk

rot), Vritra (hinduism, ytterligare drakantagonist till Indra), Apsu (Mesopotamien, ktoniskt sötvatten), Hermes (Grekland, patron för diktare, avtal, magi), Loki (germansk, trickster, liknande antagonist till Tor). Funktionellt: alla orm-/trickster-/magi-gudar delar Veles-aspekter. I vidare jämförelse: alla åskgudsantagonister (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralleller i andra kulturer

Veles motsvarar den baltiska Vėlinas (underjordens gud), den vediska Valas (demon och skattväktare), och mer avlägset de grekiska gudarna Hades och Pluton. Drakaspekten förbinder honom med germanernas Jörmungandr och det egyptiska Apep. Hans dualitet, ond och nödvändig, destruktiv och generativ, rikedom och undergång, är ett arkeologiskt mönster i indoeuropeiska mytologier.

Judisk tradition: Samael och demoniska underjordsherrar delar med Veles den ktoniska makten och rollen som motståndare till en högre gudom, ett strukturellt dualismmönster.

Den grekisk-romerska världen: Hades och Pluton härskar över underjorden och rikedomarna liksom Veles. Hermes, som gränsgud och handelsgud, delar Veles funktioner inom förmedling och förökning av välstånd.

Germansk tradition: Loki och Oden delar med Veles drag av list, magi och ktonisk/gränsöverskridande kraft, en indoeuropeisk motsvarighet till den duala gudomsstrukturen.

Hinduismen: Yama, dödsrikets herre, och Kubera, rikedomens gud, förenar på sätt och vis Veles-liknande funktioner, underjord/övergång och förvaltning av välstånd.

Veles och Perun: den mytologiska grundkonflikten

Den mest inflytelserika moderna tolkningen av Veles hänger samman med hypotesen om den slaviska grundmyten. De ryska språk- och religionsforskarna Vjatjeslav Ivanov och Vladimir Toporov utvecklade under 1960- och 1970-talen tesen att en konflikt mellan åskguden Perun och hans motståndare Veles stod i centrum för den slaviska mytologin.

Enligt denna rekonstruktion är Perun den himmelska guden för åskväder, medan Veles i stället är en gudom för underjorden, vattnet, boskapen och de döda, ofta med orms- eller drakliknande drag. Myten skildrar hur Veles rövar bort boskap eller Peruns hustru, eller håller tillbaka de himmelska vattnen.

Perun förföljer honom och slungar sina blixtar, och Veles gömmer sig i tur och ordning i träd, stenar, djur och människor. Till slut träffar Perun honom, de tillbakahållna vattnen befrias, och det regnar.

Denna rekonstruktion bygger på jämförelser med andra indoeuropeiska myter, särskilt det spridda motivet med striden mellan åskgud och orm, samt på spår i folkvisor, sagor och sedvänjor. Den är dock inte oomtvistad.

Kritiker påpekar att det inte finns någon sammanhängande slavisk källa som berättar denna myt, och att rekonstruktionen till stor del bygger på analogislut. Hypotesen bör därför betraktas som en rimlig men inte säkerställd modell. Den har trots det djupt präglat forskningen och förblir den viktigaste referenspunkten för all sysselsättning med Veles.

De skriftliga spåren: fördrag, krönikor och Igorkvädet

Veles hör till de få slaviska gudomarna vars namn faktiskt är belagt i tidsnära skriftliga källor, om än sparsamt. Den viktigaste källan är den gammalryska Nestorkrönikan, ”Berättelsen om de gångna åren”.

Den berättar om fördrag mellan Kievrus och Bysans under 900-talet, där rus-folket bekräftade sina eder genom att svära vid Perun och vid Volos, ”boskapsguden”.

Detta ställe är belysande på flera sätt. Det belägger för det första gudens existens under namnet Volos, för det andra hans koppling till boskap, och för det tredje att han nämns tillsammans med Perun, vilket stämmer med tesen om motsatsparet.

Anmärkningsvärt är att Volos, till skillnad från Perun, inte förekommer bland de gudabilder som furst Vladimir av Kiev lät ställa upp, enligt krönikan. Forskningen diskuterar om detta pekar på en annan ställning inom den officiella kulten eller på luckor i överlämningen.

Ett annat ofta citerat ställe finns i Igorkvädet, en gammal östslavisk hjältedikt vars datering och äkthet länge var omtvistade. Där kallas sångaren Bojan ”Veles sonson”.

Utifrån detta har forskningen dragit slutsatsen att Veles även kan ha varit förbunden med diktkonst, besvärjelser och ekstatiskt ord, på liknande sätt som är belagt för andra gudomar inom den ”mörka” sfären.

Sammantaget är källäget magert, men det är förhållandevis gott för en slavisk gudom, och det säkrar åtminstone huvuddragen: boskap, ed, motståndarskap till Perun och en koppling till ordet.

Veles, den heliga skäggflätan och kristendomen

Dyrkan av Veles lämnade spår i böndernas sedvänjor, som delvis dokumenterades av folklivsforskare fram till 1800-talet och det tidiga 1900-talet. Särskilt känd är seden att vid skördens slut lämna en liten grupp oskurna sädesax kvar på fältet.

Denna tofs kallades i flera slaviska regioner ”skägget”, och i vissa trakter uttryckligen ”Volos skägg” eller, efter en kristen omtolkning, ”den helige Nikolaus skägg” eller andra helgons skägg.

Sådana seder tolkas inom forskningen som en möjlig efterklang av Veles-kulten. De kvarlämnade stråna ansågs vara en gåva till den makt som svarade för fruktbarheten hos fält och boskap, och skulle säkra kommande års skörd.

Sambandet med Veles kan dock inte bevisas med säkerhet, utan bygger på sammanträffandet mellan namn och funktion.

Efter kristnandet överfördes Veles funktioner till kristna helgon. En vanlig uppfattning inom forskningen förbinder honom med den helige Blasius, vars namn ljudmässigt ligger nära Volos och som likaså ansågs vara boskapens skyddspatron. Även den helige Nikolaus fick inom folktron drag som påminner om Veles.

Denna process, där en förkristen gudom lever vidare under ett kristet namn, kan iakttas flera gånger i den slaviska religionshistorien. Samtidigt försvårar den rekonstruktionen, eftersom hedniska och kristna lager i de överlevande sedvänjorna knappt längre kan särskiljas på ett tydligt sätt. Den som vill veta mer om motståndaren finner fördjupande information i uppslagsordet om Perun.

Veles, gud inom den slaviska traditionen

Innehållsförteckning