Veles, god van de Slavische traditie

Veles

Veles wordt vaak voorgesteld als tegenstander of duale partner van Perun. Hij heerst over bosbronnen, veekuddes en onderaardse schatten. Het afleggen van een eed bij Veles is cultuurhistorisch van betekenis (‘eed op de aarde’). In de Folklore leeft hij voort als bosmeester, waterman of duivel.

Snelöverzicht: Veles

Type: Slavische hoofdgodheid, slangengod van de onderwereld, Magie en vee
Pantheon: Slavisch (Oost-, West- en Zuidslavisch)
Functie: vee, rijkdom, Magie, dichtkunst, verdragswezen, dodenrijk, eeuwige antagonist van Perun
Belangrijkste attributen: slangengedaante, baard, hoorns, vee, schat
Belangrijkste cultusplaatsen: Kiev (buiten de stadsmuur, in tegenstelling tot Peruns Tempel binnen de muren), berenholen, ijzer- en ertsmijnen
Indo-Europese verwantschap: Indo-Iraanse Vala-slang, Baltische Velnias

Historische indeling

Zeitraum de teksten

Veles is na Perun de belangrijkste Slavische Godheid, in alle drie Slavische taalgroepen gedocumenteerd. Ook Volos genoemd in Russische bronnen. Bloeiperiode: voorchristelijke tijd (tot ca. 988). Belangrijke bron: Russische eedformules die Volos en Perun samen aanroepen (verdragen tussen Byzantijnse keizers en Kiëvse vorsten in 907 en 944).

In tegenstelling tot Perun had Veles zijn heiligdommen doorgaans buiten de stadsmuren of in de benedenstad; zijn chthonisch karakter vereiste scheiding van het hemelse domein. In de moderne rodnowierie-beweging wordt hij opnieuw vereerd.

Verspreidingsgebied

Belangrijkste cultusplaatsen: in Kiev buiten de stadsmuur (aan de haven van Podol, in tegenstelling tot Perun binnen de vorstenvesting), in Novgorod eveneens apart van Peruns Heiligdom. Berenholen in de Slavische bergstreken golden als zijn manifestatieplaatsen. IJzer- en ertsmijnen (zijn schatverwante aspect). In de moderne rodnowierie-traditie opnieuw vereerd, in Rusland, Polen, Oekraïne en Tsjechië.

Bronnensituatie

Centrale bronnen: Nestorkroniek (met Veles-eedformules), eedformules uit Byzantijnse verdragen (907, 944), volksverhalen, volksliederen, het omstreden Boek van Veles (modern 20e-eeuws manuscript, door wetenschappers als vervalsing beschouwd, maar in rodnowierie-kringen verspreid). Secundaire literatuur: Váňa, Mythologie der slawische völken; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (Kroatisch, standaardwerk over de Slavische Mythologie); Pittner, Slavische Mythologie.

Benaming en schrijfwijzen

Veles wordt in de beschikbare bronnen vaak afgebeeld als drakenwezen, reusachtige slang of wolf – een drievoudige gedaante die tussen de werelden pendelt en nooit vast blijft. Soms wordt hij beschreven als een oude man met een slang in plaats van een been, of als een wezen met geitachtige trekken (hoorns, bebaarde kop).

Zijn lichaam is niet menselijk, maar hybride en dierlijk. Zijn attributen zijn schatten, munten, edelstenen en andere kostbare verborgen zaken. In het Symbool-repertoire duikt de wentelspiraal op, een tijdeloos patroon dat verandering en transformatie betekent. Het gouden halsband van Veles, in verschillende sagen vermeld, was een teken van rijkdom en magische binding aan hem.

Karaktertrekken

Veles heerste over de onzichtbare, verborgen krachten: toverij, geneeskunde, Waarzeggerij en dodengeesten. Sjamanen en magiërs vereerden hem fluisterend en in nachtelijke rituelen. Kooplieden baden tot hem om winst bij ruil en handel, vooral op gevaarlijke reizen.

Zijn Offers waren subtiel en indirect – brood in rivieren, munten in holen, stille gebeden zonder trompetten en dans zoals bij de luidruchtig-vrolijke Perun.

Na de kerstening werd de Cultus van Veles het hardnekkigst verdrongen, maar hij bleef voortleven in de verering van bosgeesten (Leshie), in sprookjes over de draak en de tovenaar, en in toverpraktijken.

Zijn band met de doden en het hiernamaals maakte hem tot een god tot wie men zich in ziekte, nood en rouw wendde, met voorzichtigheid en respectvolle vrees.

Profiel: Veles

De belangrijkste aspecten van Veles in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en culturele parallellen samen.

Veles' herkomst

Veles is de chthonische tegenstander van Perun, het eeuwige conflictpaar van de Slavische Mythologie.

In de centrale Mythe beklimt Veles als slang de wereldboom, steelt het vee van Perun (of zijn vrouw, of zijn zoon), verbergt zich; Perun vervolgt hem, sloeg met donderslagen op rotsen, bomen en aarde, op elke schuilplaats van Veles. Veles wordt teruggeslagen naar de onderwereld, geeft het gestolene vrij, en de regen brengt vruchtbaarheid.

Deze cyclische strijd verklaart donder, regen en de seizoensgebonden vernieuwing. In het christendom omgeduid als Hl. Blasius (Vlasij) (Slavisch vlas = ‘haar’, klankverwantschap), beschermheilige van de dieren.

Veles' doelgroep

Veelvoudige functies: patroon van het vee (sleutelfunctie in de boerentraditie), patroon van de Magie en waarzeggerij, patroon van dichters en skalden, patroon van verdragen en eedformules, heerser van de onderwereld (Nav).

De eed ‘bij Perun en Veles’ betekent: bij hemel en aarde, bij kosmische orde en chthonische macht. In de volkscultus Aanroeping om veegezondheid, goede oogst, financieel succes en magische vermogens.

Veles' verschijning

Kenmerkend afgebeeld in twee hoofdvormen: (1) Slangen-/drakengedaante, de mythische hoofdvorm, waarin hij de wereldboom beklimt; (2) antropomorf als bebaarde man in herdersdracht of zwarte mantel, vaak met hoorns (stier- of rammerhoorns), baard, staf of herderstas.

In sommige volkstradities afgebeeld met berenpels (de beer als zijn heilig dier). In de moderne rodnowierie-beeldende kunst doorgaans als een duistere, machtige Sjamaan met slangenstaf.

Veles' werking

Werkingssfeer: Veles werd als veebeschermheer in ieder boerenhuishouden aangeroepen. Zijn feestdag in de late februari (in de christelijke traditie als dag van de Heilige Blasius, 11 februari) is een dag van veebescherming. Sjamanistische praktijkbeoefenaars (Slavisch volchov, taalverwant aan Volos) golden als zijn dienaren.

Vóór belangrijke verdragen werd de Veles-eed afgelegd. In de boerentraditie bestond de Gewoonte de eerste garve aan Veles gewijd (‘Velesov bart’). In moderne rodnowierie-bijeenkomsten staat hij opnieuw centraal, met name in de sjamanenlijn.

Veles' afweer

Slangengedaante, hoorns, baard, herderstaf, berenpels, schat (goud en edelmetaal), eerste garve (Velesov bart). Heilige dieren: beer, slang, wolf (in sommige versies), vee in het algemeen. Heilige planten: eik (paradoxaal genoeg ook die van Perun, maar in een ander aspect). Heilige plaatsen: berenholen, mijnen, moerasgebieden. Heilige dag: 11 februari.

Veles' parallellen

Volos (Russische variant), Velnias (Baltisch, verwante slangen- en dodengod), Vala (Hindoeïsme, vedische demonenschang in de Indra-Mythe, gemeenschappelijke Indo-Europese

wortel), Vritra (Hindoeïsme, verdere drakenantagonist van Indra), Apsu (Mesopotamië, chthonisch zoetwater), Hermes (Griekenland, patroon van dichters, verdragen en de Magie), Loki (Germaans, trickster, vergelijkbare antagonist van Thor). Functioneel: alle slangen-/trickster-/Magie-goden delen Veles-aspecten. In bredere vergelijking: alle dondergod-antagonisten (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, parallellen in andere culturen

Veles komt overeen met de Baltische Vėlinas (onderwerlsgod), de Vedische Valas (Demon en schatbewaker), en verder weg met de Griekse Hades en Pluto. Het drakenaspect verbindt hem met Jörmungandr van de Germanen en Apep van de Egyptenaren. Zijn dualiteit – kwaadaardig en noodzakelijk, destructief en generatief, rijkdom en ondergang – is een archeologisch patroon van Indo-Europese mythologieën.

Joodse traditie: Samael en demonische onderworldheersers delen met Veles de chthonische macht en de rol van tegenstander van een hogere Godheid – een structureel dualisme-patroon.

Grieks-Romeinse wereld: Hades en Pluto heersen over de onderwereld en rijkdommen, net als Veles. Hermes als grensgod en handelsgod deelt Veles’ functies in bemiddeling en welstandsvermeerdering.

Germaanse traditie: Loki en Odin delen met Veles trekken van list, Magie en chthonische/grensoverschrijdende kracht – een Indo-Europees pendant van de duale godheidstructuur.

Hindoeïsme: Yama, de heer der doden, en Kubera, de rijkdomsgod, verenigen in zekere zin Veles-achtige functies – onderwereld/overgang en welstandsbeheer.

Veles en Perun: de mythologische Grundkonflikt

De invloedrijkste moderne interpretatie van Veles hangt samen met de hypothese van de Slavische oermythe. De Russische taal- en godsdienstwetenschappers Vjatsjeslav Ivanov en Vladimir Toporov ontwikkelden in de jaren 1960 en 1970 de these dat in het centrum van de Slavische Mythologie een conflict staat tussen de dondergod Perun en zijn tegenstander Veles.

Volgens deze reconstructie is Perun de hemelse god van het onweer, terwijl Veles een Godheid is van de onderwereld, het water, het vee en de doden, vaak met slangen- of drakenachtige trekken. De Mythe beschrijft hoe Veles het vee of de vrouw van Perun rooft, of het hemelse water tegenhoudt.

Perun vervolgt hem, slingert zijn bliksems, en Veles verbergt zich achtereenvolgens in bomen, stenen, dieren en mensen. Uiteindelijk treft Perun hem, het tegengehouden water wordt bevrijd en het regent.

Deze reconstructie steunt op de vergelijking met andere Indo-Europese mythen, met name op het wijdverspreide Motief van de strijd tussen de dondergod en de slang, alsook op sporen in volksliederen, sprookjes en Brauchtum. Ze is echter niet onomstreden.

Critici wijzen erop dat er geen samenhangende Slavische bron bestaat die deze Mythe vertelt, en dat de reconstructie sterk berust op analogieredeneringen. De hypothese dient daarom als plausibel, maar niet als vaststaand model te worden beschouwd. Ze heeft het onderzoek desondanks diepgaand beïnvloed en blijft het belangrijkste referentiepunt voor iedereen die zich met Veles bezighoudt.

De schriftelijke sporen: verdragen, kronieken, het Igor-lied

Veles behoort tot de weinige Slavische godheden wier naam daadwerkelijk in tijdgenootschappelijke schriftelijke bronnen is gedocumenteerd, zij het beknopt. De belangrijkste bron is de Oudrussische Nestorkroniek, de ‘Vertelling van de vervlogen jaren’.

Zij bericht over verdragen tussen de Kiëvse Roes en Byzantium in de 10e eeuw, waarbij de Roes hun eden bekrachtigden door te zweren bij Perun en bij Volos, de ‘veegod’.

Deze passage is in meerdere opzichten veelzeggend. Ze documenteert ten eerste het bestaan van de god onder de naam Volos, ten tweede zijn verbinding met het vee, en ten derde zijn vermelding samen met Perun, wat aansluit bij de these van het tegenstelingspaar.

Opmerkelijk is dat Volos in de kroniek, anders dan Perun, niet wordt vermeld onder de godenbeelden die de Kiëvse vorst Vladimir liet oprichten. De wetenschap bediscussieert of dit wijst op een andere positie in de officiële Cultus of op lacunes in de Overlevering.

Een andere vaak geciteerde passage staat in het Igorlied, een Oudrussisch heldengedicht waarvan de datering en echtheid lang omstreden waren. Daarin wordt de zanger Bojan aangeduid als ‘kleinzoon van Veles’.

Hieruit heeft de wetenschap geconcludeerd dat Veles mogelijk ook verbonden was met dichtkunst, toverspreuken en extatisch woord – vergelijkbaar met wat voor andere godheden van de ‘duistere’ sfeer gedocumenteerd is.

Al met al blijft de schriftelijke bronnensituatie dun, maar zij is voor een Slavische Godheid relatief goed, en zij waarborgt ten minste de hoofdlijnen: vee, eed, antagonisme ten opzichte van Perun en een band met het woord.

Veles, de heilige Bartzopf en het Christentum

De verering van Veles liet sporen na in het boerenlijk Brauchtum, die deels tot in de 19e en het vroege 20e eeuw door volkskundigen werden opgetekend. Bijzonder bekend is de Gewoonte om aan het einde van de oogst een kleine groep ongesneden halmen op het veld te laten staan.

Dit bosje werd in meerdere Slavische regio’s aangeduid als ‘baard’, en in sommige streken uitdrukkelijk als ‘baard van Volos’ of, na christelijke herinterpretatie, als ‘baard van de heilige Nikolaas’ of andere heiligen.

Dergelijke gebruiken worden in de wetenschap geduid als mogelijke naklank van de Veles-cultus. De achtergelaten halmen golden als gave aan de macht die verantwoordelijk was voor de vruchtbaarheid van veld en vee, en moesten de opbrengst van het komende jaar veiligstellen.

De verbinding met Veles is echter niet met zekerheid bewijsbaar; zij berust op het samenkomen van naam en functie.

Na de kerstening werden de functies van Veles overgedragen op christelijke heiligen. Een gangbare veronderstelling in de wetenschap verbindt hem met de heilige Blasius, wiens naam klankverwant is aan Volos en die eveneens gold als beschermheilige van het vee. Ook de heilige Nikolaas nam in de Volksfrömmigkeit trekken over die bij Veles passen.

Dit verschijnsel, waarbij een voorchristelijke Godheid onder een christelijke naam blijft voortwerken, is in de Slavische religiegeschiedenis meerdere malen te observeren. Het bemoeilijkt tegelijk de reconstructie, omdat heidense en christelijke lagen in het overgeleverde Brauchtum nauwelijks nog zuiver te scheiden zijn. Wie meer zoekt over de tegenstander, vindt verdere aanwijzingen in het artikel over Perun.