Veles

Veles sovint és representat com l’antagonista o el company dual de Perun. Governa fonts del bosc, ramats de bestiar i tresors subterranis. El jurament davant Veles té una eficàcia cultualment documentada (‘jurament sobre la terra’). En el folklore continua vivint com a mestre del bosc, home de l’aigua o dimoni.

Visió ràpida: Veles

Tipus: Divinitat principal eslava, déu serpent de l’inframón, màgia i bestiar
Panteó: Eslau (oriental, occidental i meridional)
Funció: bestiar, riquesa, màgia, poesia, dret contractual, regne dels morts, etern antagonista de Perun
Atributs principals: forma serpentina, barba, banyes, bestiar, tresor
Principals llocs de culte: Kíev (fora de la muralla de la ciutat, a diferència del temple de Perun, situat a dins), coves d’ossos, mines de ferro i metall
Parentiu indoeuropeu: la serp Vala indoirànica, el Velnias bàltic

Contextualització històrica

Període dels textos

Veles és, després de Perun, la divinitat eslava més important, documentada en els tres grups de llengües eslaves. També anomenat Volos en fonts russes. Època de major difusió: període precristià (fins aproximadament el 988). Font important: les fórmules de jurament russes que invoquen conjuntament Volos i Perun (tractats entre emperadors bizantins i prínceps de Kíev del 907 i el 944).

A diferència de Perun, els santuaris de Veles se situaven típicament fora de les muralles de la ciutat o a la part baixa d’aquesta, ja que el seu caràcter ctònic exigia separació de l’àmbit celestial. En el modern moviment del rodnowierie torna a ser venerat.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: a Kíev, fora de la muralla de la ciutat (al port de Podol, a diferència de Perun, situat dins de la fortalesa del príncep), a Nóvgorod també separat del santuari de Perun. Les coves d’ossos de les regions muntanyoses eslaves eren considerades els seus llocs de manifestació. Mines de ferro i metall (el seu aspecte de tresor). Tornat a venerar en la tradició moderna del rodnovèria, a Rússia, Polònia, Ucraïna i la República Txeca.

Estat de les fonts

Fonts centrals: la Crònica de Néstor (amb fórmules de jurament a Veles), fórmules de jurament de tractats bizantins (907, 944), relats populars, cançons populars, el controvertit Llibre de Veles (manuscrit modern del segle XX, considerat fals pels investigadors però estès en cercles rodnovèrics). Bibliografia secundària: Váňa, Mitologia dels pobles eslaus; Ivánov/Tóporov; Belaj, Hod kroz godinu (croat, obra de referència sobre la mitologia eslava); Pittner, Mitologia eslava.

Denominació i grafies

En les fonts disponibles, Veles sovint és representat com un ésser draconià, una serp gigant o un llop, una figura triple que oscil·la entre els mons i que mai roman fixa. De vegades es descriu com un vell amb una serp en lloc d’una cama, o com un ésser amb trets de cabra (banyes, rostre barbut).

El seu cos no és humà, sinó híbrid i animal. Els seus atributs són tresors, monedes, pedres precioses i altres béns valuosos amagats. En el repertori de símbols apareix l’espiral, un motiu atemporal que significa transformació i canvi. El collar d’or de Veles, esmentat en diverses llegendes, era un senyal de riquesa i de vinculació màgica amb ell.

Trets característics

Veles regia sobre les forces invisibles i ocultes: la màgia, la medicina, l’endevinació i els esperits dels morts. Xamans i mags el veneraven amb xiuxiuejos i en rituals nocturns. Els mercaders li pregaven per obtenir guanys en l’intercanvi i el comerç, especialment en viatges perillosos.

Les seves ofrenes eren subtils i indirectes: pa als rius, monedes a les coves, pregàries silencioses sense trompetes ni dansa, a diferència del sorollós i festiu Perun.

Després de la cristianització, el culte de Veles va ser el que es va reprimir amb més insistència, però va sobreviure en la veneració dels esperits del bosc (leshie), en les rondalles sobre dracs i mags, i en pràctiques màgiques.

La seva relació amb els morts i el més enllà el va convertir en un déu al qual hom s’adreçava en cas de malaltia, necessitat i dol, amb precaució i temor respectuós.

Fitxa: Veles

Els aspectes més importants de Veles d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lels culturals.

Origen de Veles

Veles és l’antagonista ctònic de Perun, la parella eterna de conflicte de la mitologia eslava.

En el mite central, Veles puja com una serp per l’arbre del món, roba el bestiar de Perun (o la seva dona, o el seu fill) i s’amaga; Perun el persegueix, colpejant amb trons les roques, els arbres i la terra, cada amagatall de Veles. Veles és empès de tornada al món subterrani, allibera el que havia robat, i la pluja porta la fertilitat.

Aquest combat cíclic explica el tro, la pluja i la renovació estacional. En el cristianisme va ser reinterpretat com a sant Blasi (Vlasij) (eslau vlas = «cabell», semblança fonètica), patró dels animals.

Destinataris de Veles

Funcions múltiples: patró del bestiar (funció clau en la tradició pagesa), patró de la màgia i l’endevinació, patró dels poetes i escaldes, patró dels contractes i les fórmules de jurament, sobirà del món subterrani (Nav).

El jurament «per Perun i Veles» significa: pel cel i la terra, per l’ordre cosmic i el poder ctònic. En el culte popular s’invocava per la salut del bestiar, bones collites, èxit econòmic i habilitats màgiques.

Aparença de Veles

Representat de manera característica amb dues formes principals: (1) la forma de serp o drac, la forma mítica principal, en la qual puja per l’arbre del món; (2) forma antropomorfa com a home barbut amb vestit de pastor o mantell negre, sovint amb banyes (de brau o de moltó), barba, bastó o bossa de pastor.

En algunes tradicions populars es representa amb pell d’ós (l’ós com el seu animal sagrat). En l’art visual modern de la rodnovèria, sol aparèixer com un xaman fosc i poderós amb un bastó en forma de serp.

Efecte de Veles

Àmbit d’acció: Veles era invocat com a patró del bestiar en totes les llars pageses. La seva festivitat, a finals de febrer (en la tradició cristiana com a dia de sant Blasi, l’11 de febrer), és el dia de protecció del bestiar. Els praticants xamànics (eslau volchov, emparentat lingüísticament amb Volos) es consideraven els seus servidors.

Abans dels contractes importants es feia el jurament de Veles. En la tradició pagesa hi havia el costum de consagrar la primera garba a Veles («Velesov bart»). En les trobades modernes de rodnovèria torna a ser central, especialment en la línia xamànica.

Defensa de Veles

Forma de serp, banyes, barba, bastó de pastor, pell d’ós, tresor (or i metall preciós), primera garba (Velesov bart). Animals sagrats: ós, serp, llop (en algunes versions), bestiar en general. Plantes sagrades: alzina (paradoxalment també de Perun, però en un aspecte diferent). Llocs sagrats: coves d’óssos, mines, zones de maresmes. Dia sagrat: 11 de febrer.

Paral·lels de Veles

Volos (variant russa), Velnias (bàltic, déu emparentat amb la serp i els morts), Vala (hinduisme, serp demoníaca vèdica en el mite d’Indra, arrel

indoeuropea comuna), Vritra (hinduisme, altre antagonista dracònic d’Indra), Apsu (Mesopotàmia, aigua dolça ctònica), Hermes (Grècia, patró dels poetes, del contracte, de la màgia), Loki (germànic, trickster, antagonista similar de Thor). Funcionalment: tots els déus serp/trickster/màgia comparteixen aspectes de Veles. En comparació més àmplia: tots els antagonistes dels déus del tro (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paral·lels en altres cultures

Veles correspon al Vėlinas bàltic (déu de l’inframón), al Valas vèdic (dimoni i guardià de tresors), i, més llunyanament, als grecs Hades i Plutó. L’aspecte draconià el vincula amb Jörmungandr dels germànics i Apep d’Egipte. La seva dualitat, malèfic i necessari, destructiu i generatiu, riquesa i ruïna, és un patró arqueològic de les mitologies indoeuropees.

Tradició jueva: Samael i altres senyors demoníacs de l’inframón comparteixen amb Veles el poder ctònic i el paper d’oposició a una divinitat superior, un patró estructural de dualisme.

Món grecoromà: Hades i Plutó governen l’inframón i les riqueses com Veles. Hermes, com a déu de les fronteres i del comerç, comparteix les funcions de Veles en la mediació i l’increment de la prosperitat.

Tradició germànica: Loki i Odin comparteixen amb Veles trets d’astúcia, màgia i força ctònica/transgressora de límits, un equivalent indoeuropeu a l’estructura divina dual.

Hinduisme: Yama, el senyor dels morts, i Kubera, el déu de la riquesa, uneixen en certa manera funcions pròpies de Veles: inframón/transició i administració de la prosperitat.

Veles i Perun: el conflicte mitològic fonamental

La interpretació moderna més influent de Veles està relacionada amb la hipòtesi del mite fonamental eslau. Els lingüistes i historiadors de la religió russos Vjatxeslav Ivanov i Vladímir Toporov van desenvolupar, durant les dècades de 1960 i 1970, la tesi segons la qual al centre de la mitologia eslava hi hauria un conflicte entre el déu del tro Perun i el seu antagonista Veles.

Segons aquesta reconstrucció, Perun és el déu celeste de la tempesta, mentre que Veles és una divinitat de l’inframón, l’aigua, el bestiar i els morts, sovint amb trets de serp o de drac. El mite descriu com Veles roba el bestiar o la dona de Perun, o reté les aigües celestes.

Perun el persegueix, li llança els seus llamps, i Veles s’amaga successivament en arbres, pedres, animals i persones. Al final Perun el troba, les aigües retingudes s’alliberen i plou.

Aquesta reconstrucció es basa en la comparació amb altres mites indoeuropeus, especialment en el motiu molt estès de la lluita entre el déu de la tempesta i la serp, així com en rastres presents en cançons populars, contes i tradicions populars. Tot i això, no és una hipòtesi exempta de controvèrsia.

Els crítics assenyalen que no existeix cap font eslava coherent que narri aquest mite, i que la reconstrucció es basa en gran mesura en raonaments per analogia. Per tant, cal tractar la hipòtesi com un model plausible però no confirmat. Tot i així, ha marcat profundament la recerca i continua essent el punt de referència més important per a qualsevol estudi sobre Veles.

Els rastres escrits: tractats, cròniques, el Cant de Ígor

Veles és una de les poques divinitats eslaves el nom de la qual està realment documentat en fonts escrites contemporànies, encara que de manera escassa. La font més important és la Crònica de Néstor altrusa, la «Narració dels anys passats».

Explica els tractats entre la Rus de Kíev i Bizanci al segle X, en els quals els russos van reafirmar els seus juraments invocant Perun i Volos, el «déu del bestiar».

Aquest passatge és revelador en diversos sentits. En primer lloc, documenta l’existència del déu sota el nom de Volos; en segon lloc, la seva vinculació amb el bestiar; i en tercer lloc, la seva menció juntament amb Perun, la qual cosa concorda amb la tesi de la parella oposada.

És notable que Volos, a diferència de Perun, no apareix a la crònica entre els ídols que va fer erigir el príncep Volodímir de Kíev. La recerca discuteix si això indica una posició diferent dins del culte oficial o bé llacunes en la tradició.

Un altre passatge sovint citat es troba al Cant de Ígor, un poema èpic antic de l’est eslau la datació i autenticitat del qual han estat llargament debatudes. Allà, el cantor Bojan és anomenat «nét de Veles».

D’això la recerca ha deduït que Veles també podria haver estat vinculat a la poesia, els encanteris i la paraula extàtica, de manera similar a com es documenta per a altres divinitats de l’esfera «fosca».

En conjunt, les fonts escrites segueixen essent escasses, però són relativament bones per a una divinitat eslava, i garanteixen almenys els trets fonamentals: el bestiar, el jurament, l’oposició a Perun i una relació amb la paraula.

Veles, la trena sagrada i el cristianisme

La veneració de Veles va deixar rastres en el costumari pagès, que en part van ser registrats per folkloristes fins al segle XIX i principis del XX. Especialment conegut és el costum de deixar dret al camp, al final de la collita, un petit grup d’espigues sense tallar.

Aquest feix rebia en diverses regions eslaves el nom de «barba», i en alguns llocs explícitament «barba de Volos» o, després de la reinterpretació cristiana, «barba de sant Nicolau» o d’altres sants.

Aquests costums s’interpreten en la investigació com un possible ressò del culte a Veles. Les tiges deixades dretes es consideraven una ofrena al poder responsable de la fertilitat del camp i del bestiar, destinada a assegurar la collita de l’any següent.

Tot i això, la connexió amb Veles no es pot demostrar amb certesa; es basa en la coincidència de nom i funció.

Després de la cristianització, les funcions de Veles es van transferir a sants cristians. Una hipòtesi habitual en la investigació el relaciona amb sant Blai, el nom del qual s’assembla fonèticament a Volos i que també era considerat patró protector del bestiar. També sant Nicolau va adquirir en la religiositat popular trets propis de Veles.

Aquest procés, en el qual una divinitat prechristiana continua actuant sota un nom cristià, s’observa diverses vegades en la història religiosa eslava. Alhora, dificulta la reconstrucció, ja que les capes paganes i cristianes del costumari transmès a penes es poden separar amb claredat. Qui vulgui saber més sobre el seu antagonista trobarà indicacions addicionals a l’entrada sobre Perun.

Veles, déu de la tradició eslava

Índex