Marena, deessa de la tradició eslava

Marena (Морена, també Morana o Marzanna) és la deessa eslava de l’hivern, de la mort i del renaixement. Encarna l’estació fosca i la mort com a part del cicle natural, i és venerada en rituals que uneixen vida i mort.

DeessaEslau Divinitat de la mort

Marena

Marena es representa com una dona fosca i bella, sovint amb símbols de l’hivern (neu, gel, arbres despullats) i de la mort (ossos, calaveres, foc). A diferència dels dimonis malèvols, Marena és una deessa còsmica que encarna forces necessàries, alhora temudes.

Regna sobre els mesos d’hivern i és venerada com a causa de la neu, la gelada i la ruïna de les collites. El seu contrapunt és Vesna (deessa de la primavera). Marena és ambivalent: destructiva, però també regeneradora; l’hivern mata perquè la primavera pugui renéixer.

Resum ràpid: Marena

Marena està documentada en col·leccions etnogràfiques de la religió popular eslava (Afanàssiev, Ribnikov, Séchan), encara que menys en fonts escrites primerenques. Els textos primaris són registres de folklore dels segles XIX i XX i estudis etnogràfics.

La difusió és panneslava: Rússia, Bielorússia, Ucraïna, Polònia, Sèrbia. Historiadors de les religions com Nora Chadwick i Mathieu-Colas documenten cultes a Marena en rituals estacionals. La figura es reconstrueix en el neopaganisme modern.

Contextualització històrica

Període dels textos

El costum de Marzanna es manté viu fins avui, especialment a Polònia, la República Txeca, Eslovàquia i parts d’altres països eslaus. En molts llocs, avui en dia escoles i associacions celebren el trasllat i la crema o l’ofegament de la nina al voltant del 21 de març com a inici de la primavera.

La forma ha canviat: d’un ritual estacional seriós ha passat a ser, amb el temps, un costum popular, en part de caràcter turístic. Tot i això, el nucli, l’acomiadament de l’hivern mitjançant l’eliminació d’una figura de Marzanna, s’ha conservat i continua sent visible en la cultura festiva regional.

Classificació mitològica

Marena és una deessa del fred hivernal i de la mort en la mitologia eslava. Encarna la meitat fosca de l’any i les zones frontereres entre vida i mort. No és una deessa malèvola, sinó una força necessària dins el cicle.

Àrea de difusió

Marena no es limitava a regions concretes, sinó que era coneguda i venerada universalment en el món eslau. Tant en centres urbans com en regions rurals, tant entre l’elit com entre la gent senzilla, el seu significat espiritual era reconegut i respectat de manera constant.

La veneració, o més ben dit l’expulsió simbòlica de Marena, s’estenia per tots els territoris poblats per eslaus, amb variacions regionals del nom: Marzanna a Polònia, Morana a la República Txeca i Eslovàquia, Mara o Morena en altres zones.

Aquesta diversitat lingüística suggereix un fons comú més antic. Per proximitat, migració i intercanvi entre les comunitats eslaves, el ritual de primavera es va escampar per àmplies zones, mantenint-se, però, comparable en el seu desenvolupament, el fet de portar i destruir la nina, arreu de les regions.

Estat de les fonts

Marena està documentada en fonts primàries de folklore, especialment en rondalles i cançons populars eslaves (Sbornik russkij naródnyj pesen, col·leccions de cançons populars russes). Les fonts literàries primàries directes són tardanes i no sistemàtiques.

Literatura secundària: Nora Chadwick (The Slavic Peoples), Mathieu-Colas (Dictionnaire de mitologia Slave), Linda J. Ivanits (Russian Folk Belief), Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov (l’escola Toporov-Ivanov de reconstrucció de la mitologia indoeuropea). El concepte de Marena es reconstrueix a partir de costums populars i rituals vegetals, no a partir de textos canònics com passa amb els déus xinesos.

Denominació i grafies

Marena es representa amb determinats elements iconogràfics codificats simbòlicament que porten un significat profund. Aquests elements transmeten essencialment les funcions, les fonts de poder, les atribucions i el rol còsmic d’aquesta entitat. El sistema visual permet als iniciats i a les persones amb bagatge cultural captar-ne el significat profund.

Marena, també anomenada Morana o Marzanna, es fa tangible sobretot mitjançant el ritual de la seva nina. Aquesta es trena amb palla, es vesteix amb retalls de tela i cintes, i es cobreix amb draps blancs o una vestimenta clara, que representen simbòlicament la mort i l’hivern. En algunes regions, la figura porta una corona o collarets fets de closques d’ou.

A diferència d’una representació fixa de la divinitat, aquí el centre és la nina, feta de nou cada any, l’aspecte de la qual varia localment però manté trets recurrents. La combinació de palla, tela clara i signes hivernals remet al seu paper com a encarnació de l’estació freda que s’ha esgotat.

Característiques

Marena era central en la pràctica religiosa i en la comprensió quotidiana dels eslaus. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions crítiques o en determinades èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats, pregàries o ofrenes. La pràctica es transmetia de manera precisa i sovint era dirigida per sacerdots o especialistes.

El costum associat a Marena tenia una funció estacional clara. Al final de l’hivern, tradicionalment al voltant de l’equinocci de primavera, la nina Marzanna era portada en processó pel poble i després cremada o llançada a un curs d’aigua, de vegades ambdues coses successivament.

Amb això es volia expulsar simbòlicament l’hivern i afavorir l’arribada de la primavera i la fertilitat. El costum es va transmetre durant molt temps als territoris eslaus perquè marcava la transició cap al període de creixement i es celebrava comunitàriament.

Aparença i simbolisme

Marena apareix com una dona magra i vella, vestida de blanc o amb mortalles. S’associa amb el gel i la neu. En algunes representacions porta una dalla. El blanc i el gris són els seus colors.

Fitxa: Marena

La fitxa tracta Marena des de sis perspectives: el seu origen cosmològic com a deessa de l’hivern i de la mort, els grups que li retien culte ritual (pagesos, de manera estacional), la seva iconografia i aparença ombrívola, el seu paper en els rituals fúnebres i en la reafirmació del cicle, així com els paral·lelismes en cultures properes. Aquestes dimensions mostren el seu paper central en el sistema de la roda de l’any eslava.

L'origen de Marena

Marena s’associa geogràficament i cosmològicament amb l’hivern i el nord. El seu origen cultural és protoeslau, probablement prehistòric, ja que les deïtats de l’hivern apareixen en moltes cultures indoeuropees. Els testimonis escrits són tardans i sovint alterats pel cristianisme.

Des del punt de vista de la història de les religions, Marena s’entén com una especialització d’una deessa general de la mort i el renaixement, la funció de la qual es va consolidar amb els cicles agrícoles estacionals. El seu nom podria provenir de l’arrel eslau-indoeuropea *mer (morir).

Relacionat amb

Marena era venerada principalment per pagesos i pastors en rituals hivernals, especialment en fases de transició (la primera nevada, el solstici d’hivern, el final de l’hivern). Festes i rituals com el Maslenitsa (festa de la mantega, comiat de l’hivern-ritual) eren ocasions dedicades a Marena.

Les dones tenien papers especials en els rituals de Marena: encendre fogueres o confeccionar figures de Marena (nines) que després es cremaven o es llançaven als rius (expulsar Marena). El culte era estacional i cíclic, no permanent al llarg de tot l’any com el de Domovoi.

Aparença

Marena es representa com una dona bella però ombrívola, sovint vestida de fosc, amb cabells blancs o grisos. Els seus atributs són la neu, el gel, els ossos, una falç (com la segadora de les Parques) o un símbol de foc-símbol. De vegades se la mostra alada, per suggerir la seva rapidesa i inevitabilitat.

En l’art popular es representa com a temible i fascinant alhora. Els seus colors són el blanc (la neu), el negre (la foscor) i el vermell (la vida i el foc). La seva iconografia és espantosa però no exageradament malèvola, més bé melancòlicament-sagrada.

Activitat

Àmbit d’acció: Marena (també anomenada Morena, Mara) simbolitza l’hivern, la mort i la frontera entre la vida i l’altre món. És deessa de la descomposició i el renaixement: cada any es crema la seva nina (el ritual de la cremació) per expulsar l’hivern i cridar la primavera.

Cavalca cavalls blancs sobre la neu i el gel. No és malèvola, sinó necessària: la força que fa envellir totes les coses i les fa renéixer.

La protecció davant Marena

Marena és una deessa còsmica, ni bona ni dolenta, sinó necessària. El seu culte es duu a terme mitjançant rituals estacionals per reconèixer el seu poder i demanar un hivern suau o una primavera ràpida.

El ritual de la nina de Marena (la festa de Shrovetide) era una barreja de veneració i expulsió simbòlica: la nina (Marena) es cremava o es llançava a l’aigua per posar fi a l’hivern i invocar la primavera. Els rituals de protecció consistien en símbols de foc i pregàries. El culte era còsmic i cíclic, i reconeixia Marena com una força necessària en el cicle de l’any, no com una entitat hostil a combatre.

Éssers relacionats

Es poden comparar altres deïtats de l’hivern i la mort: Hades o Persèfone en la tradició grecoromana (deïtats de la mort), la nòrdica Hel (deessa del món subterrani), Hècate en la mitologia grega (deessa dels llindars i de la mort), i Kali a l’hinduisme (deessa de la destrucció i el renaixement). Totes comparteixen la naturalesa ambivalent entre destrucció i regeneració, així com l’aspecte cíclic.

Marena, paral·lelismes en altres cultures

Marena s’inscriu en la sèrie de deesses de la mort i la renovació estacional, i paral·lelitza compositivament la Persèfone hel·lenística i la Isis plorosa egípcia. El seu cicle hivern-primavera es concreta en el costumari eslau mitjançant la crema o l’ofegament ritual d’un ninot de palla, una pràctica que en aquesta forma no té una correspondència directa a la Mediterrània.

Tradició jueva: En el judaisme no hi ha una deessa directa de l’hivern o de la mort com Marena. El déu JHWH controla les estacions i la mort, però sense antropomorfitzar-se com a deessa femenina. Tanmateix, la càbala coneix Binah com a «mare» i adversària còsmica (Gevurà/Rigor com a vessant destructiu), la qual cosa ofereix un paral·lelisme conceptual llunyà.

Món grecoromà: Persèfone com a reina de l’inframón i símbol de l’hivern (mig any sota terra) s’assembla a Marena. També Hècate és una deessa de la foscor i dels llindars. La diferència és que Persèfone i Hècate són més aviat figures mitològiques amb rols estables que deesses de cicles còsmics com Marena. Hècate és bruixa i guardiana, no una deessa de les estacions.

Mesopotàmia: La deessa Ereixkigal governa l’inframón (Kur), de manera semblant al domini de Marena sobre l’hivern. Però Ereixkigal no és estacional; és estàtica en el seu domini infernal. No hi ha cap aspecte de cicle estacional com el de Marena.

Índia/Àsia: Kali o Durga en l’hinduisme encarnen una feminitat destructiva-regenerativa semblant a Marena. En el taoisme hi ha el Yin (fosc, fred) com a principi que correspon a l’hivern, però no com a deessa personalitzada. En el xamanisme japonès hi ha déus de l’inframón com Izanami, vinculats a la mort. Totes aquestes tradicions comparteixen la feminitat de la mort i la regeneració cíclica.

El problema de les fonts sobre el panteó eslau

Qui s’apropa a Marena, també anomenada Morana, Mara o Marzanna, ha de tenir en compte primer la difícil situació de fonts sobre la religió eslava.

Els eslaus pagans no van deixar textos religiosos propis, la cristianització es va produir al llarg de diversos segles, i el que sabem dels seus déus prové sobretot de tres tipus de fonts: dels informes de cronistes cristians, d’escrits eclesiàstics posteriors que prohibien els costums pagans, i de la tradició folklòrica de l’edat moderna.

Per a Marena, els testimonis medievals són escassos. A diferència, per exemple, del perun eslau oriental, apareix ben poc en les cròniques primerenques com a divinitat venerada.

El que se’n sap es basa sobretot en fonts tardanes de l’àrea eslava occidental, principalment de Polònia, Txèquia i Eslovàquia, així com en els costums de començament de primavera que van perdurar fins a l’edat moderna.

Una font important, sovint citada, és el cronista polonès Jan Długosz, del segle quinzè, que en la seva història de Polònia va intentar equiparar els antics déus eslaus amb divinitats romanes. Aquestes construccions erudites s’han de tractar amb prudència, ja que interpreten el material eslau a través d’una lent antiga.

La conseqüència des de la ciència de la religió és clara. No es pot traçar una imatge segura i unificada d’una deessa Marena de l’època pagana. El que es pot copsar amb certesa és, sobretot, la figura ritualitzada del costum de primavera: un ninot de palla anomenat Marzanna o Morena, que es passeja i es destrueix.

Si darrere hi ha realment una divinitat veneradaentre els eslaus pagans, i en quina forma, és qüestió controvertida en la investigació. Aquesta incertesa forma part d’una presentació honesta de la figura.

El passeig i la destrucció de la Marzanna com a ritual de primavera

El testimoni més segur de Marena es troba en el costum eslau occidental, molt difós, de l’inici de la primavera, que es celebra encara avui a Polònia, la República Txeca, Eslovàquia i regions veïnes.

El centre de la celebració és una nina de palla, sovint vestida amb roba femenina, anomenada Marzanna, Morena o amb noms similars. Encarna l’hivern, la mort i l’entumiment de l’estació freda.

El costum se celebra tradicionalment al voltant de l’inici astronòmic de la primavera o el quart diumenge de Quaresma. La comunitat, sovint infants i joves, porta la nina en processó pel poble i després fora, sovint cantant.

Al final, la Marzanna és destruïda: es crema, es llança a un curs d’aigua o ambdues coses successivament. En molts llocs es considera perillós tocar la nina mentre s’enfonsa o girar-se per mirar-la mentre es torna cap enrere.

Sovint, a l’expulsió de la Marzanna s’hi oposa un segon acte contrari: l’acollida de la primavera o de l’estiu, simbolitzada per una branca verda, un arbret decorat o una altra nina. El costum constitueix així un ritual en dues parts: la mort i l’hivern fred són expulsats, mentre s’introdueix la vida i l’estació càlida.

Des del punt de vista de l’etnologia, aquest costum s’interpreta com un ritual de transició i de purificació que acompanya el canvi d’estació i l’ajuda ritualment. L’Església medieval va lluitar contra la difusió d’aquestes nines, la qual cosa demostra que el costum era percebut com pagà, i precisament aquesta resistència eclesiàstica és una de les fonts més importants per conèixer-ne l’antiguitat.

Si la nina va representar originalment una deessa o va ser des del principi una personificació de l’hivern, no es pot decidir a partir del costum per si sol.

Marena com a deessa de la mort i de l'hivern

A partir del costum de primavera i d’indicis lingüístics, la recerca ha reconstruït la imatge d’una deessa eslava de la mort, de l’hivern i de l’entumiment, tot i que cal subratllar sempre el caràcter hipotètic d’aquesta reconstrucció.

El nom mateix ofereix una pista: pertany a una família de paraules relacionada amb una arrel indoeuropea amb el significat de morir, a la qual també pertanyen el llatí mors, la mort, i paraules per a assassinat i mort en diverses llengües. També es discuteix la relació amb l’ésser opressor nocturn, la mara eslava i la Mahr germànica.

D’això se’n deriva una interpretació de Marena com a encarnació de les forces contràries a la vida: el fred, la fosca, l’aturada de la vegetació i la mort. En aquesta lectura, ella és la contrapartida hivernal a les forces de la primavera i de la fertilitat.

Alguns investigadors, sobretot en la tradició polonesa i txeca, l’han interpretada com una deessa ambivalent, que no només porta terror, sinó que també forma part del cicle necessari, ja que sense hivern no hi ha primavera, i sense mort no hi ha renovació.

Representacions més recents, sobretot de divulgació científica i neopagana, han desenvolupat Marena com una deessa de la mort ben elaborada, amb una biografia fixa, parentiu i funció. Aquestes imatges són atractives, però no estan fonamentades des del punt de vista de la crítica de fonts; sovint aporten a la figura més de la imaginació moderna que de la tradició medieval.

La posició científica seriosa continua sent prudent. Hi ha bons motius per suposar que darrere del costum i del nom hi ha la idea d’una força hivernal i mortífera personificada.

Ara bé, una deessa Marena venerada en un culte amb un mite elaborat no es pot documentar amb seguretat a partir de les fonts conservades. Marena és, doncs, un cas exemplar dels límits del nostre coneixement de la religió eslava.