Hel, deessa de la tradició germànica

Hel és una deessa de la tradició germànica.

Senyora del regne dels morts, filla de Loki i de la giganta Angrboda, germana del llop Fenrir i de la serp Jormungandr que envolta Midgard. Hel rep les ànimes de tots aquells morts que no han caigut en combat, és a dir, que no arriben a Valhalla ni a Folkvang.

El seu regne, Helheim, no és un lloc de turment, sinó una terra dels morts neutral per a qui va morir de malaltia, vellesa o de mort ordinària. Se la representa mig viva i mig corcada, un símbol del llindar entre la vida i la mort.

Hel és la deessa de la mort de Germània i filla de Loki.

DeessaGermànic Deïtat de la mort

Hel

Resum ràpid: Hel

Tipus: Deïtat de la mort, senyora de l’inframón
Panteó: Germànic (nòrdic)
Funció: senyora del regne dels morts Helheim, receptora dels morts, guardiana del límit entre la vida i la mort
Atributs principals: rostre partit (viu i corcat), vestit negre, gos Garm, pont Gjallarbrú
Residència: Helheim (regne dels morts), sala Eljudnir, riu Gjöll
Paral·lel germànic: (cap, figura pròpia dins la mitologia nòrdica)

Contextualització històrica

Període dels textos

La tradició sobre Hel prové de les fonts literàries de l’alta edat mitjana, però arrenca d’una tradició oral més antiga de l’època vikinga i de les migracions dels pobles. La Snorra-Edda (els manuscrits més antics són del segle XIII) i l’Edda poètica (redactada cap al 1270, però basada en poemes dels segles IX-XI) són les fonts principals.

La Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (cap al 1200) ofereix tradicions paral·leles amb un tint cristià. Les troballes de santuaris i tombes dels segles VI-X suggereixen que Hel no tenia un paper central en el culte, però estava fermament arrelada en la consciència escatològica.

Àrea de difusió

Hel era un concepte de la mitologia escandinava i germànica, present a Escandinàvia (Dinamarca, Noruega, Suècia), Islàndia i en territoris sota control danès-noruec. La tradició de l’Edda és islandesa i escandinava.

Les derivacions lingüístiques del nom (l’anglès «Hell» per a l’infern cristià) mostren que el nom també era viu en territoris de colonització anglosaxona. Amb la cristianització (a partir de l’any 1000 dC), Hel i Helheim van esdevenir el model per a la concepció cristiana de l’infern.

Estat de les fonts

Les fonts centrals són la Snorra-Edda, en especial el Gylfaginning (caps. 34 i 49), l’Edda poètica (sobretot Voluspá i Vafthrúdnismál), i la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. El pròleg en prosa de l’Edda poètica i les introduccions en prosa aporten context genealògic.

La referència mítica «Baldrs draumar» (El somni de Baldr) descriu la implicació de Hel en la mort de Baldr. Les troballes arqueològiques de tombes, les pedres rúniques i la poesia escàldica completen el quadre, però són escasses pel que fa a la figura específica de Hel.

Nom

Nòrdic antic: Hel (nominatiu: Hel, genitiu: Heljar), ésser femení, significa «la que amaga» o «la ocultadora» (emparentat amb hylja, «amagar», «ocultar»). Epítets: no se n’ha transmès cap epítet propi, però la literatura nòrdica antiga la designa com «senyora del regne dels morts» (Drottning hins dauða ríkis).

Recepció cristiana: durant l’edat mitjana, el nom Hel va esdevenir el model directe per a la concepció cristiana de l'»infern» (anglès «Hell», alt alemany mitjà «Hölle»), sobretot gràcies als cristians islandesos i escandinaus, que van al·legoritzar l’inframón pagà.

Parents germànics: escandinau-germànic, sense parents directes de nom en altres cultures. Família: filla del déu Loki i de la giganta Angrboda. Germana del llop Fenrir (Fenrir) i de la serp de Midgard (Jormungandr). Com a senyora de Helheim, té com a servents Ganglati i Ganglöt.

Descripció

Aparença

En les fonts nòrdiques antigues, Hel es representa com una figura dividida en dues meitats: un costat del cos és clar, viu i de carn florida, l’altre costat és blavós fosc, gairebé negre, com un cadàver. Aquesta representació icònica simbolitza la seva posició al llindar entre la vida i la mort. Porta vestits negres o verd fosc.

El seu rostre, mig bell i mig corcat, no mostra ni maldat ni pietat, només la naturalesa inevitable de la mortalitat. Seu en un tron a la seva sala Eljudnir («pluja de fang» o «pati de la humitat», lloc de la misèria).

Naturalesa i acció

Hel no és dolenta en el sentit cristià, sinó neutral, una força còsmica. Administra el regne dels morts sense passió. Qui arriba fins a ella s’hi queda, a menys que els déus o algun cavaller aconsegueixin un retorn (cosa extremament rara: només s’intenta amb Baldr).

Rep totes les persones difuntes que no van morir en combat: dones, infants, ancians, malalts. Així, el seu regne es diferencia radicalment de Valhalla (per als guerrers caiguts) i de Folkvang (per a la deessa Freya). A diferència d’Hades, Hel no es representa com una jutgessa que decideix sobre mèrits, sinó com l’administradora d’un fet inevitable.

Fitxa: Hel

Els aspectes més importants d’Hel d’un cop d’ull. La taula resumeix origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lelismes.

Context cultural

Filla del déu Loki i de la giganta Angrboda (Angrbode), en nòrdic antic Angrbodhe. Loki no és pròpiament un déu en sentit elevat, sinó un gigant que es mou dins la comunitat de combat dels Aesir.

Angrboda és una giganta de les muntanyes, mare de Loki (en algunes versions, esposa de Fafnir el drac); les genealogies diuen que Loki seria el jutge de la foscor. Els germans d’Hel són el llop Fenrir i la serp Midgard.

La funció d'Hel

Senyora del regne dels morts, Helheim. Rep i administra les ànimes d’aquells que no van morir en combat. No és una jutgessa, sinó una administradora de l’ordre còsmic. Manté les fronteres d’Helheim i no permet cap retorn, a menys que els déus o altres poders ho concedeixin expressament.

Aparença

Meitat viva, meitat en descomposició. Un costat del cos floreix i és rosat, l’altre és blau-negre i inflat, com carn molt temps després de la mort. Vestidures negres o verd fosc. Ulls sense escalfor, però tampoc sense maldat, d’una neutralitat inesgotable. Sovint porta una corona o diadema d’ossos.

La veneració d'Hel

Hel no era una divinitat de culte popular en el sentit de temples o festes regulars. Tanmateix, era invocada en rituals funeraris i esmentada en sagues i juraments.

Davant premonicions de mort o en el dol, les dones i sacerdotesses podien adreçar pregàries a Hel per implorar una entrada pacífica al regne dels morts. En la poesia escàldica, Hel s’utilitzava de manera metafòrica per referir-se a la por a la mort i al passat. No es conserven ofrenes específicament documentades.

Els símbols d'Hel

Rostre dividit en dues meitats, vestidures negres, el gos Garm (guardià davant d’Helheim), el pont Gjallarbru (pont ressonant sobre el riu Gjoll), la sala Eljudnir, la taula Hungerhörde (fam), la cullera Slaegr (indolència).

Equivalents

Hades (Grècia, funcionalment similar però masculí), Ereshkigal (Mesopotàmia, també senyora femenina de l’inframon), Yamaraja (hinduisme, administració neutral del regne dels morts), Persèfone (Grècia, aspecte ambivalent de vida i mort), Hècate (Grècia, funció de llindar), Mictecacihuatl (asteca, senyora del regne dels morts, femenina).

Rols mítics i històries

El segrest de Baldr i la promesa d’Hel

La història més coneguda en què Hel apareix com a figura central és la mort de Baldr, el més bell de tots els déus. Loki enganya el déu cec Hödur perquè llenci una branca de vesc contra Baldr, l’única substància que podia ferir-lo, ja que tots els altres éssers i coses havien promès no fer-li mal.

Baldr mor i cau al regne d’Hel. Els déus envien Hermòd, missatger d’Odin, a Sleipnir (el cavall de vuit potes d’Odin), per baixar-hi i demanar a Hel el retorn de Baldr.

Hel promet que Baldr podrà tornar si tots els éssers vius ploren per ell. Gairebé tot plora, déus, humans, animals, pedres. Només l’antiga giganta Thökk (o Loki disfressat) es nega a plorar.

Per això, Hel manté Baldr amb ella. Aquest mite mostra Hel com incorruptible i inflexible: el seu poder sobre la mort és més gran que el poder dels mateixos déus.

Hel a la Völuspá (la fi del món)

En la visió apocalíptica de la Völuspá, Hel apareix en els darrers dies, quan l’ordre s’esfondra. La sala Eljudnir es dissol, els morts es preparen per al Ragnarök. Ella mateixa no es descriu com a combatent, sinó com una força que flueix amb el caos.

Hel, paral·lelismes en altres cultures

Tradició grega: Hades (governant masculí de l’inframon) comparteix amb Hel la funció d’administrador i força neutral. A diferència d’Hel, en el cas d’Hades sí que existeixen judicis morals i jerarquies (les Fúries, l’Elisi versus el Tàrtar). Helheim no fa aquesta distinció: és per a tots els morts, sense judici de les ànimes.

Tradició mesopotàmica: Ereshkigal (senyora de l’inframon Irkalla, femenina, com Hel) mostra una neutralitat similar. La història del descens d’Inanna a Ereshkigal presenta paral·lelismes estructurals amb la història de Baldr: una figura poderosa és portada a un inframon governat per una dona i retorna (parcialment), però les condicions són inflexibles.

Tradició egípcia: Osiris és més un jutge just que una simple administradora; Anubis és més bé un guia. Hel combina totes dues funcions, sense la capa moral-jurídica.

Tradició hindú: Yamaraja (governant del regne dels morts, Yamaloka) comparteix amb Hel la neutralitat i la inevitabilitat. A diferència d’Hel, però, Yamaraja no està lligat a un lloc, sinó que visita regularment el món.

Tradició cèltica: La Banshee i altres figures de l’altre món són més aviat aliades que governants. Gwydion i l’inframon cèltic Annwn estan menys personificats que la figura ben concreta d’Hel.

Recepció cristiana i etimologia

Amb la cristianització d’Escandinàvia i Alemanya (a partir de l’any 1000 aprox.), l’Hel pagana i el seu regne Helheim es van convertir en metàfora de l’infern cristià. Textos de predicació i sermons islandesos dels segles XII-XIV parlen d'»Helheim» com a infern, i dels missatgers o dimonis d’Hel com a combatents infernals.

El nom nòrdic antic Hel (l’ocultadora, la que amaga) va evolucionar cap a l’anglès «Hell» i l’alt alemany mitjà «Hölle»; les relacions etimològiques exactes són discutides, però l’equiparació semàntica està documentada a les fonts. El nom Hel va viure així una transformació, d’una força còsmica a un símbol de la condemnació.

L'estat de les fonts: Snorri Sturluson i el problema de la sistematització

Gairebé tot el que es considera una imatge coherent de la deessa dels morts Hel prové d’una única font: l’Edda prosaica de l’erudit i polític islandès Snorri Sturluson, redactada a principis del segle XIII.

Snorri descriu al Gylfaginning Hel com a filla de Loki i la giganta Angrboða, germana del llop Fenrir i de la serp de Midgard, meitat fosca i meitat de color de pell normal, i explica com Odin la va llançar al món dels morts i li va donar poder sobre tots els que moren de malaltia i de vellesa.

Aquesta representació tancada s’ha de llegir amb precaució. Snorri va escriure més de dos segles després de la cristianització d’Islàndia. Era un autor de formació cristiana que volia ordenar, explicar i configurar literàriament el material pagà.

La recerca discuteix des de fa temps quant de la Hel de Snorri prové de l’antiga tradició i quant és la seva pròpia sistematització, possiblement influïda per la concepció cristiana de l’infern, que ja resonava en la paraula norrena antiga hel.

Les fonts més antigues, els cants de l’Edda poètica i la poesia escàldica, coneixen certament hel, però sobretot com a nom de lloc per al món dels morts més que com una figura de deessa elaborada. L’expressió «anar cap a Hel» significa inicialment, simplement, «morir».

No es pot decidir amb certesa si des del principi hi havia una senyora personificada darrere d’aquest lloc, o si la personificació es va desenvolupar només posteriorment. Qui parla de Hel hauria d’esmentar sempre aquesta incertesa de les fonts.

La mort de Baldr i la condició de Hel

El relat coherent més important en què Hel apareix com a figura activa és el mite de la mort del déu Baldr, transmès en el Gylfaginning de Snorri.

Baldr, el fill bell i estimat d’Odin, mor per un engany de Loki: el déu cec Höðr, guiat per Loki, li llança una branca de misteltó, l’única cosa que Baldr no havia fet jurar que l’estalviaria.

Baldr mor i baixa al regne de Hel.

Els déus volen recuperar-lo. El missatger Hermóðr cavalca sobre el cavall d’Odin, Sleipnir, durant nou nits per valls fosques fins arribar a la porta del món de Hel. Hi troba Baldr assegut en un lloc d’honor i li demana a Hel que l’alliberi.

Hel imposa una condició: si realment totes les coses del món, vives i mortes, ploren per Baldr, se li permetrà tornar; però si tan sols una no plora, es quedarà amb ella.

Els déus envien missatgers per tot el món, i tot plora, persones, animals, pedres i arbres. Només una giganta anomenada Þökk, darrere la qual el relat sospita que hi ha Loki, es nega. Així, Baldr es queda al regne de Hel fins a la fi del món.

En aquest episodi es fa visible el caràcter de Hel. No és cruel ni traïdora; negocia, respecta les condicions, tracta Baldr amb honor. Però no dona res sense contrapartida, i la seva condició està plantejada de manera que una sola resistència n’hi hagi prou per fer-la fallar.

Hel encarna la innegociabilitat de la mort sota la forma d’una negociació que gairebé reïx. El relat pertany alhora al gran arc de la mitologia nòrdica, perquè la mort de Baldr es considera el primer senyal de l’aproximament del Ragnarök.

Etimologia i el significat d'ocultar

El nom Hel pertany a una arrel germànica que significa «amagar», «ocultar», «cobrir». La mateixa arrel es troba en paraules relacionades amb l’ocult i el que cobreix; en alemany hi són emparentades «hehlen» i «verhehlen» («amagar», «encobrir»), així com «Höhle» («cova»).

Per tant, Hel és originàriament «la que amaga» o «el que està amagat», i el regne dels morts que porta el seu nom és el lloc ocult i cobert on van els morts.

Aquesta etimologia és reveladora des del punt de vista de la història de les religions, perquè mostra que el nom designa primàriament un lloc i un estat, no una persona. El fet d’amagar-se, d’estar sota terra, de trobar-se sostret a la mirada és el nucli de la idea. La personificació com a deessa Hel seria llavors un segon pas: el lloc ocult rep una senyora que porta el seu nom.

A través del norrenc antic hel, la paraula va passar al vocabulari cristià. Quan les llengües germàniques es van cristianitzar, era natural traslladar la paraula existent per al regne dels morts al lloc de càstig cristià. Així, del germànic hel va sorgir l’alemany «Hölle» i l’anglès hell. Aquesta transferència, però, ha distorsionat la idea original.

El Hel norrè antic no és un lloc de càstig ni de turment. És l’estada d’aquells que moren de malaltia i vellesa, a diferència dels caiguts en combat, que van a Valhalla.

La separació moral entre un lloc bo i un lloc de càstig, que porta amb si la paraula cristiana, era aliena al concepte original de Hel. Aquí hi ha una de les tergiversacions més persistents de la mitologia nòrdica.

El regne de Hel en la topografia de l'altre món

El regne d’Hel forma part d’una complexa geografia de l’ultratomba que dibuixen les fonts nòrdiques antigues, sobretot Snorri de nou. Es troba al nord i a baix, i s’hi arriba pel llarg i fosc camí que Hermóðr recorre en el mite de Baldr.

Un pont sobre el riu Gjöll, guardat per una vigilant anomenada Móðguðr, condueix cap a l’altra banda; una porta clou el regne. Snorri dona a la residència i als estris d’Hel noms ombrívols i eloqüents, que designen la fam, la malaltia i la decadència.

La posició d’aquest regne dins el sistema conjunt no s’ha transmès de manera del tot lliure de contradiccions. A més d’Hel, les fonts coneixen Valhalla, la sala dels caiguts en combat, i el regne de la deessa Freyja, que igualment acull una part dels morts.

Com es relacionen aquests àmbits entre si i amb quins criteris un mort acaba en un lloc o en un altre no queda aclarit sistemàticament a les fonts. La idea que la manera de morir determina el destí a l’ultratomba és la més comuna, però no cobreix tots els testimonis.

S’hi afegeix el lloc anomenat Náströnd, la «platja dels cadàvers», que descriu la Völuspá, una sala feta de serps entrellaçades on pateixen els perjurs i els assassins. Si aquest lloc de càstig pertany al regne d’Hel o constitueix un àmbit propi és objecte de debat en la recerca; alguns hi veuen ja una influència cristiana.

La concepció nòrdica antiga de l’ultratomba no és, doncs, cap sistema tancat, sinó una coexistència d’imatges de diverses èpoques i regions, que els recopiladors medievals només van harmonitzar de manera incompleta. El regne d’Hel n’és l’àmbit més gran i general, el lloc de la mort normal i sense res d’espectacular.