Hel, bohyňa germánskej tradície

Hel je bohyňa germánskej tradície.

Vládkyňa ríše mrtvych, dcéra Lokiho a obryne Angrbody, sestra Fenrisovho vlka a hada Jormunganda, ktorý obopína Midgard. Hel prijíma duše všetkých zosnulých, ktorí nepadli v boji, teda tých, ktorí sa nedostanú do Valhaly ani do Folkvangu.

Jej ríša Helheim nie je miestom utrpenia, ale neutrálnou krajinou mrtvych pre tých, čo zomreli na chorobu, staroba alebo bežnou smrťou. Zobrazuje sa napoly živá a napoly rozložená, čo je symbolom hranice medzi životom a smrťou.

Hel je germánska bohyňa smrti a dcéra Lokiho.

BohyňaGermánska Bohyňa smrti

Hel

Rýchly prehľad: Hel

Typ: Bohyňa smrti, vládkyňa podsvetia
Panteón: germánsky (severský)
Funkcia: vládkyňa ríše mrtvych Helheim, prijímateľka mrtvych, strážkyňa hranice medzi životom a smrťou
Hlavné atribúty: napoly živá a napoly rozložená tvár, čierny odev, pes Garm, most Gjallarbrú
Sídlo: Helheim (ríša mrtvych), sieň Éljúdnir, rieka Gjöll
Germánska paralela: (žiadna, samostatná postava v severskej mytológii)

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Tradovanie o Hel pochádza z literárnych zdrojov vrcholného stredoveku, ale vychádza zo staršej ústnej tradície z vikingskej doby a doby sťahovania národov. Hlavnými zdrojmi sú Snorriho Edda (najstaršie rukopisy z 13. storočia) a Piesňová Edda (zapísaná okolo roku 1270, ale vychádzajúca z básní z 9. – 11. storočia).

Saxo Grammaticus vo svojom diele Gesta Danorum (okolo roku 1200) ponúka kresťansky sfarbené paralelné podania. Nálezy svätýň a hrobov z 6. – 10. storočia naznačujú, že Hel nehrala v kulte centrálnu úlohu, ale bola pevne zakotvená v eschatologickom povedomí.

Verbreitungsraum

Hel bola koncept škandinávskej a germánskej mytológie, rozšírený v Škandinávii (Dánsko, Nórsko, Švédsko), na Islande a v dánsko-nórsky ovládaných oblastiach. Eddická tradícia je islandská a škandinávska.

Jazykové odvodeniny mena (anglické „Hell“ pre kresťanské peklo) ukazujú, že toto meno bolo živé aj v anglosaských osídlených oblastiach. S christianizáciou (od roku 1000 n. l.) sa Hel a Helheim stali predlohou pre kresťanskú predstavu pekla.

Quellenlage

Kľúčovými zdrojmi sú Snorriho Edda, najmä Gylfaginning (kap. 34 a 49), Piesňová Edda (najmä Vaulospa a Vafthrudnismal) a Saxo Grammaticus – Gesta Danorum. Prozaický predhovor k Piesňovej Edde a prozaické úvody poskytujú genealogický kontext.

Mytická zmienka „Baldrs draumar“ (Baldurov sen) opisuje Helovu spoluvinu na smrti Baldura. Archeologické nálezy hrobov, runové kamene a skaldská poézia doplňujú obraz, ale k Helovej konkrétnej osobe sú sporé.

Meno

Staronórsky: Hel (nominatív: Hel, genitív: Heljar), ženská bytosť, znamená „ukrývajúca“ alebo „zakrývajúca“ (príbuzné so slovom hylja „skrývať“, „zakrývať“). Prívlastky: samostatné prívlastky nie sú dochované, ale staronórska literatúra ju označuje ako „vládkyňu ríše mrtvych“ (Drottning hins dauða ríkis).

Kresťanská recepcia: v stredoveku sa meno Hel stalo priamou predlohou pre kresťanskú predstavu „pekla“ (anglicky „Hell“, stredohornonemecky „Hölle“), najmä prostredníctvom islandských a skandinávskych kresťanov, ktorí alegorizovali pohanské podsvetie.

Germánski príbuzní: skandinávsko-germánska postava, bez priamych menných príbuzných v iných kultúrach. Rodina: dcéra boha Lokiho a obryne Angrbody. Sestra Fenrisovho vlka (Fenrir) a hada obopínajúceho Midgard (Jormungand). Ako vládkyňa Helheimu má služobníkov Ganglatiho a Ganglot.

Popis

Vzhľad

V staronórskych zdrojoch je Hel zobrazovaná ako napoly a napoly: jedna strana tela je svetlá, živá a s kvitnúcim telom, druhá strana je tmavomodrá až čierna ako mrtvola. Toto ikonické zobrazenie symbolizuje jej postavenie na hranici medzi životom a smrťou. Nosí čierne alebo tmavozelené rúcho.

Jej tvár, napoly krásna a napoly rozložená, nevyjadruje ani zlobu, ani milosť, len neodvratnú povahu smrteľnosti. Sedí na tróne vo svojej sieni Éljúdnir (dvor dažďa z hnoja alebo vlhkosti, miesto útrap).

Podstata a pôsobenie

Hel nie je zlá v kresťanskom zmysle, ale neutrálna, kozmická sila. Riadi ríšu mrtvych bez vášne. Kto k nej prijde, zostáva, pokiaľ bohovia alebo iní nedosiahnu jeho návrat (čo sa stáva extrémne zriedka, pokus o to bol iba v prípade Baldura).

Prijíma všetkých zosnulých, ktorí nezomreli v boji: ženy, deti, starcov, chorých. Jej ríša sa tak zásadne líši od Valhaly (pre padlých bojovníkov) a Folkvangu (pre bohyňu Freyu). Na rozdiel od Háda nie je Hel zobrazovaná ako soudkyňa, ktorá rozhoduje o zásluhách, ale ako strážkyňa nevyhnutného faktu.

Profil: Hel

Najdôležitejšie aspekty postavy Hel na jeden pohľad. Tabuľka zhŕňa pôvod, funkciu, vzhľad, kult, symboly a paralely.

Kultúrny kontext

Dcéra boha Lokiho a obryne Angrbody (Angrboda), po starosevernsky Angrbodhe. Loki sám nie je bohom vo vyššom zmysle, ale obrom, ktorý sa pohybuje v spoločenstve bojovníkov Ásov.

Angrboda je horská obryňa, matka Lokiho detí (v niektorých verziách manželka draka Fáfnira); rodokmene hovoria, že Loki bol vládcom temnoty. Súrodencami Hel sú vlk Fenrir a hadica Midgardu (Jörmungand).

Funkcia Hel

Vládkyňa ríše mŕtvych Helheim. Prijíma a správcuje duše tých, ktorí nezomreli v boji. Nie je súdkyňou, ale strážkyňou kozmického poriadku. Udržiava hranice Helheimu a neumožňuje návrat, pokiaľ to bohovia alebo iné mocnosti výslovne nepovolia.

Zjav

Napoly živá, napoly rozkladajúca sa. Jedna strana tela je kvitnúca a ružová, druhá je modro-opuchnutá a čierna ako mäso dlho po smrti. Čierne alebo tmavozelené rúcho. Očí bez teplo, ale aj bez zlomyseľnosti, nekonečne neutrálne. Často nosí korunu alebo diadém z kostí.

Kult Hel

Hel nebola populárnym kultom–božstvom v zmysle chrámov alebo pravidelných slávností. Bola však vzývaná pri pohrebných obradoch a spomínaná v ságach a prísahách.

Pri predtuchách smrti alebo v smútku sa ženy a kňažky mohli modliť k Hel, aby vyprosili pokojný vstup do ríše mŕtvych. V skaldskej poézii sa Hel používala metaforicky pre strach zo smrti a minulosti. Nie sú doložené žiadne konkrétne obetné dary.

Symboly Hel

Napoly rozdelená tvár, čierne rúcho, pes Garm (strážca pred Helheimom), most Gjallarbrú (dunivý most nad riekou Gjöll), sieň Éljúðnir, stôl Hungerhórde (Hlad), lyžica Sleggr (Lenivosť).

Pendants

Hádes (Grécko, funkčne podobný, ale mužský), Ereškigal (Mezopotámia, tiež ženská vládkyňa podsvetia), Jamarádža (hinduizmus, neutrálna správa ríše mŕtvych), Persefona (Grécko, ambivalentný aspekt života a smrti), Hekaté (Grécko, funkcia prahu), Mictecacihuatl (aztécka, vládkyňa ríše mŕtvych, ženská).

Mytické úlohy a príbehy

Únos Baldura a Helov sľub

Najznámejší príbeh, v ktorom Hel hrá kľúčovú úlohu, je smrť Baldura, najkrajšieho z bohov. Loki ošklbe slepého boha Höda, aby hodil vetvičku imela na Baldura, jedinú vec, ktorá mohla Baldurovi ublížiť (pretože všetky ostatné bytosti a veci prisľúbili, že mu neublížia).

Baldur zomiera a padá do ríše Hel. Bohovia vysielajú Hermóda, posla Odina, na Sleipnirovi (Odinovom osemnohom koni), aby zišiel dole a poprosil Hel o návrat Baldura.

Hel sľúbi: Baldur sa môže vrátiť, ak za ním budú plakať všetky živé bytosti. Plače takmer všetko, bohovia, ľudia, zvieratá, kamene. Iba stará obryňa Thökk (podľa niektorých výkladov Loki v inej podobe) odmieta plakať.

Preto si Hel Baldura zadrží. Tento mýtus ukazuje Hel ako nezmieriteľnú a neovplyvniteľnú: jej moc nad smrťou je väčšia než moc samotných bohov.

Hel v Vôluspá (Zánik svetov)

V apokalyptickej vízii Vôluspá vystupuje Hel v posledných dňoch, keď sa poriadok rozpadá. Sieň Éljúðnir sa rozpadá, mŕtvi sa hrnú k Ragnaröku. Sama nie je opísaná ako bojovníčka, ale ako sila, ktorá sa unáša spolu s chaosom.

Hel, paralely v iných kultúrach

Grécka tradícia: Hádes (mužský vládca podsvetia) zdieľa s Hel funkciu správcu a neutrálnej sily. Na rozdiel od Hel sa však u Háda vyskytujú aj morálne súdy a hierarchie (Erínye, Elýzium oproti Tartaru). Helheim takéto rozlíšenie nemá, patrí všetkým mŕtvym bez súdu duší.

Mezopotámska tradícia: Ereškigal (vládkyňa podsvetia Irkally, ženská, ako Hel) ukazuje podobnú neutralitu. Príbeh o Inannovom zostupe k Ereškigal má štruktúrne paralely s príbehom o Baldurovi: mocná postava je privedená k ženskej vládkyni podsvetia a (čiastočne) sa vracia, ale podmienky sú nemilosrdné.

Egyptská tradícia: Osiris je skôr spravodlivým súdcom než len správcom; Anubis je skôr prievodcom. Hel kombinuje obe funkcie, bez morálno-právnej vrstvy.

Hinduistická tradícia: Jamarádža (vládca ríše mŕtvych Jamaloka) zdieľa s Hel neutralitu a nevyhnutnosť. Na rozdiel od Hel však Jamarádža nie je viazaný na miesto, ale pravidelne navštevuje svet.

Keltská tradícia: Bansídhe a iné bytosti onoho svet sú skôr spoločníčky než vládkyne. Gwydion a keltské podsvetie Annwn sú menej personifikované než celkom konkrétna postava Hel.

Kresťanská recepcia a etymológia

S kristianizáciou Škandinávie a Nemecka (od cca 1000 n. l.) sa pohanská Hel a jej ríša Helheim stali metaforou pre kresťanské peklo. Islandské kázania a texty z 12. – 14. storočia hovoria o „Helheime“ ako o pekle, o Helových posloch alebo démonoch ako o peklo-bojovníkoch.

Starosevernský názov Hel (skrývajúca, zahaľujúca) sa preslávil v anglickom „Hell“ a v strednej hornej nemčine ako „Hölle“, etymologické súvislosti sú sporné, ale sémantické zrovnanie je v prameňoch dobre doložené. Meno Hel tak prešlo premenou z kozmickej sily na symbol zatratenia.

Pramene: Snorri Sturluson a problém systematizácie

Takmer všetko, čo sa považuje za súvislý obraz bohyne mrtvych Hel, pochádza z jediného zdroja: Prózaickej Eddy islandského učenca a politika Snorriho Sturlusona, napísanej na začiatku trinásteho storočia.

Snorri v Gylfaginningu popisuje Hel ako dcéru Lokiho a obryne Angrboðy, sestru Fenrisovho vlka a Midgardského hada, sčasti tmavú, sčasti bežnej farby pleti, a opisuje, ako ju Odin zvrhol do podsvetia a dal jej moc nad všetkými, ktorí zomierajú na chorobu a starobu.

Tento uzavretý opis je potrebné čítať s opatrnosťou. Snorri písal viac ako dve storočia po christianizácii Islandu. Bol to kresťansky vzdelaný autor, ktorý chcel pohanský materiál usporiadať, vysvetliť a literárne stvárniť.

Bádanie sa dlho zaoberá otázkou, koľko z Snorriho Hel siaha k starej tradícii a koľko je jeho vlastnou systematizáciou, možno ovplyvnenou kresťanskou predstavou pekla, ktorá sa už ozývala v starosevernom slove hel.

Staršie zdroje, piesne Piesňovej Eddy a skaldská poézia, poznajú hel síce, ale väčšinou skôr ako názov miesta pre ríšu mrtvych než ako rozpracovanú postavu bohyne. Slovné spojenie „odísť do Hel“ znamenalo pôvodne jednoducho „zomrieť“.

Či za týmto miestom od začiatku stála personifikovaná vládkyňa, alebo či bola personifikácia rozvinutá až druhotne, sa nedá s istotou rozhodnúť. Kto hovorí o Hel, mal by túto nejednoznačnosť prameňov vždy spomenúť.

Smrť Baldra a Helina podmienka

Najdôležitejším súvislým rozprávaním, v ktorom Hel vystupuje ako konajúca postava, je mýtus o smrti boha Baldra, zaznamenaný v Snorriho Gylfaginningu.

Baldra, krásneho a obľúbeného syna Odina, zabije lstivosťou Loki: slepý boh Höðr, vedený Lokim, po ňom vrhne vetvičku imela, jedinú vec, ktorú Baldr neprisľúbil, že ho ušetrí.

Baldr zomiera a zostupuje do ríše Hel.

Bohovia ho chcú získať späť. Posol Hermóðr jazdí na Odinovom koni Sleipnirovi deväť nocí temnými údoliami až k bráne Helinho sveta. Nájde tam Baldra sedieť na čestnom mieste a prosí Hel, aby ho prepustila.

Hel stanoví podmienku: ak naozaj všetky veci na svete, živé aj mrtve, budú plakať za Baldrom, môže sa vrátiť; ak čo i len jedna neplačе, zostane u nej.

Bohovia vyšlú poslov do celého svet a všetko plače, ľudia, zvieratá, kamene a stromy. Iba jedna obryňa menom Þökk, za ktorou rozprávanie tuší Lokiho, odmietne. Tak zostáva Baldr v Helinej ríši až do konca svet.

V tejto epizóde sa ukazuje Helina povaha. Nie je krutá ani lstivá; rokuje, dodržiava podmienky, zaobchádza s Baldrom čestne. Ale nič nedá bez protihodnoty, a jej podmienka je nastavená tak, že stačí jediný odpor, aby zlyhala.

Hel stelesňuje nevyjednateľnosť smrti v podobe rokovania, ktoré takmer uspeje. Toto rozprávanie patrí zároveň do veľkého oblúka severskej mytológie, pretože Baldrova smrť sa považuje za prvé znamenie blížiaceho sa Ragnaröku.

Etymológia a význam skrývania

Meno Hel patrí k germánskemu koreňu, ktorý znamená „skrývať“, „zahaľovať“, „zakrývať“. Ten istý koreň sa nachádza v slovách pre skryté a zahaľujúce; v nemčine sú príbuzné slová „hehlen“ a „verhehlen“, rovnako ako „Höhle“ (jaskyňa).

Hel je teda pôvodne „tá skrývajúca“ alebo „skryté“, a ríša mrtvych, ktorá nesie jej meno, je ten skrytý, zakrytý miesto, kam odchádzajú mrtvi.

Táto etymológia je z náboženskohistorického hľadiska pozoruhodná, pretože ukazuje, že meno pôvodne označovalo miesto a stav, nie osobu. Skrývanie, bytie pod zemou, vymanenie sa z pohľadov je jeho jadrom. Personifikácia v podobe bohyne Hel by potom bola druhým krokom: skryté miesto dostáva vládkyňu, ktorá nesie jeho meno.

Prostredníctvom starosevernaho slova hel sa toto slovo dostalo do kresťanskej pojmovej výbavy. Keď boli germánske jazyky christianizované, bolo prirodzené preniesť existujúce slovo pre ríšu mrtvych na kresťanské miesto trestu. Tak sa z germánskeho hel stalo nemecké „Hölle“ a anglické hell. Tento prenos však pôvodnú predstavu skreslil.

Staroseverná Hel nie je miestom trestu a utrpenia. Je to sídlo tých, ktorí zomierajú na chorobu a starobu, na rozdiel od padlých v boji, ktorí prichádzajú do Valhaly.

Morálne rozdelenie na dobré miesto a miesto trestu, ktoré prináša kresťanské slovo, bolo pôvodnému pojmu Hel cudzie. Tu sa skrýva jeden z najtrvalejších omylov výkladu severskej mytológie.

Helina ríša v topografii druhého svet

Helina ríša je súčasťou zložitej posmrtnej geografie, ktorú vykresľujú staroseverské prameňe, predovšetkým opäť Snorri. Leží na severe a dole, dosiahnuteľná dlhou, temnou cestou, ktorú prekonáva Hermóðr v mýte o Baldrovi.

Vedie ta most cez rieku Gjöll, strážený strážkyňou menom Móðguðr, a ríšu uzatvára brána. Snorri dáva Helinu obydliu a jej náčiniu mrazivé, výstižné mená, ktoré označujú hlad, chorobu a rozklad.

Postavenie tejto ríše v celkovom systéme sa v prameňoch nepodáva zcela bez rozporov. Popri Hel poznajú prameňe aj Valhalu, sieň padlých v boji, a ríšu bohyne Freyje, ktorá tiež prijíma časť mŕtvych.

Ako sa tieto oblasti navzájom vzťahujú a podľa akých kritérií sa zosnulý dostane na to či ono miesto, nie je v prameňoch systematicky vyjasnené. Predstava, že o posmrtnom osude rozhoduje spôsob smrti, je najbežnejšia, no nevysvetľuje všetky doklady.

K tomu sa pridáva miesto Náströnd, „pobrežie mŕtvol“, ktoré popisuje Völuspá – sieň spletená z hadov, v ktorej trpia klamári a vrahovia. Či toto trestné miesto patrí k Helinej ríši, alebo je samostatnou oblasťou, sa v bádaní stále diskutuje; niektorí v tom vidia už kresťanský vplyv.

Staroseverská predstava o posmrtnom živote teda nie je uzavretým systémom, ale súborom obrazov z rôznych čias a oblastí, ktoré stredovekí zberatelia zharmonizovali len čiastočne. Helina ríša je v ňom najväčšou a najvšeobecnejšou oblasťou, miestom obyčajnej, nevýraznej smrti.