Hel, déesse de la tradition germanique

Hel est la déesse de la tradition germanique.

Maîtresse du royaume des morts, fille de Loki et de la géante Angrboda, sœur du loup Fenrir et du serpent du Midgard Jormungandr. Hel accueille les âmes de tous les défunts qui ne sont pas tombés au combat, c’est-à-dire ceux qui n’entrent ni dans le Walhall ni dans le Folkvang.

Son royaume Helheim n’est pas un lieu de souffrance, mais une terre neutre des morts pour ceux qui sont morts de maladie, de vieillesse ou de causes ordinaires. Elle est représentée comme à moitié vivante et à moitié décomposée, un symbole du seuil entre la vie et la mort.

Hel est la déesse des morts de Germanie et la fille de Loki.

DéesseGermanique Divinité des morts

Hel

Aperçu rapide : Hel

Type : Divinité des morts, maîtresse des enfers
Panthéon : Germanique (nordique)
Fonction : Maîtresse du royaume des morts Helheim, accueilleuse des défunts, gardienne de la frontière entre la vie et la mort
Attributs principaux : Visage partagé (vivant et décomposé), vêtements noirs, chien Garm, pont Gjallarbru
Demeure : Helheim (royaume des morts), salle Eljudnir, fleuve Gjoll
Parallèle germanique : (aucun, figure autonome dans la mythologie nordique)

Contexte historique

Période des textes

La tradition relative à Hel provient des sources littéraires du Haut Moyen Âge, mais plonge ses racines dans une tradition orale plus ancienne de l’époque viking et des grandes migrations. La Snorra-Edda (premiers manuscrits du XIIIe siècle) et l’Edda poétique (rédigée vers 1270, mais fondée sur des poèmes du IXe au XIe siècle) constituent les sources principales.

Les Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (vers 1200) offrent des traditions parallèles teintées de christianisme. Des fouilles de sanctuaires et de tombes datant du VIe au Xe siècle indiquent que Hel ne jouait pas de rôle central dans le culte, mais était solidement ancrée dans la conscience eschatologique.

Aire de diffusion

Hel était un concept de la mythologie scandinave et germanique, répandu en Scandinavie (Danemark, Norvège, Suède), en Islande et dans les territoires sous domination dano-norvégienne. La tradition des Eddas est islandaise et scandinave.

Les dérivés linguistiques du nom (anglais « Hell » pour l’enfer chrétien) montrent que le nom était également vivant dans les territoires de peuplement anglo-saxon. Avec la christianisation (à partir de l’an 1000 apr. J.-C.), Hel et Helheim furent réinterprétés comme modèles de la conception chrétienne de l’enfer.

État des sources

Les sources centrales sont la Snorra-Edda, notamment le Gylfaginning (chap. 34 et 49), l’Edda poétique (notamment Völuspá et Vafþrúðnismál), ainsi que les Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. La préface en prose de l’Edda poétique et les introductions en prose fournissent des contextes généalogiques.

La mention mythique « Baldrs draumar » (Le Rêve de Baldr) décrit la part de responsabilité de Hel dans la mort de Baldr. Des découvertes archéologiques de tombes, des pierres runiques et la poésie scaldique complètent le tableau, mais restent peu abondantes sur la personne spécifique de Hel.

Nom

Vieux norrois : Hel (nominatif : Hel, génitif : Heljar), être féminin, signifie « celle qui cache » ou « la Dissimulante » (apparenté à holen « cacher », « voiler »). Épithètes : aucune épithète autonome n’est transmise, mais la littérature vieux-norroise la désigne comme « maîtresse du royaume des morts » (Drottning hins dauða rikes).

Réception chrétienne : Au Moyen Âge, le nom Hel devint le modèle direct de la conception chrétienne de l’« Enfer » (anglais « Hell », moyen haut-allemand « Hölle »), notamment par les chrétiens islandais et scandinaves qui avaient allégorisé les enfers païens.

Apparentés germaniques : Scandinavo-germanique, sans apparentés directs du nom dans d’autres cultures. Famille : Fille du dieu Loki et de la géante Angrboda. Sœur du loup Fenrir (Fenrir) et du serpent du Midgard (Jormungandr). En tant que maîtresse de Helheim, servie par Ganglati et Ganglot.

Description

Apparence

Les sources vieux-norroises décrivent Hel comme partagée en deux moitiés : un côté du corps est clair, vivant et de chair florissante, l’autre est bleu foncé à noir comme un cadavre. Cette représentation iconique symbolise sa position au seuil entre la vie et la mort. Elle porte des vêtements noirs ou vert sombre.

Son visage, mi-beau mi-décomposé, n’exprime ni méchanceté ni pitié, seulement la nature inéluctable de la mortalité. Elle siège sur un trône dans sa salle Eljudnir (pluie de brume ou cour d’humidité, lieu de l’abandon).

Nature et action

Hel n’est pas mauvaise au sens chrétien, mais neutre, une force cosmique. Elle administre le royaume des morts sans passion. Celui qui vient à elle y reste, à moins que les dieux ou d’autres puissances n’accordent expressément un retour (ce qui est extrêmement rare et n’est tenté que pour Baldr).

Elle accueille tous les défunts qui ne sont pas morts au combat : femmes, enfants, vieillards, malades. Son royaume se distingue ainsi fondamentalement du Walhall (pour les combattants tombés) et du Folkvang (pour la déesse Freya). Contrairement à Hadès, Hel n’est pas représentée comme une juge décidant des mérites, mais comme l’administratrice d’une réalité inévitable.

Profil : Hel

Les aspects les plus importants de Hel en un coup d’œil. Le tableau récapitule l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.

Contexte culturel

Fille du dieu Loki et de la géante Angrboda (Angrbode), en vieux norrois Angrbodhe. Loki n’est pas lui-même un dieu au sens supérieur, mais un géant qui circule au sein de la communauté guerrière des Ases.

Angrboda est une géante des montagnes, mère de Loki (dans certaines versions, l’épouse de Fafnir le dragon) ; les généalogies affirment que Loki serait la juge des ténèbres. Les frères et sœurs de Hel sont le loup Fenrir et le serpent du Midgard.

La fonction de Hel

Maîtresse du royaume des morts Helheim. Elle accueille et administre les âmes de ceux qui ne sont pas morts au combat. Elle n’est pas une juge, mais une administratrice de l’ordre cosmique. Elle garde les frontières de Helheim et n’autorise aucun retour, sauf si les dieux ou d’autres puissances l’accordent expressément.

Apparence

À moitié vivante, à moitié décomposée. Un côté du corps est florissant et rosé, l’autre est tuméfié et noir comme de la chair longtemps après la mort. Vêtements noirs ou vert sombre. Des yeux sans chaleur, mais aussi sans méchanceté, d’une neutralité inépuisable. Elle porte souvent une couronne ou un diadème d’os.

La vénération de Hel

Hel n’était pas une divinité de culte populaire au sens de temples ou de fêtes régulières. Elle était cependant invoquée lors des rites funèbres et mentionnée dans les sagas et les serments. Divinité

En cas de pressentiments de mort ou de deuil, des femmes et des prêtresses pouvaient adresser des prières à Hel pour demander une entrée paisible dans le royaume des morts. Dans la poésie scaldique, Hel était utilisée métaphoriquement pour la peur de la mort et le passé. Aucune offrande spécifique n’est transmise.

Les symboles de Hel

Visage partagé en deux moitiés, vêtements noirs, le chien Garm (gardien devant Helheim), le pont Gjallarbru (pont de résonance sur le fleuve Gjoll), la salle Eljudnir, la table Hungerhörde (la faim affamée), la cuillère Slaegr (la paresse).

Équivalents

Hadès (Grèce, fonctionnellement similaire, mais masculin), Ereshkigal (Mésopotamie, également maîtresse féminine des enfers), Yamaraja (hindouisme, administration neutre du royaume des morts), Perséphone (Grèce, aspect ambivalent de la vie et de la mort), Hécate (Grèce, fonction de seuil), Mictecacihuatl (aztèque, maîtresse du royaume des morts, féminin).

Rôles mythiques et récits

L’enlèvement de Baldr et la promesse de Hel

Le récit le plus célèbre dans lequel Hel joue un rôle central est la mort de Baldr, le plus beau de tous les dieux. Loki pousse le dieu aveugle Höðr à lancer un rameau de gui sur Baldr, la seule matière qui pouvait le blesser (car tous les autres êtres et choses avaient promis de ne lui causer aucun mal).

Baldr meurt et tombe dans le royaume de Hel. Les dieux envoient Hermóðr, le messager d’Odin, sur Sleipnir (le cheval à huit pattes d’Odin) pour demander à Hel le retour de Baldr.

Hel promet : Baldr pourra revenir si tous les êtres vivants pleurent pour lui. Presque tout pleure : dieux, hommes, animaux, pierres. Seule la vieille géante Þökk (ou Loki déguisé) refuse de pleurer.

C’est pourquoi Hel garde Baldr auprès d’elle. Ce mythe montre Hel comme incorruptible et intraitable : son pouvoir sur la mort est plus grand que celui des dieux eux-mêmes.

Hel dans la Völuspá (Le Crépuscule)

Dans la vision apocalyptique de la Völuspá, Hel surgit aux derniers jours, lorsque l’ordre s’effondre. La salle Eljudnir se défait, les morts murmurent à l’approche du Ragnarök. Elle-même n’est pas décrite comme combattante, mais comme une force qui se déverse avec les forces du chaos.

Hel, parallèles dans d'autres cultures

Tradition grecque : Hadès (souverain masculin des enfers) partage avec Hel la fonction d’administrateur et de force neutre. Toutefois, chez Hadès, il existe également des tribunaux moraux et des hiérarchies (les Furies, l’Élysée contre le Tartare). Helheim ne connaît pas une telle distinction : il accueille tous les morts sans jugement de l’âme.

Tradition mésopotamienne : Ereshkigal (maîtresse des enfers Irkalla, féminin, comme Hel) présente une neutralité similaire. L’histoire de la descente d’Inanna vers Ereshkigal offre des parallèles structurels avec le récit de Baldr : un être puissant est conduit vers une souveraine féminine des enfers et en revient (partiellement), mais les conditions sont inexorables.

Tradition égyptienne : Osiris est davantage un juge équitable qu’un simple administrateur ; Anubis est davantage un guide. Hel combine les deux fonctions sans la couche morale et juridique.

Tradition hindoue : Yamaraja (souverain du royaume des morts Yamaloka) partage avec Hel la neutralité et l’inévitabilité. Contrairement à Hel, Yamaraja n’est cependant pas lié à un lieu fixe, mais visite régulièrement le monde.

Tradition celtique : La Banshee et d’autres figures de l’au-delà sont davantage des alliées que des souveraines. Gwydion et le monde souterrain celtique Annwn sont moins personnifiés que la figure concrète de Hel.

Réception chrétienne et étymologie

Avec la christianisation de la Scandinavie et de l’Allemagne (à partir d’environ l’an 1000 apr. J.-C.), la Hel païenne et son royaume Helheim devinrent une métaphore de l’enfer chrétien. Les textes de prédication et les sermons islandais des XIIe–XIVe siècles parlent de « Helheim » comme de l’enfer, des messagers de Hel ou de démons comme combattants infernaux.

Le nom vieux-norrois Hel (celle qui cache, la Voilante) fut réinterprété en anglais « Hell » et en moyen haut-allemand « Hölle » ; les liens étymologiques sont discutés, mais l’équivalence sémantique est attestée dans les sources. Le nom Hel connut ainsi une transformation d’une force cosmique en un symbole de damnation.

L'état des sources : Snorri Sturluson et le problème de la systématisation

Presque tout ce qui constitue l’image cohérente de la déesse des morts Hel provient d’une seule source : la Prose Edda du savant et homme politique islandais Snorri Sturluson, rédigée au début du XIIIe siècle.

Snorri décrit dans le Gylfaginning Hel comme la fille de Loki et de la géante Angrboða, sœur du loup Fenrir et du serpent du Midgard, à moitié sombre, à moitié de teint ordinaire, et il raconte comment Odin la précipita dans les enfers en lui accordant le pouvoir sur tous ceux qui meurent de maladie et de vieillesse.

Cette représentation cohérente est à lire avec précaution. Snorri écrivait plus de deux siècles après la christianisation de l’Islande. C’était un auteur de formation chrétienne qui souhaitait ordonner, expliquer et mettre en forme littéraire le matériau païen.

La recherche débat depuis longtemps de la part de la Hel de Snorri qui remonte à une ancienne tradition et de la part qui relève de sa propre systématisation, peut-être influencée par la conception chrétienne de l’enfer, qui résonnait déjà dans le mot vieux-norrois hel.

Les sources plus anciennes, les poèmes de l’Edda poétique et la poésie scaldique, connaissent bien hel, mais le plus souvent davantage comme un nom de lieu désignant le royaume des morts que comme une figure divine élaborée. L’expression « partir vers Hel » signifie d’abord simplement « mourir ».

Si derrière ce lieu il y avait dès l’origine une maîtresse personnifiée ou si la personnification ne fut développée que secondairement, cela ne peut être tranché avec certitude. Quiconque parle de Hel devrait toujours mentionner cette incertitude quant aux sources.

La mort de Baldr et la condition de Hel

Le récit continu le plus important dans lequel Hel apparaît comme personnage actif est le mythe de la mort du dieu Baldr, transmis dans le Gylfaginning de Snorri.

Baldr, le beau et aimé fils d’Odin, est tué par une ruse de Loki : le dieu aveugle Höðr, guidé par Loki, lui lance un rameau de gui, la seule chose qui n’avait pas juré de l’épargner.

Baldr meurt et descend dans le royaume de Hel.

Les dieux veulent le ramener. Le messager Hermóðr chevauche sur le cheval d’Odin, Sleipnir, pendant neuf nuits à travers de sombres vallées jusqu’à la porte du monde de Hel. Il trouve Baldr assis à une place d’honneur et demande à Hel de le libérer.

Hel pose une condition : si vraiment toutes les choses du monde, vivantes et mortes, pleurent Baldr, il pourra revenir ; si une seule ne pleure pas, il reste auprès d’elle.

Les dieux envoient des messagers dans le monde entier, et tout pleure : hommes, animaux, pierres et arbres. Seule une géante nommée Þökk, derrière laquelle le récit soupçonne Loki, refuse. Ainsi, Baldr reste dans le royaume de Hel jusqu’à la fin du monde.

Cet épisode révèle le caractère de Hel. Elle n’est ni cruelle ni fourbe ; elle négocie, elle respecte les conditions, elle traite Baldr avec honneur. Mais elle ne cède rien sans contrepartie, et sa condition est formulée de telle sorte qu’une seule résistance suffit à la faire échouer.

Hel incarne le caractère non négociable de la mort sous la forme d’une négociation qui faillit réussir. Le récit s’inscrit également dans le grand arc de la mythologie nordique, car la mort de Baldr est considérée comme le premier signe du Ragnarök imminent.

Étymologie et la signification du voilement

Le nom Hel appartient à une racine germanique signifiant « cacher », « voiler », « couvrir ». La même racine se retrouve dans des mots désignant le caché et le voilé ; en allemand, « hehlen » et « verhehlen » lui sont apparentés, tout comme « Höhle » (caverne).

Hel signifie donc à l’origine « celle qui cache » ou « ce qui est caché », et le royaume des morts qui porte son nom est le lieu caché, couvert, où vont les morts.

Cette étymologie est instructive du point de vue de l’histoire des religions, car elle montre que le nom désigne d’abord un lieu et un état, non une personne. Le fait de cacher, d’être sous la terre, d’être soustrait aux regards est le cœur du concept. La personnification en déesse Hel serait alors une seconde étape : le lieu caché se dote d’une maîtresse qui en porte le nom.

Par le vieux norrois hel, le mot a pénétré dans l’univers conceptuel chrétien. Lorsque les langues germaniques furent christianisées, il était naturel de transférer le mot existant pour le royaume des morts au lieu de punition chrétien. Ainsi, le hel germanique devint l’allemand « Hölle » et l’anglais hell. Ce transfert a cependant déformé la conception originelle.

Le Hel vieux-norrois n’est pas un lieu de punition et de souffrance. C’est le séjour de ceux qui meurent de maladie et de vieillesse, par opposition aux tombés au combat qui vont au Walhall.

La séparation morale en un lieu bon et un lieu de punition, qu’implique le mot chrétien, était étrangère au concept originel de Hel. C’est là l’une des erreurs d’interprétation les plus tenaces de la mythologie nordique.

Le royaume de Hel dans la topographie de l'au-delà

Le royaume de Hel fait partie d’une géographie complexe de l’au-delà qu’esquissent les sources vieux-norroises, à nouveau surtout Snorri. Il se trouve au nord et en bas, accessible par le long chemin sombre qu’Hermóðr parcourt dans le mythe de Baldr.

Un pont sur le fleuve Gjöll, gardé par une sentinelle nommée Móðguðr, mène de l’autre côté ; une porte ferme le royaume. Snorri donne à la demeure et aux ustensiles de Hel des noms sombres et parlants qui désignent la faim, la maladie et la décomposition.

La place de ce royaume dans l’ensemble du système n’est pas transmise de manière tout à fait cohérente. Outre Hel, les sources connaissent le Walhall, la salle des tombés au combat, et le royaume de la déesse Freyja, qui accueille également une partie des morts.

La manière dont ces domaines se rapportent les uns aux autres et selon quels critères un défunt parvient à tel ou tel endroit n’est pas systématiquement clarifiée dans les sources. L’idée que le mode de mort décide du destin dans l’au-delà est la plus courante, mais elle ne couvre pas toutes les attestations.

S’y ajoute le lieu Náströnd, le « rivage des cadavres » que décrit la Völuspá : une salle de serpents tressés où souffrent les parjures et les meurtriers. Que ce lieu de punition appartienne au royaume de Hel ou soit un domaine distinct est débattu par les chercheurs ; certains y voient déjà une influence chrétienne.

La conception vieux-norroise de l’au-delà n’est donc pas un système clos, mais une juxtaposition d’images provenant de différentes époques et régions, que les collecteurs médiévaux n’ont harmonisée qu’incomplètement. Le royaume de Hel en est le domaine le plus vaste et le plus général, le lieu de la mort ordinaire et sans éclat.