Hel, godin van de Germaanse traditie

Hel is godin van de Germaanse traditie.

Heerseres van het dodenrijk, dochter van Loki en de reuzenvrouw Angrboda, zuster van de Fenriswolf en de Midgaardslang Jormungandr. Hel ontvangt de zielen van alle overledenen die niet in de strijd zijn gevallen, en dus niet in Walhalla of Folkvang binnengaan.

Haar rijk Helheim is geen oord van kwelling, maar een neutraal dodenland voor hen die stierven aan ziekte, ouderdom of gewone doodsoorzaken. Zij wordt afgebeeld als half levend en half vergaan, een symbool voor de drempel tussen leven en dood.

Hel is de dodengodheid van Germanië en dochter van Loki.

GodinGermaans Dodengodheid

Hel

Snel overzicht: Hel

Type: Dodengodheid, heerseres van de onderwereld
Pantheon: Germaans (Noordgermaans)
Functie: Heerseres van het dodenrijk Helheim, ontvangster van de doden, bewakster van de grens tussen leven en dood
Belangrijkste kenmerken: Gedeeld gezicht (levend en vergaan), zwarte gewaden, hond Garm, brug Gjallarbru
Verblijfplaats: Helheim (dodenrijk), hal Eljudnir, rivier Gjöll
Germaanse parallel: (geen, zelfstandig in de Noordgermaanse mythologie)

Historische plaatsbepaling

Periode van de teksten

De overlevering over Hel stamt uit de literaire bronnen van de Hoge Middeleeuwen, maar is ontsproten aan een oudere mondelinge traditie uit de Vikingen- en volksverhuizingstijd. De Snorra-Edda (vroegste handschriften uit de 13e eeuw) en de Lieder-Edda (omstreeks 1270 opgeschreven, maar teruggaand op gedichten uit de 9e–11e eeuw) zijn de voornaamste bronnen.

Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum (omstreeks 1200) biedt christelijk gekleurde paralleloverlevingen. Schrijn– en grafvondsten uit de 6e–10e eeuw suggereren dat Hel in de cultus geen centrale rol speelde, maar in het eschatologisch bewustzijn stevig verankerd was.

Verspreidingsgebied

Hel was een concept uit de Scandinavische en Germaanse mythologie, verbreid in Scandinavië (Denemarken, Noorwegen, Zweden), IJsland en in Deens-Noors gecontroleerde gebieden. De Edda-overlevering is IJslands en Scandinavisch.

Taalkundige afleidingen van de naam (Engels “Hell” voor de christelijke hel) tonen aan dat de naam ook in Angelsaksische nederzettingsgebieden levendig was. Met de kerstening (vanaf 1000 n. Chr.) werd Hel en Helheim omgeduid tot voorbeeld voor de christelijke opvatting van de hel.

Stand van de bronnen

De voornaamste bronnen zijn de Snorra-Edda, met name Gylfaginning (hfdst. 34 en 49), de Lieder-Edda (met name Völuspá en Vafþrúðnismál), alsmede Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum. Het prozavoorwoord bij de Lieder-Edda en de prozainleidingen geven genealogische contexten.

De mythische vermelding “Baldrs draumar” (De droom van Baldr) beschrijft Hels aandeel in de dood van Baldr. Archeologische vondsten van graven, runenstenen en skaldendichtung vullen het beeld aan, maar zijn wat betreft Hels specifieke persoon spaarzaam.

Naam

Oudnoors: Hel (nominatief: Hel, genitief: Heljar), vrouwelijk wezen, betekent “de verbergende” of “de verhullende” (verwant met holen „verbergen”, „verhullen”). Bijvoeglijke namen: Geen eigen bijnamen overgeleverd, maar de Oudnoorse literatuur verwijst naar haar als “heerseres van het dodenrijk” (Drottning hins dauða rikes).

Christelijke receptie: In de Middeleeuwen werd de naam Hel het directe voorbeeld voor de christelijke opvatting van de “hel” (Engels “Hell”, Middelhoogduits “Hölle”), met name door IJslandse en Scandinavische christenen die de heidense onderwereld hadden geallegoriseerd.

Germaanse verwanten: Scandinavisch-Germaans, geen directe naamverwanten in andere culturen. Familie: Dochter van de god Loki en de reuzenvrouw Angrboda. Zuster van de Fenriswolf (Fenrir) en de Midgaardslang (Jormungandr). Als heerseres van Helheim bediend door Ganglati en Ganglot.

Beschrijving

Verschijning

Hel wordt in Oudnoorse bronnen afgebeeld als half-half: één lichaamszijde is licht, levend en bloeiend vlees, de andere zijde is donkerblauw tot zwart als een lijk. Deze iconische afbeelding symboliseert haar positie op de drempel tussen leven en dood. Zij draagt zwarte of donkergroene gewaden.

Haar gelaat, half mooi en half vergaan, toont noch boosheid noch erbarmen, slechts de onafwendbare aard van de sterfelijkheid. Zij zetelt op een troon in haar hal Eljudnir (mistregenhof of vochtigheidshof, oord van verlatenheid).

Wezen en werking

Hel is niet kwaadaardig in christelijke zin, maar neutraal – een kosmische kracht. Zij beheert het dodenrijk zonder hartstocht. Wie bij haar komt, blijft; tenzij de goden of andere machten een terugkeer bewerkstelligen (wat uiterst zelden geschiedt – alleen bij Baldr wordt het geprobeerd).

Zij ontvangt alle overledenen die niet in de strijd stierven: vrouwen, kinderen, ouden van dagen, zieken. Daarmee onderscheidt haar rijk zich fundamenteel van Walhalla (voor gevallen strijders) en Folkvang (voor de godin Freya). In tegenstelling tot Hades wordt Hel niet afgebeeld als rechter die over verdiensten beslist, maar als beheerder van een onvermijdelijke werkelijkheid.

Profiel: Hel

De belangrijkste aspecten van Hel in één oogopslag. De tabel vat herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.

Culturele context

Dochter van de god Loki en de reuzenvrouw Angrboda (Angrbode), in het Oudnoors Angrbodhe. Loki is zelf geen god in hogere zin, maar een reus die in de strijdgemeenschap van de Asen verkeert.

Angrboda is een bergreuzenvrouw, moeder van Loki’s kinderen (in sommige versies de vrouw van Fafnir de draak); de stamboeken vermelden dat Loki de rechter van de duisternis zou zijn. De broers en zusters van Hel zijn de Fenriswolf en de Midgaardslang.

Hels functie

Heerseres van het dodenrijk Helheim. Zij ontvangt en beheert de zielen van hen die niet in de strijd stierven. Zij is geen rechter, maar een beheerder van de kosmische orde. Zij bewaakt de grenzen van Helheim en laat geen terugkeer toe, tenzij de goden of andere machten dat uitdrukkelijk toestaan.

Verschijningsvorm

Half levend, half vergaan. Één lichaamszijde bloeit en is rozig, de andere is blauwgezwollen en zwart als vlees lang na de dood. Zwarte of donkergroene gewaden. Ogen zonder warmte, maar ook zonder boosheid – onuitputtelijk neutraal. Zij draagt vaak een kroon of diadeem van beenderen.

Hels verering

Hel was geen populaire cultus–godheid in de zin van tempels of regelmatige feesten. Zij werd echter aanroepen bij begrafenisrituelen en vermeld in sagen en eden.

Bij doodsvoorgevoelens of rouw konden vrouwen en priesteressen gebeden tot Hel richten om een vreedzame intrede in het dodenrijk af te smeken. In de skaldendichtung werd Hel metaforisch gebruikt voor doodsangst en het verleden. Er zijn geen specifieke offerandes overgeleverd.

Hels symbolen

Half-half verdeeld gezicht, zwarte gewaden, de hond Garm (bewaker voor Helheim), de brug Gjallarbru (resonantiebrug over de rivier Gjöll), de hal Eljudnir, de tafel Hungerhörde (hongernood), de lepel Slaegr (traagheid).

Tegenhangers

Hades (Griekenland, functioneel vergelijkbaar, maar mannelijk), Ereshkigal (Mesopotamië, ook vrouwelijke heerseres van de onderwereld), Yamaraja (hindoeïsme, neutrale beheerder van het dodenrijk), Persephone (Griekenland, ambivalent aspect van leven en dood), Hekate (Griekenland, drempelfunctie), Mictecacihuatl (Azteeks, heerseres van het dodenrijk, vrouwelijk).

Mythische rollen en verhalen

De ontvoering van Baldr en Hels belofte

Het bekendste verhaal waarin Hel een centrale rol speelt, is de dood van Baldr, de mooiste van alle goden. Loki misleidt de blinde god Höðr om een maretaktak op Baldr te werpen – de enige stof die Baldr kon verwonden (omdat alle andere wezens en dingen hadden beloofd hem geen leed te doen).

Baldr sterft en daalt neer in Hels rijk. De goden zenden Hermóðr, Odins bode, op Sleipnir (Odins achtbenige paard) naar beneden om Hel te vragen Baldr terug te laten keren.

Hel belooft: Baldr mag terugkeren als alle levende wezens om hem wenen. Bijna alles weent – goden, mensen, dieren, stenen. Alleen de oude reuzenvrouw Þökk (of Loki in gedaante) weigert te wenen.

Daarom houdt Hel Baldr bij zich. Deze mythe toont Hel als onkreukbaar en niet te vermurwen: haar macht over de dood is groter dan de macht van de goden zelf.

Hel in de Völuspá (De ondergang)

In de apocalyptische visie Völuspá treedt Hel naar voren in de laatste dagen, wanneer de orde uiteen valt. De hal Eljudnir lost zich op, de doden mompelen naar de Ragnarök. Zij zelf wordt niet als strijdster beschreven, maar als een kracht die meestroomt met de chaos.

Hel, parallellen in andere culturen

Griekse traditie: Hades (mannelijke heerser van de onderwereld) deelt met Hel de functie als beheerder en neutrale kracht. In tegenstelling tot Hel kent Hades echter ook morele rechtbanken en hiërarchieën (de Furiën, Elysium tegenover Tartaros). Helheim kent een dergelijk onderscheid niet – het is voor alle doden zonder zielengericht.

Mesopotamische traditie: Ereshkigal (heerseres van de onderwereld Irkalla, vrouwelijk, zoals Hel) toont een vergelijkbare neutraliteit. Het verhaal van Inanna’s afdaling naar Ereshkigal kent structurele parallellen met de Baldr-mythe: een machtige wordt naar een vrouwelijke onderwereldheerseres gebracht en keert (gedeeltelijk) terug, maar de voorwaarden zijn onverbiddelijk.

Egyptische traditie: Osiris is eerder een rechtvaardige rechter dan een louter beheerder; Anubis is eerder een geleider. Hel combineert beide functies, zonder de moreel-juridische laag.

Hindoeïstische traditie: Yamaraja (heerser van het dodenrijk Yamaloka) deelt met Hel de neutraliteit en de onvermijdelijkheid. In tegenstelling tot Hel is Yamaraja echter niet plaatsgebonden, maar bezoekt hij regelmatig de wereld.

Keltische traditie: De Banshee en andere gestalten van het hiernamaals zijn eerder metgezellen dan heersers. Gwydion en de Keltische onderwereld Annwn zijn minder gepersonifieerd dan Hels zeer concrete gedaante.

Christelijke receptie en etymologie

Met de kerstening van Scandinavië en Duitsland (vanaf ca. 1000 n. Chr.) werd de heidense Hel en haar rijk Helheim de metafoor voor de christelijke hel. IJslandse preekteksten en preken uit de 12e–14e eeuw spreken van “Helheim” als hel, van Hels boden of demonen als helstrijders.

De Oudnoorse naam Hel (de verbergende, de verhullende) werd omgeduid tot het Engelse “Hell” en het Middelhoogduitse “Hölle” – de etymologische verbanden zijn omstreden, maar de semantische gelijkstelling is in de bronnen gedocumenteerd. De naam Hel onderging daarmee een transformatie van kosmische kracht naar symbool van de verdoemenis.

De bronnen: Snorri Sturluson en het probleem van de systematisering

Vrijwel alles wat als samenhangende beschrijving van de dodengodheid Hel geldt, stamt uit één enkele bron: de Proza-Edda van de IJslandse geleerde en politicus Snorri Sturluson, opgesteld in het vroege dertiende eeuw.

Snorri beschrijft in de Gylfaginning Hel als dochter van Loki en de reuzenvrouw Angrboða, als zuster van de Fenriswolf en de Midgaardslang, half donker en half van gewone huidskleur, en hij beschrijft hoe Odin haar in de onderwereld slingerde en haar macht gaf over allen die aan ziekte en ouderdom sterven.

Deze samenhangende beschrijving dient met voorzichtigheid gelezen te worden. Snorri schreef meer dan twee eeuwen na de kerstening van IJsland. Hij was een christelijk geschoold auteur die het heidense materiaal wilde ordenen, verklaren en literair vormgeven.

Het onderzoek discussieert al lang over hoeveel van Snorri’s Hel op oude overlevering teruggaat en hoeveel zijn eigen systematisering is – mogelijk beïnvloed door de christelijke voorstelling van de hel, die in het Oudnoorse woord hel al meeklonk.

De oudere bronnen – de liederen van de Lieder-Edda en de skaldendichtung – kennen hel wel degelijk, maar meestal eerder als plaatsnaam voor het dodenrijk dan als uitgewerkte godinnengestalte. De uitdrukking “naar Hel varen” betekent aanvankelijk eenvoudigweg “sterven”.

Of achter de plaatsnaam van meet af aan een gepersonifieerde heerseres stond of dat de personificatie pas in een later stadium werd uitgewerkt, valt niet met zekerheid te beslissen. Wie over Hel spreekt, dient deze bronsonzekerheid steeds te vermelden.

De dood van Baldr en Hels voorwaarde

Het belangrijkste samenhangende verhaal waarin Hel als handelende figuur optreedt, is de mythe over de dood van de god Baldr, overgeleverd in Snorri’s Gylfaginning.

Baldr, de mooie en beminde zoon van Odin, wordt door een list van Loki gedood: de blinde god Höðr werpt, door Loki geleid, een maretaktak op hem – het enige ding dat niet had gezworen hem te sparen.

Baldr sterft en daalt neer in Hels rijk.

De goden willen hem terughalen. De bode Hermóðr rijdt op Odins paard Sleipnir negen nachten door donkere dalen tot aan de poort van Hels wereld. Hij vindt Baldr daar op een ereplaats zitten en vraagt Hel hem vrij te laten.

Hel stelt een voorwaarde: als werkelijk alle dingen in de wereld, levende en dode, om Baldr wenen, mag hij terugkeren; weent ook maar één ding niet, dan blijft hij bij haar.

De goden zenden boden de gehele wereld in, en alles weent – mensen, dieren, stenen en bomen. Alleen een reuzenvrouw genaamd Þökk, achter wie het verhaal Loki vermoedt, weigert. Daarmee blijft Baldr in Hels rijk tot het einde der wereld.

In deze episode wordt Hels karakter zichtbaar. Zij is niet wreed en niet listig; zij onderhandelt, zij houdt zich aan voorwaarden, zij behandelt Baldr eerbiedig. Maar zij geeft niets zonder tegenprestatie, en haar voorwaarde is zo gesteld dat één enkel weigerachtig wezen volstaat om haar te laten mislukken.

Hel belichaamt de ononderhandelbaarheid van de dood in de vorm van een onderhandeling die bijna slaagt. Het verhaal behoort tevens tot de grote boog van de Noordgermaanse mythologie, omdat de dood van Baldr geldt als het eerste teken van de naderende Ragnarök.

Etymologie en de betekenis van het verbergen

De naam Hel behoort tot een Germaanse wortel die “verbergen”, “verhullen”, “bedekken” betekent. Dezelfde wortel zit in woorden voor het verborgene en het verhullende; in het Duits zijn “hehlen” en “verhehlen” verwant, evenals de “Höhle”.

Hel is bijgevolg oorspronkelijk “de verbergende” of “het verborgene”, en het dodenrijk dat haar naam draagt, is de verborgen, bedekte plek waarheen de doden gaan.

Deze etymologie is godsdiensthistorisch leerzaam, omdat zij aantoont dat de naam primair een oord en een toestand aanduidt, en geen persoon. Het verbergen, het onder de aarde zijn, het aan het blikveld onttrokken zijn, is de kern. De personificatie als godin Hel zou dan een tweede stap zijn: het verborgen oord krijgt een heerseres die zijn naam draagt.

Via het Oudnoorse hel is het woord de christelijke begrippenwereld binnengeslopen. Toen de Germaanse talen gekerstend werden, lag het voor de hand het bestaande woord voor het dodenrijk op de christelijke strafplaats over te dragen. Zo werd van het Germaanse hel het Duitse “Hölle” en het Engelse hell. Deze overdracht heeft de oorspronkelijke voorstelling echter vertekend.

Het Oudnoorse Hel is geen oord van straf en kwelling. Het is de verblijfplaats van hen die aan ziekte en ouderdom sterven – in tegenstelling tot de in de strijd gevallenen, die naar Walhalla komen.

De morele scheiding in een goede en een strafplaats, die het christelijke woord met zich meebrengt, was het oorspronkelijke Hel-begrip vreemd. Hier ligt een van de hardnekkigste misvattingen over de Noordgermaanse mythologie.

Hels rijk in de topografie van de andere wereld

Hels rijk maakt deel uit van een complexe jenseitige geografie die de Oudnoorse bronnen – wederom vooral Snorri – schetsen. Het ligt in het noorden en beneden, bereikbaar via de lange, donkere weg die Hermóðr in de Baldr-mythe aflegt.

Een brug over de rivier Gjöll, bewaakt door een wachteres genaamd Móðguðr, leidt ernaartoe; een poort sluit het rijk af. Snorri geeft Hels woonplaats en haar voorwerpen duistere, sprekende namen die honger, ziekte en verval aanduiden.

De positie van dit rijk in het gehele systeem is niet geheel zonder tegenstrijdigheden overgeleverd. Naast Hel kennen de bronnen Walhalla, de hal van de in de strijd gevallenen, en het rijk van de godin Freyja, dat eveneens een deel van de doden opneemt.

Hoe deze gebieden zich tot elkaar verhouden en aan de hand van welke criteria een overledene ergens terechtkomt, is in de bronnen niet systematisch verduidelijkt. De voorstelling dat de doodsoorzaak het lot in het hiernamaals bepaalt, is de meest gangbare, maar zij dekt niet alle getuigenissen.

Daarbij komt de plek Náströnd, het “lijkenstrand”, dat de Völuspá beschrijft – een hal van gevlochten slangen, waar eedbrekers en moordenaars lijden. Of deze strafplaats tot Hels rijk behoort of een eigen gebied is, wordt in het onderzoek bediscussieerd; sommigen zien daarin reeds christelijke invloed.

De Oudnoorse voorstelling van het hiernamaals is dus geen gesloten systeem, maar een naast-elkaar-bestaan van beelden uit verschillende tijden en streken, die de middeleeuwse verzamelaars slechts onvolledig hebben geharmoniseerd. Hels rijk is daarin het grootste en meest algemene gebied – de plek van de gewone, onspectaculaire dood.