iWell Guard

Гел, богиня германської традиції

Гел є богинею германської традиції.

Владарка царства мертвих, донька Локі та велетні Ангрбоди, сестра вовка Фенріра та світового змія Йормунганд. Гел приймає душі всіх померлих, які не загинули в бою, тобто тих, хто не потрапляє до Вальхалли або Фольквангу.

Її царство Гельхейм не є місцем страждань, а нейтральним краєм мертвих для тих, хто помер від хвороби, старості або зі звичайних причин. Її зображують напівживою і напівзотлілою – символом межі між життям і смертю.

Гел є богинею смерті германців і донькою Локі.

Зміст

Hel - Götter aus der Germanisch-Tradition, historisch-illustrativ

Гел

Короткий огляд: Гел

Тип: божество смерті, владарка підземного світу
Пантеон: Германський (північний)
Функція: владарка царства мертвих Гельхейм, приймачка душ померлих, охоронниця межі між життям і смертю
Головні атрибути: розділене обличчя (жива і зотліла половини), чорні шати, пес Гарм, міст Г’яллярбру
Домівка: Гельхейм (царство мертвих), зала Ельюднір, річка Г’йолль
Германська паралель: (немає, самостійна постать у північній міфології)

Історична класифікація

Період створення текстів

Традиція про Гел походить із літературних джерел високого Середньовіччя, однак коріниться в давнішій усній традиції вікінгської доби та доби Великого переселення народів. Головними джерелами є Проза-Едда (найдавніші рукописи XIII століття) та Пісенна Едда (записана близько 1270 року, але що спирається на поезію IX-XI століть).

“Діяння данів” (Gesta Danorum) Саксона Граматика (близько 1200 року) містять паралельні перекази в християнському забарвленні. Знахідки з святилищ і поховань VI-X століть свідчать про те, що Гел не відігравала центральної ролі в культі, проте була міцно вкорінена в есхатологічній свідомості.

Ареал поширення

Гел була поняттям скандинавської та германської міфології, поширеним у Скандинавії (Данія, Норвегія, Швеція), Ісландії та на дансько-норвезьких підконтрольних територіях. Едична традиція є ісландською та скандинавською.

Мовні похідні від імені (англійське “Hell” на позначення християнського пекла) свідчать про те, що ім’я залишалося живим і в англосаксонських поселеннях. Із християнізацією (з 1000 р. н. е.) Гел та Гельхейм були переосмислені як прообраз християнського поняття пекла.

Стан джерельної бази

Центральними джерелами є Проза-Едда, зокрема “Обманювання Гюльфі” (Gylfaginning, розд. 34 і 49), Пісенна Едда (насамперед Пророцтво Вельви та Речі Вафтруднira), а також “Діяння данів” Саксона Граматика. Прозова передмова до Пісенної Едди та прозові вставки подають генеалогічні контексти.

Mythична поема “Сни Бальдра” (Baldrs draumar) описує причетність Гел до загибелі Бальдра. Археологічні знахідки з поховань, рунічні камені та скальдична поезія доповнюють картину, проте відомості, що стосуються безпосередньо особи Гел, нечисленні.

Назва

Давньоскандинавська: Hel (називний відмінок: Hel, родовий: Heljar) – жіноча істота; ім’я означає “та, що приховує” або “прихователька” (споріднене з holan “приховувати”, “вкривати”). Епітети: окремих усталених епітетів не збереглося, однак давньоскандинавська literatura називає її “владаркою царства мертвих” (Drottning hins dauða ríkis).

Християнська рецепція: у Середньовіччі ім’я Гел стало безпосереднім прообразом християнського поняття “пекло” (англійське “Hell”, середньоверхньонімецьке “Hölle”), насамперед завдяки ісландським та скандинавським християнам, які алегоризували язичницький підземний світ.

Германські спорідненості: скандинавсько-германська, прямих іменних відповідників в інших культурах немає. Родина: донька бога Локі та велетні Ангрбоди. Сестра вовка Фенріра (Fenrir) та світового змія (Jǫrmungandr). Як владарка Гельхейму – господиня слуг Гангладі та Ганглот.

Опис

Зовнішній вигляд

У давньоскандинавських джерелах Гел зображена розділеною навпіл: один бік тіла світлий, живий, з пружною плоттю, другий темно-синій до чорного, як у трупа. Це іконічне зображення символізує її положення на межі між життям і смертю. Вона вдягнута в чорні або темно-зелені шати.

Її обличчя – напівпрекрасне і напівзотліле – не виражає ні злоби, ні милосердя, лише невідворотну природу смертності. Вона сидить на троні у своїй залі Ельюднір (зала вологи або мрячного дощу).

Сутність і діяння

Гел не є злою у християнському розумінні – вона нейтральна, космічна сила. Вона управляє царством мертвих без пристрасті. Той, хто до неї потрапляє, залишається там назавжди, хіба що боги або інші сили явно домагаються повернення (що трапляється вкрай рідко – лише у випадку з Бальдром це було спробовано).

Вона приймає всіх померлих, що не загинули в бою: жінок, дітей, людей похилого віку, хворих. Тому її царство принципово відрізняється від Вальхалли (для полеглих воїнів) і Фольквангу (богині Фрейї). На відміну від Аїда, Гел зображена не суддею, який зважує заслуги, а управителькою невідворотної даності.

Коротка характеристика: Гел

Найважливіші аспекти образу Гел у стислому вигляді. Таблиця охоплює походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та паралелі.

Культурний контекст

Донька бога Локі та велетні Ангрбоди (Angrbodhe), давньоскандинавською Angrbóða. Локі сам по собі не є богом у вищому розумінні, а велетнем, що перебуває в бойовому союзі асів.

Ангрбода – гірська велетня, мати дітей від Локі (в деяких версіях – дружина дракона Фафніра); родовідні тексти стверджують, що Локі був би суддею темряви. Брати/сестри Гел – вовк Фенрір і світовий змій Йормунганд.

Функція Гел

Владарка царства мертвих Гельхейм. Вона приймає та управляє душами тих, хто не загинув у бою. Вона не суддя, а управителька космічного порядку. Вона охороняє межі Гельхейму і не допускає повернення, якщо боги або інші сили прямо цього не дозволяють.

Зовнішній вигляд

Напівжива, напівзотліла. Один бік тіла квітучий і рожевий, другий синювато-спухлий і чорний, як плоть довго після смерті. Чорні або темно-зелені шати. Очі без тепла, але й без злоби – невичерпно нейтральні. Вона нерідко носить корону або діадему з кісток.

Шанування Гел

Гел не була популярним культовим божеством у сенсі храмів або регулярних свят. Проте її згадували в похоронних обрядах і в сагах і клятвах.

При передчутті смерті або в скорботі жінки та жриці могли звертатися з молитвами до Гел, благаючи про мирний вхід до царства мертвих. У скальдичній поезії Гел використовувалася метафорично для позначення страху смерті та минулого. Жодних особливих жертвоприношень не засвідчено.

Символи Гел

Розділене навпіл обличчя, чорні шати, пес Гарм (охоронець перед Гельхеймом), міст Г’яллярбру (резонансний міст над річкою Г’йолль), зала Ельюднір, стіл Хунгерхьорде (Голодна мука), ложка Слегр (Лінощі).

Паралелі

Аїд (Греція, функціонально подібний, але чоловічий), Ерешкігаль (Месопотамія, також жіноча владарка підземного світу), Ямараджа (індуїзм, нейтральне управління царством мертвих), Персефона (Греція, амбівалентний аспект життя і смерті), Геката (Греція, функція стражниці порогу), Міктекасіуатль (ацтекська традиція, жіноча владарка царства мертвих).

Mythічні ролі та оповіді

Викрадення Бальдра і обіцянка Гел

Найвідоміша оповідь, у якій Гел відіграє центральну роль, – це смерть Бальдра, найпрекраснішого з богів. Локі хитрістю спонукає сліпого бога Хьодура кинути гілку омели в Бальдра – єдину речовину, яка могла завдати йому шкоди (оскільки всі інші істоти та речі пообіцяли не чинити йому зла).

Бальдр гине і потрапляє до царства Гел. Боги посилають Гермода, гінця Одіна, на Слейпнірі (восьминогому коні Одіна) вниз, щоб попросити Гел повернути Бальдра.

Гел обіцяє: Бальдр може повернутися, якщо всі живі істоти оплачуть його. Майже все плаче – боги, люди, тварини, каміння. Лише стара велетня Тьокк (або Локі в її образі) відмовляється плакати.

Тому Гел залишає Бальдра при собі. Цей міф показує Гел як незламну і невблаганну: її влада над смертю перевершує владу самих богів.

Гел у “Пророцтві Вельви” (загибель світу)

В апокаліптичному баченні Völuspá Гел виходить на передній план в останні дні, коли порядок руйнується. Зала Ельюднір розпадається, мертві стікаються до Рагнарьоку. Вона сама описана не як воїниця, а як сила, що разом із хаосом заповнює все.

Гел: паралелі в інших культурах

Грецька традиція: Аїд (чоловічий правитель підземного світу) поділяє з Гел функцію управителя і нейтральної сили. Однак на відміну від Гел в Аїді існують моральні суди та ієрархії (Ерінії, Єлисейські поля проти Тартару). Гельхейм не знає такого розмежування – він для всіх мертвих, без суду над душами.

Месопотамська традиція: Ерешкігаль (владарка підземного світу Іркалла, жіноча, як і Гел) демонструє схожу нейтральність. Оповідь про сходження Інанни до Ерешкігаль має структурні паралелі з оповіддю про Бальдра: могутнє єство зводять до жіночої владарки підземного світу, і воно (частково) повертається, але умови є невблаганними.

Єгипетська традиція: Осіріс є радше справедливим суддею, ніж простим управителем; Анубіс – радше провідником. Гел поєднує обидві функції без морально-юридичного виміру.

Індуїстська традиція: Ямараджа (правитель царства мертвих Ямалока) поділяє з Гел нейтральність і невідворотність. Однак, на відміну від Гел, Ямараджа не прив’язаний до одного місця і регулярно відвідує світ живих.

Кельтська традиція: Бenshí та інші потойбічні постаті є радше союзницями, ніж владарками. Гвідіон і кельтський потойбічний світ Аннун менш персоніфіковані, ніж цілком конкретний образ Гел.

Християнська рецепція та етимологія

З християнізацією Скандинавії та Німеччини (приблизно з 1000 р. н. е.) язичницька Гел та її царство Гельхейм стали метафорою для християнського пекла. Ісландські проповідні тексти та проповіді XII-XIV століть говорять про “Гельхейм” як про пекло, про посланців або демонів Гел як про пекельних воїнів.

Давньоскандинавське ім’я Гел (та, що приховує, вкривальниця) стало англійським “Hell” та середньоверхньонімецьким “Hölle”; етимологічні зв’язки дискутуються, проте семантичне ототожнення засвідчене в джерелах. Ім’я Гел зазнало таким чином трансформації від космічної сили до символу прокляття.

Стан джерельної бази: Сноррі Стурлусон і проблема систематизації

Майже все, що вважається цілісним образом богині смерті Гел, походить з єдиного джерела: Прози-Едди ісландського вченого і політика Сноррі Стурлусона, написаної на початку XIII століття.

Сноррі в “Обманюванні Гюльфі” (Gylfaginning) описує Гел як доньку Локі та велетні Ангрбоди, сестру вовка Фенріра та світового змія, наполовину темну, наполовину звичайного кольору шкіри, і розповідає, як Одін скинув її в підземний світ і дав їй владу над усіма, хто помирає від хвороби та старості.

Цей завершений опис слід читати з обережністю. Сноррі писав більш ніж через два століття після християнізації Ісландії. Він був освіченим у християнській традиції автором, який прагнув упорядкувати, пояснити та літературно оформити язичницький матеріал.

Дослідники давно дискутують про те, скільки в образі Гел у Сноррі спирається на давню традицію, а скільки є його власною систематизацією, можливо зумовленою християнським уявленням про пекло, яке вже відлунювало в давньоскандинавському слові hel.

Давніші джерела – пісні Пісенної Едди та скальдична поезія – знають слово hel, але переважно як назву місця – царства мертвих, а не як розроблений образ богині. Вислів “вирушити до Гел” спершу просто означає “померти”.

Чи стояла за місцем із самого початку персоніфікована владарка, чи персоніфікація була вторинно розбудована пізніше – вирішити це з упевненістю неможливо. Хто говорить про Гел, має завжди зазначати цю невизначеність джерел.

Смерть Бальдра і умова Гел

Найважливіша зв’язна оповідь, у якій Гел виступає як діюча особа, – це міф про смерть бога Бальдра, переказаний у “Обманюванні Гюльфі” (Gylfaginning) Сноррі.

Бальдр, прекрасний і улюблений син Одіна, гине через хитрість Локі: сліпий бог Гьодр, спрямований Локі, кидає в нього гілку омели – єдину річ, що не обіцяла щадити Бальдра.

Бальдр гине і зходить до царства Гел.

Боги хочуть повернути його. Гонець Гермод скаче на коні Одіна Слейпнірі дев’ять ночей крізь темні долини до воріт світу Гел. Він застає Бальдра на почесному місці і просить Гел відпустити його.

Гел ставить умову: якщо справді всі речі у світі, живі й мертві, оплачуть Бальдра, він може повернутися; якщо хоч одна не заплаче, він залишиться при ній.

Боги розсилають гінців по всьому світові, і все плаче – люди, тварини, каміння і дерева. Лише велетня на ім’я Тьокк, за якою в оповіді стоїть Локі, відмовляється. Таким чином Бальдр залишається в царстві Гел до кінця світу.

У цьому епізоді розкривається характер Гел. Вона не жорстока і не лукава; вона веде переговори, виконує умови, ставиться до Бальдра з пошаною. Але вона нічого не віддає без зустрічної дії, а умова сформульована так, що один-єдиний опір здатен зірвати її виконання.

Гел уособлює непереговірність смерті у формі переговорів, що ледь не вдаються. Ця оповідь водночас вписується в загальну дугу північної міфології, оскільки смерть Бальдра вважається першою ознакою наближення Рагнарьоку.

Етимологія та значення приховування

Ім’я Hel належить до германського кореня зі значенням “приховувати”, “вкривати”, “покривати”. Той самий корінь лежить в основі слів на позначення прихованого і вкритого; в українській споріднені поняття – “укривати”, “ховати”.

Таким чином, Гел спочатку означає “та, що приховує” або “приховане”, а царство мертвих, що носить її ім’я, є прихованим, вкритим місцем, куди йдуть померлі.

Ця етимологія є важливою для релігієзнавства, бо показує: ім’я позначало передусім місце і стан, а не особу. Приховування, перебування під землею, вилученість від погляду – ось суть. Персоніфікація як богині Гел була б тоді другим кроком: приховане місце отримує власну владарку, що носить його ім’я.

Через давньоскандинавське hel це слово увійшло в християнський понятійний світ. Коли германські мови були охрищені, було природно перенести наявне слово для царства мертвих на християнське місце кари. Так із германського hel постали німецьке “Hölle” та англійське hell. Проте це перенесення спотворило первісне уявлення.

Давньоскандинавський Гельхейм не є місцем покарання і страждань. Це місце перебування тих, хто помирає від хвороби та старості, на відміну від полеглих у бою, що потрапляють до Вальхалли.

Моральний поділ на благе місце і місце кари, що несе в собі християнське слово, був чужий первісному поняттю Гел. У цьому полягає одне з найстійкіших хибних тлумачень північної міфології.

Царство Гел у топографії потойбічного світу

Царство Гел є частиною складної потойбічної географії, яку окреслюють давньоскандинавські джерела – передусім знову Сноррі. Воно розташоване на півночі і внизу, дістатися до нього можна довгим темним шляхом, яким Гермод іде в міфі про Бальдра.

Міст через річку Г’йолль, охоронюваний вартовою на ім’я Модгуд, веде туди; ворота замикають царство. Сноррі дає оселі та речам Гел похмурі промовисті імена, що означають голод, хворобу і тлін.

Положення цього царства в загальній системі суперечливо передане в джерелах. Поряд із Гел джерела знають Вальхаллу – залу полеглих у бою – та царство богині Фрейї, яке також приймає частину мертвих.

Як ці царини співвідносяться одна з одною і за якими критеріями покійний потрапляє до тієї чи іншої з них – у джерелах систематично не з’ясовано. Уявлення про те, що вид смерті визначає долю в потойбіччі, є найпоширенішим, але воно охоплює не всі свідчення.

До цього додається місце Настранд – “берег мерців”, описаний у Völuspá: зала з переплетених змій, де страждають клятвопорушники та вбивці. Чи належить це місце кари до царства Гел, чи є окремим простором – у дослідницькій літературі обговорюється; деякі вчені вбачають у цьому вже християнський вплив.

Давньоскандинавське уявлення про потойбіччя – отже, не замкнена система, а сукупність образів різних часів і регіонів, які середньовічні збирачі лише неповно гармонізували. Царство Гел є в ній найбільшим і найзагальнішим простором – місцем звичайної, непомітної смерті.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Класифікація & захист

IIIРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу III – Обтяжливий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →