Hel, deusa da tradición xermánica

Hel é unha deusa da tradición xermánica.

Señora do reino dos mortos, filla de Loki e da xiganta Angrboda, irmá do lobo Fenrir e da serpe de Midgard Jormungandr. Hel recibe as almas de todos os defuntos que non caeron en combate, é dicir, os que non entran en Valhalla nin en Folkvang.

O seu reino, Helheim, non é un lugar de tormento, senón unha terra dos mortos neutral para quen morreu por enfermidade, vellez ou causas comúns. Represéntase medio viva e medio en descomposición, un símbolo do limiar entre a vida e a morte.

Hel é a deusa da morte de Xermania e filla de Loki.

DeusaXermánico Deidade da morte

Hel

Visión rápida: Hel

Tipo: Deidade da morte, Señora do Inframundo
Panteón: Xermánico (nórdico)
Función: Señora do reino dos mortos Helheim, receptora dos defuntos, gardiá da fronteira entre a vida e a morte
Atributos principais: Rostro dividido (metade viva e metade en descomposición), vestido negro, o can Garm, a ponte Gjallarbrú
Morada: Helheim (reino dos mortos), o salón Éljúðnir, o río Gjöll
Paralelo xermánico: (ningún, figura propia e independente na mitoloxía nórdica)

Historische Einordnung

Período dos textos

A tradición sobre Hel procede das fontes literarias da Alta Idade Media, aínda que ten a súa orixe en tradicións orais máis antigas da época vikinga e das migracións. A Edda en prosa de Snorri (os manuscritos máis antigos son do século XIII) e a Edda poética (transcrita cara ao 1270, pero baseada en poemas dos séculos IX-XI) son as fontes principais.

A Gesta Danorum de Saxo Gramático (cara ao 1200) ofrece tradicións paralelas con matiz cristián. Achados arqueolóxicos de santuarios e tumbas dos séculos VI-X suxiren que Hel non tiña un papel central no culto, aínda que estaba firmemente arraigada na conciencia escatolóxica.

Área de difusión

Hel era un concepto da mitoloxía escandinava e xermánica, presente en Escandinavia (Dinamarca, Noruega, Suecia), Islandia e en territorios baixo control dano-noruegués. A tradición das Eddas é islandesa e escandinava.

As derivacións lingüísticas do nome (o inglés “Hell” para o inferno cristián) mostran que o nome tamén estaba vivo en territorios de asentamento anglosaxón. Coa cristianización (a partir do ano 1000 d.C.), Hel e Helheim converteuse no modelo da concepción cristiá do inferno.

Estado das fontes

As fontes centrais son a Edda en prosa de Snorri, especialmente o Gylfaginning (caps. 34 e 49), a Edda poética (sobre todo o Völuspá e o Vafþrúðnismál), así como a Gesta Danorum de Saxo Gramático. O prólogo en prosa da Edda poética e as introducións en prosa achegan contextos xenealóxicos.

A mención mítica en “Baldrs draumar” (O soño de Baldr) describe a culpa de Hel na morte de Baldr. Os achados arqueolóxicos de tumbas, as pedras rúnicas e a poesía escáldica completan a imaxe, aínda que son escasos no que se refire á figura específica de Hel.

Nome

Nórdico antigo: Hel (nominativo: Hel, xenitivo: Heljar), figura feminina, significa “a que oculta” ou “a ocultadora” (relacionado con hylja, “ocultar”, “cubrir”). Epítetos: non se conservan epítetos propios independentes, pero a literatura nórdica antiga refírese a ela como “Señora do reino dos mortos” (Drottning hins dauða ríkis).

Recepción cristiá: Na Idade Media, o nome Hel converteuse no modelo directo da concepción cristiá do “inferno” (inglés “Hell”, alto alemán medio “Hölle”), sobre todo a través dos cristiáns islandeses e escandinavos, que alegorizaran o inframundo pagán.

Parentes xermánicos: escandinavo-xermánica, sen parentes directos do nome noutras culturas. Familia: filla do deus Loki e da xiganta Angrboda. Irmá do lobo Fenrir (Fenrir) e da serpe de Midgard (Jormungandr). Como señora de Helheim, ten como servidores a Ganglati e Ganglöt.

Descrición

Aparencia

Nas fontes nórdicas antigas, Hel represéntase dividida en dúas metades: un lado do corpo é claro, vivo e con carne florecente, mentres que o outro é azul escuro ou negro coma un cadáver. Esta representación icónica simboliza a súa posición no limiar entre a vida e a morte. Viste roupas negras ou verde escuro.

O seu rostro, medio fermoso e medio en descomposición, non mostra maldade nin compaixón, senón só a natureza inevitable da mortalidade. Séntase nun trono no seu salón Éljúðnir (Chuvia de barro ou Patio da humidade, lugar da húmida miseria).

Natureza e función

Hel non é malvada no sentido cristián, senón neutral, unha forza cósmica. Administra o reino dos mortos sen paixón. Quen chega a ela permanece, a non ser que os deuses ou algún heroe consigan un retorno (o que ocorre de xeito extremadamente raro, só se intenta no caso de Baldr).

Recibe a todos os defuntos que non morreron en combate: mulleres, nenos, anciáns, enfermos. Así, o seu reino difire fundamentalmente de Valhalla (para os guerreiros caídos) e de Folkvang (para a deusa Freya). A diferenza de Hades, Hel non se representa como xuíza que decide segundo méritos, senón como administradora dun feito inevitable.

Ficha: Hel

Os aspectos máis importantes de Hel dun vistazo. A táboa resume orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelos.

Contexto cultural

Filla do deus Loki e da xigante Angrboda (Angrbode), en nórdico antigo Angrbodhe. Loki non é un deus no sentido pleno, senón un xigante que se move dentro da comunidade guerreira dos Ases.

Angrboda é unha xigante das montañas, nai de Loki en certas versións (nalgunhas versións aparece como esposa de Fafnir o dragón); as xenealoxías din que Loki sería o xuíz da escuridade. Os irmáns de Hel son o lobo Fenrir e a serpe de Midgard.

A función de Hel

Señora do reino dos mortos, Helheim. Recibe e administra as almas daqueles que non morreron en combate. Non é unha xuíza, senón unha administradora da orde cósmica. Garda as fronteiras de Helheim e non permite ningún regreso, a non ser que os deuses ou outros poderes o autoricen expresamente.

Aspecto

Medio viva, medio en descomposición. Un lado do corpo florece e ten cor rosada, o outro está inchado e negro coma a carne moito tempo despois da morte. Veste roupas negras ou verde escuro. Os seus ollos carecen de calor, pero tamén de maldade; son inescrutablemente neutros. Frecuentemente leva unha coroa ou diadema feita de ósos.

A veneración de Hel

Hel non foi unha culto–divindade popular no sentido de ter templos ou festas regulares. Con todo, era invocada en rituais funerarios e mencionada en sagas e xuramentos.

Ante presentimentos de morte ou en momentos de dolor, mulleres e sacerdotisas podían dirixir pregarias a Hel para pedir unha entrada pacífica no reino dos mortos. Na poesía escáldica, Hel era usada metaforicamente para representar o medo á morte e o pasado. Non se conservan ofrendas específicas dedicadas a ela.

Os símbolos de Hel

Rostro dividido en dúas metades, vestimentas negras, o can Garm (gardián da entrada a Helheim), a ponte Gjallarbru (a ponte resoante sobre o río Gjoll), o salón Eljudnir, a mesa Hungerhörde (a fame), a culler Slaegr (a apatía).

Equivalentes

Hades (Grecia, función similar en parte, pero masculino), Ereshkigal (Mesopotamia, tamén señora feminina do submundo), Yamaraja (hinduísmo, administración neutral do reino dos mortos), Perséfone (Grecia, aspecto ambivalente entre vida e morte), Hécate (Grecia, función de limiar), Mictecacihuatl (azteca, señora do reino dos mortos, feminina).

Papeis mitolóxicos e historias

O secuestro de Baldur e a promesa de Hel

A historia máis coñecida na que Hel ten un papel central é a morte de Baldur, o máis belo de todos os deuses. Loki engana ao deus cego Hodur para que lance unha ramaña de visco contra Baldr, o único material capaz de feril, xa que todos os demais seres e cousas prometeran non causarlle dano.

Baldr morre e cae ao reino de Hel. Os deuses envían a Hermódr, o mensaxeiro de Odín, sobre Sleipnir (o cabalo de oito patas de Odín), para pedirlle a Hel o regreso de Baldr.

Hel promete: Baldr poderá volver se todos os seres vivos choran por el. Case todo o mundo chora, deuses, humanos, animais, pedras. Só a vella xiganta Thokk (ou Loki disfrazado) rexeita chorar.

Por iso Hel conserva a Baldr canda si. Este mito mostra a Hel como incorruptible e implacable: o seu poder sobre a morte é maior que o poder dos propios deuses.

Hel na Völuspá (O ocaso)

Na visión apocalíptica da Völuspá, Hel aparece nos últimos días, cando a orde se derruba. O salón Eljudnir dissólvese, os mortos avanzan cara ao Ragnarök. Ela mesma non se describe como guerreira, senón como unha forza que flúe xunto co caos.

Hel, paralelos noutras culturas

Tradición grega: Hades (gobernante masculino do submundo) compare con Hel a función de administrador e forza neutral. A diferenza de Hel, en Hades existen tamén xuízos morais e xerarquías (as Furias, o Elísio fronte ao Tártaro). Helheim non ten unha distinción semellante; é para todos os mortos sen xuízo de almas.

Tradición mesopotámica: Ereshkigal (señora do submundo Irkalla, feminina, como Hel) mostra unha neutralidade semellante. A historia do descenso de Inanna a Ereshkigal ten paralelos estruturais coa historia de Baldur: unha figura poderosa é levada ante unha gobernante feminina do submundo e regresa (parcialmente), pero as condicións son inflexibles.

Tradición exipcia: Osiris é máis ben un xuíz xusto que unha simple administradora; Anubis é máis ben un guía. Hel combina ambas as funcións, sen a capa moral-xurídica.

Tradición hindú: Yamaraja (gobernante do reino dos mortos, Yamaloka) compare con Hel a neutralidade e a inevitabilidade. A diferenza de Hel, Yamaraja non está ligado a un lugar fixo, senón que visita regularmente o mundo.

Tradición celta: A banshee e outras figuras do máis alá son máis ben acompañantes que gobernantes. Gwydion e o submundo celta Annwn están menos personificados que a figura moi concreta de Hel.

Recepción cristiá e etimoloxía

Coa cristianización de Escandinavia e Alemaña (a partir de ca. o ano 1000 d.C.), a pagá Hel e o seu reino Helheim converteuse en metáfora do inferno cristián. Textos de predicación e sermóns islandeses do século XII ao XIV falan de “Helheim” como inferno, dos mensaxeiros ou demos de Hel como guerreiros infernais.

O nome nórdico antigo Hel (a que oculta, a que cobre) reinterpretouse como o inglés “Hell” e o alemán medio alto “Hölle”; as relacións etimolóxicas son discutidas, pero a equivalencia semántica está documentada nas fontes. O nome Hel experimentou así unha transformación desde unha forza cósmica a un símbolo da condena.

O estado das fontes: Snorri Sturluson e o problema da sistematización

Case todo o que se considera unha imaxe coherente da deusa dos mortos Hel procede dunha única fonte: a Prosa-Edda do erudito e político islandés Snorri Sturluson, escrita a principios do século trece.

Snorri describe no Gylfaginning a Hel como filla de Loki e da xigante Angrboða, irmá do lobo Fenrir e da serpe de Midgard, medio escura e medio de cor de pel normal, e relata como Odín a arroxou ao inframundo e lle deu poder sobre todos os que morren de enfermidade e vellez.

Esta representación pechada débese ler con precaución. Snorri escribiu máis de dous séculos despois da cristianización de Islandia. Era un autor de formación cristiá que quixo ordenar, explicar e dar forma literaria ao material pagán.

A investigación discute desde hai tempo canto da Hel de Snorri procede dunha antiga tradición e canto é a súa propia sistematización, posiblemente influída pola idea cristiá do inferno, que xa resoaba na palabra nórdica antiga hel.

As fontes máis antigas, os poemas da Edda poética e a poesía escáldica, coñecen certamente hel, pero maioritariamente máis como nome de lugar para o reino dos mortos que como unha figura de deusa desenvolvida. A expresión “ir a Hel” significa nun primeiro momento simplemente “morrer”.

Non se pode determinar con seguridade se detrás do lugar houbo desde o principio unha señora personificada ou se a personificación se desenvolveu só de forma secundaria. Quen fale de Hel debería mencionar sempre esta incerteza das fontes.

A morte de Baldr e a condición de Hel

O relato coherente máis importante no que Hel aparece como figura activa é o mito da morte do deus Baldr, transmitido no Gylfaginning de Snorri.

Baldr, o fermoso e querido fillo de Odín, morre por un engano de Loki: o deus cego Höðr, guiado por Loki, lánzalle unha ramiña de acivro, a única cousa que non xurara respectar a Baldr.

Baldr morre e descende ao reino de Hel.

Os deuses queren recuperalo. O mensaxeiro Hermóðr cabalga sobre o cabalo de Odín, Sleipnir, durante nove noites por vales escuros até chegar á porta do mundo de Hel. Alí atopa a Baldr sentado nun lugar de honra e pídelle a Hel que o deixe marchar.

Hel pon unha condición: se realmente todas as cousas do mundo, vivas e mortas, choran por Baldr, poderá volver; se algo, aínda que sexa só unha cousa, non chora, quedará con ela.

Os deuses envían mensaxeiros a todo o mundo, e todo chora: persoas, animais, pedras e árbores. Só unha xigante chamada Þökk, tras a que o relato sospeita que se esconde Loki, néganse a chorar. Así, Baldr permanece no reino de Hel até o final do mundo.

Neste episodio faise visible o carácter de Hel. Non é cruel nin astuta; negocia, respecta as condicións, trata a Baldr con honra. Pero non entrega nada sen contrapartida, e a súa condición está formulada de tal xeito que unha única resistencia basta para que fracase.

Hel encarna o carácter innegociable da morte baixo a forma dunha negociación que case triunfa. O relato pertence tamén ao gran arco da mitoloxía nórdica, pois a morte de Baldr conta como o primeiro sinal do achegamento do Ragnarök.

Etimoloxía e o significado de ocultar

O nome Hel procede dunha raíz xermánica que significa “ocultar”, “encubrir”, “cubrir”. A mesma raíz aparece en palabras relacionadas co oculto e o que cobre; en alemán están relacionadas “hehlen” e “verhehlen”, así como “Höhle” (cova).

Hel é, polo tanto, orixinalmente “a que oculta” ou “o oculto”, e o reino dos mortos que leva o seu nome é o lugar oculto e cuberto ao que van os mortos.

Esta etimoloxía resulta esclarecedora desde o punto de vista da historia das relixións, xa que mostra que o nome designa en primeiro lugar un lugar e un estado, non unha persoa. O núcleo é o ocultamento, o estar baixo terra, o estar apartado das miradas. A personificación como deusa Hel sería entón un segundo paso: o lugar oculto recibe unha señora que leva o seu nome.

A través do nórdico antigo hel, a palabra pasou ao vocabulario cristián. Cando as linguas xermánicas se cristianizaron, resultou natural aplicar a palabra existente para o reino dos mortos ao lugar de castigo cristián. Así, do xermánico hel naceu o alemán “Hölle” e o inglés hell. Non obstante, esta transferencia distorsionou a idea orixinal.

O Hel do nórdico antigo non é un lugar de castigo e tormento. É a morada daqueles que morren de enfermidade e vellez, a diferenza dos caídos en combate, que van ao Valhalla.

A separación moral entre un lugar bo e un lugar de castigo, que trae consigo a palabra cristiá, era allea ao concepto orixinal de Hel. Aquí atópase unha das interpretacións erróneas máis persistentes da mitoloxía nórdica.

O reino de Hel na topografía do outro mundo

O reino de Hel forma parte dunha complexa xeografía do máis alá que debuxan as fontes nórdicas antigas, sobre todo de novo Snorri. Sitúase ao norte e abaixo, alcanzable a través do longo e escuro camiño que Hermóðr percorre no mito de Baldr.

Unha ponte sobre o río Gjöll, gardada por unha vixilante chamada Móðguðr, permite pasar; unha porta pecha o reino. Snorri dá á morada de Hel e aos seus obxectos nomes sombríos e reveladores, que aluden á fame, á enfermidade e ao deterioro.

A posición deste reino no sistema global non se transmite de xeito totalmente coherente. Ademais de Hel, as fontes coñecen Walhalla, o salón dos caídos en combate, e o reino da deusa Freyja, que tamén acolle unha parte dos mortos.

Como se relacionan estes ámbitos entre si e segundo que criterios un morto chega a un ou outro non queda resolto de forma sistemática nas fontes. A idea de que o tipo de morte determina o destino no máis alá é a máis habitual, pero non abarca todos os testemuños.

A isto engádese o lugar chamado Náströnd, a “praia dos cadáveres”, que describe a Völuspá, un salón feito de serpes entrelazadas onde sofren os perxuros e os asasinos. Se este lugar de castigo pertence ao reino de Hel ou é un ámbito propio é obxecto de debate na investigación; algúns ven nel xa influencia cristiá.

A concepción nórdica antiga do máis alá non é, pois, un sistema pechado, senón unha xustaposición de imaxes de épocas e lugares distintos, que os compiladores medievais só harmonizaron de xeito parcial. O reino de Hel é nel o ámbito máis grande e xeral, o lugar da morte normal e sen maior relevancia.