Hel, Duwies o'r draddodiad Germanaidd

Hel yw duwies o’r draddodiad Germanaidd.

Meistres teyrnas y meirw, merch Loki a’r gawres Angrboda, chwaer Fenrir y blaidd a Jormungandr sarff Midgard. Mae Hel yn derbyn eneidiau’r holl feirw nad ydynt wedi cwympo mewn brwydr, hynny yw, nad ânt i Walhalla nac i Folkvang.

Nid yw ei theyrnas Helheim yn lle o ddirboen, ond yn wlad farwolaeth niwtral i’r rhai a fu farw o glefyd, henaint neu farwolaeth gyffredin. Mae’n cael ei darlunio’n hanner byw a hanner pydredig, symbol o’r trothwy rhwng bywyd a marwolaeth.

Hel yw duwies farwolaeth Germania a merch Loki.

DuwiesGermanaidd Duwies Farwolaeth

Hel

Trosolwg cyflym: Hel

Math: Duwies farwolaeth, meistres yr isfyd
Pantheon: Germanaidd (Norsaidd)
Swyddogaeth: Meistres teyrnas y meirw Helheim, derbynnydd y meirw, gwarcheidwad ffin bywyd a marwolaeth
Priodoleddau prif: Wyneb wedi’i haneru (byw a phydredig), gwisg ddu, ci Garm, pont Gjallarbru
Cartref: Helheim (teyrnas y meirw), neuadd Eljudnir, afon Gjoll
Cyfochrog Germanaidd: (dim, unigryw yn y fytholeg Norsaidd)

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Daw’r traddodiad ynghylch Hel o ffynonellau llenyddol y Canol Oesoedd Uchel, ond fe darddodd o draddodiad llafar hŷn o gyfnod y Llychlynwyr a mudo’r bobloedd. Prif ffynonellau yw’r Snorra-Edda (llawysgrifau cynharaf o’r 13eg ganrif) a’r Edda Farddonol (a ysgrifennwyd tua 1270, ond yn seiliedig ar gerddi o’r 9fed-11eg ganrif).

Mae Gesta Danorum Saxo Grammaticus (tua 1200) yn cynnig traddodiadau cyfochrog a liwiwyd yn Gristnogol. Mae darganfyddiadau cysegrfa a beddau o’r 6ed-10fed ganrif yn awgrymu nad oedd Hel yn ganolog yn y gwltiau, ond ei bod yn wreiddiedig yn gadarn yn yr ymwybyddiaeth eschatolegol.

Ardal Ledaeniad

Roedd Hel yn gysyniad yn fytholeg Sgandinafaidd a Germanaidd, a oedd yn gyffredin ar draws Sgandinafia (Denmarc, Norwy, Sweden), Gwlad yr Iâ a’r ardaloedd a reolid gan Ddaniaid-Norwyaid. Mae traddodiad yr Edda yn wreiddiedig yng Ngwlad yr Iâ a Sgandinafia.

Mae deilliannau ieithyddol o’r enw (Saesneg “Hell” ar gyfer uffern Gristnogol) yn dangos bod yr enw’n fyw hyd yn oed yn ardaloedd anheddu Eingl-Sacsonaidd. Gyda Christnogeiddio (o 1000 OC ymlaen), ail-ddehonglwyd Hel a Helheim yn fodel i gysyniad Cristnogol uffern.

Sail y Ffynonellau

Y ffynonellau canolog yw’r Snorra-Edda, yn enwedig Gylfaginning (penodau 34 a 49), yr Edda Farddonol (yn enwedig Völuspá a Vafþrúðnismál), a Gesta Danorum Saxo Grammaticus. Mae rhagymadrodd rhyddiaith yr Edda Farddonol a’r cyflwyniadau rhyddiaith yn cynnig cyd-destunau genealegol.

Mae’r cyfeiriad mytholegol “Baldrs draumar” (Breuddwyd Baldr) yn disgrifio cyfrifoldeb Hel dros farwolaeth Baldr. Mae darganfyddiadau archeolegol o feddau, cerrig rhwnig a barddoniaeth sgaldig yn ategu’r darlun, ond yn brin o ran person penodol Hel.

Enw

Hen Norsaidd: Hel (Enwol: Hel, Genidol: Heljar), bod benywaidd, ystyr “cuddiedig” neu “y cuddiwr” (yn perthyn i holen “cuddio”, “gorchuddio”). Ail-enwau: Ni chofnodwyd unrhyw ail-enwau annibynnol, ond mae’r llenyddiaeth Hen Norsaidd yn cyfeirio ati fel “Meistres Teyrnas y Meirw” (Drottning hins dauða rikes).

Derbyniad Cristnogol: Yn y Canol Oesoedd, daeth yr enw Hel yn fodel uniongyrchol i gysyniad Cristnogol “uffern” (Saesneg “Hell”, Almaeneg Uchel Canol “Hölle”), yn enwedig gan Gristnogion Gwlad yr Iâ a Sgandinafia a alegorïwyd yr isfyd baganaidd.

Perthnasau Germanaidd: Sgandinafaidd-Germanaidd, dim perthnasau enw uniongyrchol mewn diwylliannau eraill. Teulu: Merch y duw Loki a’r gawres Angrboda. Chwaer Fenrir y blaidd (Fenrir) a sarff Midgard (Jormungandr). Fel meistres Helheim, gwasanaethir hi gan Ganglati a Ganglot.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Yn y ffynonellau Hen Norsaidd, darlunnir Hel fel bod hanner-hanner: mae un ochr o’i chorff yn olau, yn fyw ac â chnawd blodeuog, tra bod yr ochr arall yn las tywyll hyd yn ddu fel corff marw. Mae’r darlun eiconig hwn yn symboleiddio ei sefyllfa ar y trothwy rhwng bywyd a marwolaeth. Mae’n gwisgo gwisgoedd du neu wyrdd tywyll.

Nid yw ei hwyneb, hanner-brydferth a hanner-pydredig, yn dangos drygioni nac ychwaith drugaredd, dim ond natur anochel angau. Mae’n eistedd ar orsedd yn ei neuadd Eljudnir (Cawod-Wlyb neu Gwrt-Lleithder, lle o dristwch).

Bod a Gweithredu

Nid yw Hel yn ddrwg yn yr ystyr Gristnogol, ond yn niwtral, yn rym cosmig. Mae’n rheoli teyrnas y meirw heb angerdd. Pwy bynnag a ddaw ati, fe erys, oni bai bod y duwiau neu farchogion yn llwyddo i sicrhau dychweliad (peth hynod anghyffredin, y ceisir yn achos Baldr yn unig).

Mae’n derbyn pob ymadawedig nad fu farw mewn brwydr: menywod, plant, hen bobl, y sâl. Wrth wneud hynny, mae ei theyrnas yn wahanol yn sylfaenol i Walhalla (ar gyfer rhyfelwyr a gwympodd) a Folkvang (ar gyfer y dduwies Freyja). Yn wahanol i Hades, ni ddarlunnir Hel fel beirniad sy’n penderfynu ynghylch teilyngdod, ond fel gweinyddwr ffaith anochel.

Proffil: Hel

Yr agweddau pwysicaf ar Hel ar un olwg. Mae’r tabl yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymhariaethau.

Cyd-destun Diwylliannol

Merch y duw Loki a’r gawres Angrboda (Angrbode), yn Hen Nordig Angrbodhe. Nid yw Loki ei hun yn dduw yn yr ystyr uwch, ond yn gawr sy’n symud yng nghymdeithas ymladd yr Aesir.

Mae Angrboda yn gawres fynyddig, yn fam i Loki (yn rhai fersiynau gwraig Fafnir y ddraig); dywed y llinachau bod Loki yn farnwr y tywyllwch. Brodyr a chwiorydd Hel yw’r Blaidd Fenrir a Sarff Midgard.

Swyddogaeth Hel

Arglwyddes teyrnas y meirw, Helheim. Mae’n derbyn ac yn gweinyddu eneidiau’r rhai na fu farw mewn brwydr. Nid yw’n farnwraig, ond yn weinyddwraig y drefn gosmig. Mae’n cynnal ffiniau Helheim ac nid yw’n caniatáu dychwelyd, oni bai bod y duwiau neu bwerau eraill yn caniatáu hynny’n benodol.

Ymddangosiad

Hanner byw, hanner pydredig. Un ochr i’w chorff sy’n blodeuo ac yn wridog, y llall yn las-chwyddedig ac yn ddu fel cnawd amser maith ar ôl marwolaeth. Gwisgoedd du neu wyrdd tywyll. Llygaid heb wres, ond heb ddrygioni hyd yn oed, yn ddiddiwedd niwtral. Mae’n gwisgo coron neu ddiadem o esgyrn yn aml.

Addoliad Hel

Nid oedd Hel yn gwlt–dduwdod boblogaidd yn ystyr temlau na gwyliau rheolaidd. Fodd bynnag, cafodd ei galw arni mewn defodau angladdol a’i chrybwyll mewn sagas a llwon.

Wrth ragarwyddo marwolaeth neu alar, gallai gwragedd ac offeiriadesau gyfarch gweddïau at Hel er mwyn deisyf mynediad heddychlon i deyrnas y meirw. Mewn barddoniaeth skaldig, defnyddiwyd Hel yn ffigurol ar gyfer ofn marwolaeth a’r gorffennol. Ni chofnodwyd unrhyw offrymau penodol iddi.

Symbolau Hel

Wyneb wedi’i rannu’n hanner-hanner, gwisgoedd du, y ci Garm (gwarcheidwad o flaen Helheim), y bont Gjallarbrú (pont atsain dros yr afon Gjöll), y neuadd Éljúðnir, y bwrdd Hunger (newyn), y llwy Sæglr (diogi).

Cyfochrogion

Hades (Gwlad Groeg, tebyg mewn swyddogaeth, ond yn wrywaidd), Ereshkigal (Mesopotamia, arglwyddes fenywaidd o’r isfyd hithau), Yamaraja (Hindŵaeth, gweinyddiaeth niwtral o deyrnas y meirw), Persephone (Gwlad Groeg, agwedd amwys o fywyd a marwolaeth), Hecate (Gwlad Groeg, swyddogaeth trothwyol), Mictecacihuatl (Aztec, arglwyddes fenywaidd teyrnas y meirw).

Rolau a straeon mytholegol

Herwgipio Baldr ac addewid Hel

Y stori fwyaf adnabyddus lle mae Hel yn ganolog yw marwolaeth Baldr, y prydferthaf o’r duwiau. Mae Loki’n twyllo’r duw dall Höðr i daflu cangen uchelwydd at Baldr, yr unig sylwedd a allai niweidio Baldr (gan fod pob bod a pheth arall wedi addo peidio â’i niweidio).

Mae Baldr yn marw ac yn syrthio i deyrnas Hel. Mae’r duwiau’n anfon Hermóðr, negesydd Odin, ar gefn Sleipnir (march wyth-coes Odin) i lawr i ofyn i Hel am ddychweliad Baldr.

Mae Hel yn addo: caiff Baldr ddychwelyd os wyla pob creadur byw amdano. Mae pawb a phopeth bron yn wylo, duwiau, dynion, anifeiliaid, cerrig. Dim ond y gawres hen Þökk (neu Loki ar ffurf arall) sy’n gwrthod wylo.

Felly mae Hel yn cadw Baldr gyda hi. Mae’r myth hwn yn dangos Hel fel un anwadadwy ac anghymodadwy: mae ei gallu dros farwolaeth yn fwy na gallu’r duwiau eu hunain.

Hel yn y Völuspá (Y Dinistr)

Yn y weledigaeth apocalyptaidd Völuspá, ymddengys Hel yn y dyddiau olaf, pan chwalir y drefn. Mae’r neuadd Éljúðnir yn diflannu, mae’r meirw’n cyrchu tuag at Ragnarök. Ni ddisgrifir Hel ei hun fel rhyfelwraig, ond fel grym sy’n llifo gyda’r anrhefn.

Hel, cymhariaethau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Groegaidd: Mae Hades (rheolwr gwrywaidd yr isfyd) yn rhannu swyddogaeth Hel fel gweinyddwr a grym niwtral. Yn wahanol i Hades, ceir hierarchaethau a llysoedd moesol yn ei fyd (y Furïau, Elysium yn erbyn Tartaros). Nid oes gan Helheim wahaniad o’r fath, mae ar gyfer pob marw heb farn eneidiau.

Traddodiad Mesopotamaidd: Mae Ereshkigal (arglwyddes yr isfyd Irkalla, yn fenywaidd fel Hel) yn dangos niwtraliaeth debyg. Mae stori disgyniad Inanna at Ereshkigal â chyfatebiaethau strwythurol i stori Baldr: mae rhywun pwerus yn cael ei ddwyn i lawr at reolwraig isfyd fenywaidd ac yn dychwelyd (yn rhannol), ond mae’r amodau’n ddiwyro.

Traddodiad Eifftaidd: Mae Osiris yn fwy o farnwr cyfiawn na gweinyddwr yn unig; mae Anubis yn fwy o dywyswr. Mae Hel yn cyfuno’r ddwy swyddogaeth heb yr haen foesol-gyfreithiol.

Traddodiad Hindŵaidd: Mae Yamaraja (rheolwr teyrnas y meirw, Yamaloka) yn rhannu niwtraliaeth ac anwadadwyedd â Hel. Yn wahanol i Hel, nid yw Yamaraja yn gaeth i le, ond yn ymweld â’r byd yn rheolaidd.

Traddodiad Celtaidd: Mae’r Banshee a ffigyrau eraill o’r byd nesaf yn fwy o gynghreiriaid nag o reolwragedd. Mae Gwydion a’r isfyd Celtaidd Annwn yn llai personolaidd na ffigwr hollol gyngerthol Hel.

Derbyniad Cristnogol ac Etymoleg

Gyda Cristioneiddio Sgandinafia a’r Almaen (o tua 1000 O.C.), daeth Hel baganaidd a’i theyrnas Helheim yn drosiad ar gyfer Uffern Gristnogol. Mae testunau pregeth Islandeg o’r 12fed-14eg canrif yn siarad am “Helheim” fel uffern, ac am negeswyr neu gythreuliaid Hel fel milwyr uffern.

Trawsffurfiwyd yr enw Hen Nordig Hel (yr un a guddia, yr orchuddiedig) yn “Hell” Saesneg ac yn “Hölle” Almaeneg Uchel Canoloesol, ac mae’r cysylltiadau etymolegol yn ddadleuol, ond mae’r cyfatebiaeth semantaidd yn ei le yn y ffynonellau. Cafodd yr enw Hel felly drawsnewidiad o rym cosmig i symbol o gollfarn.

Sail y ffynonellau: Snorri Sturluson a phroblem systemateiddio

Daw bron popeth a ystyrir yn ddarlun cydlynol o’r dduwies farwolaeth Hel o un ffynhonnell yn unig: y Prosa-Edda gan yr ysgolhaig a’r gwleidydd Islandaidd Snorri Sturluson, a ysgrifennwyd yn gynnar yn y drydedd ganrif ar ddeg.

Yn y Gylfaginning, mae Snorri’n disgrifio Hel fel merch Loki a’r gawres Angrboða, chwaer y blaidd Fenrir a’r sarff Midgard, hanner tywyll, hanner o liw croen cyffredin, ac mae’n adrodd sut y taflodd Odin hi i’r isfyd a rhoi iddi rym dros bawb sy’n marw o glefyd a henaint.

Rhaid darllen y darlun cyflawn hwn yn ofalus. Ysgrifennodd Snorri fwy na dwy ganrif ar ôl Cristioneiddio Gwlad yr Iâ. Roedd yn awdur o addysg Gristnogol a oedd am drefnu, esbonio a llunio’n llenyddol y deunydd paganaidd.

Ers amser maith, mae ymchwilwyr wedi dadlau faint o Hel Snorri sy’n deillio o hen draddodiad a faint sy’n systemateiddiad ei hun, o bosibl wedi’i ddylanwadu gan y syniad Cristnogol o uffern a oedd eisoes yn atsain yn y gair Hen Norseg hel.

Mae’r ffynonellau hŷn, cerddi’r Lieder-Edda a barddoniaeth y sgaldiaid, yn sicr yn adnabod hel, ond gan amlaf fel enw lle ar gyfer teyrnas y meirw yn hytrach na fel ffigwr duwiesol cyflawn. Mae’r ymadrodd “mynd i Hel” yn golygu, yn syml, “marw”.

Ni ellir penderfynu’n bendant a oedd arglwyddes bersonol y tu ôl i’r lle o’r dechrau, ynteu a ddatblygwyd y bersonoliad yn ddiweddarach. Dylai unrhyw un sy’n sôn am Hel bob amser nodi’r ansicrwydd hwn ynghylch y ffynonellau.

Marwolaeth Baldr a chyflwr Hel

Y stori gydlynol bwysicaf lle mae Hel yn ymddangos fel cymeriad gweithredol yw’r myth am farwolaeth y duw Baldr, a gofnodwyd yn Gylfaginning Snorri.

Lleddir Baldr, mab hardd a phoblogaidd Odin, gan gynllwyn Loki: mae’r duw dall Höðr, dan gyfarwyddyd Loki, yn taflu cangen uchelwydd ato, yr unig beth nad oedd Baldr wedi ei dyngu na fyddai’n ei niweidio.

Mae Baldr yn marw ac yn disgyn i deyrnas Hel.

Mae’r duwiau am ei adfer. Mae’r negesydd Hermóðr yn marchogaeth ceffyl Odin, Sleipnir, am naw noson trwy ddyffrynnoedd tywyll hyd at borth byd Hel. Mae’n dod o hyd i Baldr yn eistedd yno mewn sedd anrhydeddus ac yn erfyn ar Hel i’w ryddhau.

Mae Hel yn gosod amod: os bydd popeth yn y byd, byw a marw, yn wylo dros Baldr, caiff ddychwelyd; ond os bydd hyd yn oed un peth yn gwrthod wylo, bydd yn aros gyda hi.

Mae’r duwiau’n anfon negeswyr trwy’r byd i gyd, a phopeth yn wylo, pobl, anifeiliaid, cerrig a choed. Dim ond un gawres, o’r enw Þökk, y tybia’r stori mai Loki sydd y tu ôl iddi, sy’n gwrthod. Felly mae Baldr yn aros yn nheyrnas Hel hyd ddiwedd y byd.

Yn yr episod hwn y gwelir cymeriad Hel yn glir. Nid yw’n greulon nac yn dwyllodrus; mae’n trafod telerau, mae’n cadw at amodau, ac mae’n trin Baldr yn anrhydeddus. Ond nid yw’n rhoi dim heb dâl, ac mae ei hamod wedi’i llunio fel bod un gwrthwynebiad yn ddigon i’w rhwystro.

Mae Hel yn ymgorffori annegodadwyedd marwolaeth ar ffurf trafodaeth sydd bron â llwyddo. Mae’r stori hefyd yn perthyn i gynllun mawr mytholeg Norsig, gan fod marwolaeth Baldr yn cael ei hystyried yn arwydd cyntaf bod Ragnarök yn nesáu.

Tarddiad y gair a'r ystyr o guddio

Mae’r enw Hel yn tarddu o wreiddyn Germanaidd sy’n golygu “cuddio”, “gorchuddio”, “gorchuddio drosto”. Mae’r un gwreiddyn i’w gael mewn geiriau am y peth cudd a’r peth sy’n gorchuddio; yn Almaeneg, mae “hehlen” a “verhehlen” yn perthyn, yn ogystal â’r gair “Höhle” (ogof).

Felly, ystyr wreiddiol Hel yw “yr un sy’n cuddio” neu “y peth cudd”, a theyrnas y meirw sy’n dwyn ei henw yw’r lle cudd, gorchuddiedig, y mae’r meirw’n mynd iddo.

Mae’r tarddiad geiriol hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn dangos bod yr enw’n bennaf yn dynodi lle a chyflwr, nid person. Y cuddio, y bod o dan y ddaear, y bod y tu hwnt i olwg yw’r craidd. Byddai personoliad Hel fel duwies wedyn yn ail gam: byddai’r lle cudd yn cael arglwyddes sy’n dwyn ei enw.

Trwy’r Hen Norseg hel, ymfudodd y gair i eirfa Gristnogol. Wrth i’r ieithoedd Germanaidd gael eu Cristioneiddio, roedd yn naturiol trosglwyddo’r gair presennol ar gyfer teyrnas y meirw i’r lle cosb Cristnogol. Felly, o’r Germaneg hel y daeth yr Almaeneg “Hölle” a’r Saesneg hell. Fodd bynnag, mae’r trosglwyddiad hwn wedi ystumio’r syniad gwreiddiol.

Nid yw Hel Hen Norseg yn lle cosb na dioddefaint. Dyma breswylfa’r rhai sy’n marw o glefyd a henaint, yn wahanol i’r rhai a laddwyd mewn brwydr, sy’n mynd i Walhalla.

Roedd y rhaniad moesol rhwng lle da a lle cosb, a ddaw gyda’r gair Cristnogol, yn ddieithr i gysyniad gwreiddiol Hel. Dyma un o’r camddehongliadau mwyaf ystyfnig o fytholeg Norsig.

Teyrnas Hel yn daearyddiaeth y byd arall

Mae teyrnas Hel yn rhan o ddaearyddiaeth gymhleth y byd tu hwnt, y mae’r ffynonellau Hen Norseg, yn enwedig Snorri unwaith eto, yn ei chreu. Mae’n gorwedd i’r gogledd ac islaw, a chyrhaeddir ati ar hyd y llwybr hir a thywyll y mae Hermóðr yn ei deithio yn chwedl Baldr.

Mae pont dros yr afon Gjöll, a warchodir gan wylwraig o’r enw Móðguðr, yn arwain drosodd; caiff y deyrnas ei chau gan giât. Rhydd Snorri enwau tywyll a llawn ystyr i drigfan ac offer Hel, sy’n cyfeirio at newyn, salwch a dadfeiliad.

Ni chaiff safle’r deyrnas hon o fewn y system gyfan ei drosglwyddo mewn modd cwbl ddiwrthdaro. Ochr yn ochr â Hel, mae’r ffynonellau’n adnabod Valhalla, neuadd y rhai a fu’n gwympo yn ymladd, a theyrnas y dduwies Freyja, sydd hithau’n derbyn rhan o’r meirw.

Sut mae’r meysydd hyn yn ymwneud â’i gilydd, a pha feini prawf sy’n penderfynu i ba le y daw’r ymadawedig, nid yw’r ffynonellau’n ei ddatgan yn systematig. Y syniad mwyaf cyffredin yw bod y math o farwolaeth yn penderfynu tynged y byd tu hwnt, ond nid yw’r syniad hwn yn cwmpasu’r holl dystiolaeth.

At hynny, mae lle o’r enw Náströnd, y “traeth cyrff”, a ddisgrifir yn y Völuspá, neuadd wedi’i phlethu o nadroedd, lle mae torwyr llw a llofruddwyr yn dioddef. Trafodir yn yr ysgolheictod pa un ai a berthyn y lle cosbi hwn i deyrnas Hel neu a yw’n faes ar wahân; mae rhai’n gweld ynddo ddylanwad Cristnogol cynnar.

Nid system gaeedig, felly, yw syniad yr Hen Norseg am y byd tu hwnt, ond cyfres o ddelweddau ochr yn ochr o wahanol gyfnodau a rhanbarthau, a gasglwyr yr Oesoedd Canol wedi eu cyfuno’n rhannol yn unig. Teyrnas Hel yw’r maes mwyaf a mwyaf cyffredinol ynddi, lle marwolaeth arferol, ddiddigwydd.