Hel, bogini tradycji germańskiej

Hel jest boginią tradycji germańskiej.

Władczyni krainy umarłych, córka Lokiego i olbrzymki Angrbody, siostra wilka Fenrira i węża Midgardu Jormungandra. Hel przyjmuje dusze wszystkich tych zmarłych, którzy nie polegli w walce, a więc nie trafiają do Walhalli ani do Folkvang.

Jej kraina Helheim nie jest miejscem kaźni, lecz neutralną krainą umarłych dla tych, którzy zmarli z powodu choroby, starości lub zwykłych przyczyn. Przedstawiana jest jako w połowie żywa i w połowie rozkładająca się – symbol progu między życiem a śmiercią.

Hel jest boginią śmierci Germanów i córką Lokiego.

BoginiGermańska Bóstwo śmierci

Hel

Krótki przegląd: Hel

Typ: Bóstwo śmierci, władczyni podziemi
Panteon: Germański (nordycki)
Funkcja: Władczyni krainy umarłych Helheim, przyjmująca dusze zmarłych, strzegąca granicy między życiem a śmiercią
Główne atrybuty: Podzielone oblicze (żywe i rozkładające się), czarne szaty, pies Garm, most Gjallarbru
Siedziba: Helheim (kraina umarłych), sala Eljudnir, rzeka Gjöll
Odpowiednik germański: (brak, postać samodzielna w nordyckiej mitologii)

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Przekaz dotyczący Hel pochodzi z literackich źródeł wysokiego średniowiecza, jednak wyrastał ze starszej ustnej tradycji epoki wikingów i okresu wędrówek ludów. Snorra Edda (najwcześniejsze rękopisy z XIII wieku) i Edda poetycka (zapisana około 1270 roku, lecz oparta na poematach z IX–XI wieku) są głównymi źródłami.

Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum (około 1200 roku) oferuje równoległe przekazy o zabarwieniu chrześcijańskim. Znaleziska ze świątyń i grobów z VI–X wieku wskazują, że Hel nie odgrywała centralnej roli w kulcie, lecz była trwale zakorzeniona w świadomości eschatologicznej.

Zasięg geograficzny

Hel była koncepcją skandynawskiej i germańskiej mitologii, rozpowszechnioną w Skandynawii (Dania, Norwegia, Szwecja), Islandii oraz na terenach kontrolowanych przez Duńczyków i Norwegów. Przekaz Eddy jest islandzki i skandynawski.

Językowe pochodne nazwy (angielskie 'Hell’ oznaczające chrześcijańskie piekło) dowodzą, że nazwa była żywa również na terenach anglosaskich osadnictw. Wraz z chrystianizacją (od około 1000 r. n.e.) Hel i Helheim zostały reinterpretowane jako wzorzec dla chrześcijańskiej koncepcji piekła.

Stan źródeł

Głównymi źródłami są Snorra Edda, zwłaszcza Gylfaginning (rozdz. 34 i 49), Edda poetycka (zwłaszcza Völuspá oraz Vafþrúðnismál), a także Gesta Danorum Saxo Grammaticusa. Prozatorski wstęp do Eddy poetyckiej oraz wstępy prozą dostarczają kontekstów genealogicznych.

Wzmianka mityczna w 'Baldrs draumar’ (Sen Baldra) opisuje winę Hel za śmierć Baldra. Znaleziska archeologiczne z grobów, kamienie runiczne i poezja skaldyczna uzupełniają ten obraz, choć są skąpe w odniesieniu do osoby samej Hel.

Nazwa

Staronordycki: Hel (mianownik: Hel, dopełniacz: Heljar), istota żeńska, oznacza 'ukrywającą’ lub 'tę, która ukrywa’ (spokrewniona z holan 'ukrywać’, 'zasłaniać’). Przydomki: Nie przekazano żadnych samodzielnych przydomków, jednak literatura staronordycka określa ją mianem 'władczyni krainy umarłych’ (Drottning hins dauða rikes).

Recepcja chrześcijańska: W średniowieczu nazwa Hel stała się bezpośrednim wzorcem dla chrześcijańskiej koncepcji 'piekła’ (angielskie 'Hell’, średniowysokoniem. 'Hölle’), szczególnie za sprawą islandzkich i skandynawskich chrześcijan, którzy dokonali alegoryzacji pogańskiego podziemia.

Germańskie pokrewieństwo: Skandynawsko-germańska, bez bezpośrednich odpowiedników nazewniczych w innych kulturach. Rodzina: Córka boga Lokiego i olbrzymki Angrbody (Angrbode), po staronordycku Angrbodhe. Loki sam w sobie nie jest bogiem w wyższym sensie, lecz olbrzymem krążącym w gronie wspólnoty wojennej Asów.Fenrir) i węża Midgardu (Jormungandr). Jako władczyni Helheim – pani sług Ganglati i Ganglot.

Opis

Wygląd

Hel jest przedstawiana w źródłach staronordyckich jako istota pół na pół: jedna strona ciała jest jasna, żywa i pełna kwitnącego ciała, druga strona ciemnoniebieska do czarnej jak zwłoki. To ikoniczne przedstawienie symbolizuje jej pozycję na progu między życiem a śmiercią. Nosi czarne lub ciemnozielone szaty.

Jej oblicze – w połowie piękne, w połowie rozkładające się – nie wyraża ani złości, ani litości, lecz tylko nieuchronną naturę śmiertelności. Zasiada na tronie w swojej sali Eljudnir (Dwór Mglistego Deszczu lub Wilgoci, miejsce osamotnienia).

Natura i działanie

Hel nie jest zła w sensie chrześcijańskim, lecz neutralna – jest kosmiczną siłą. Zarządza krainą umarłych bez namiętności. Kto do niej trafia, pozostaje, chyba że bogowie lub herosi wyproszą powrót (co zdarza się niezwykle rzadko – podejmowano to jedynie w przypadku Baldra).

Przyjmuje wszystkich zmarłych, którzy nie polegli w walce: kobiety, dzieci, starców, chorych. Jej kraina różni się zatem zasadniczo od Walhalli (dla poległych wojowników) i Folkvang (dla bogini Freyji). W przeciwieństwie do Hadesa Hel nie jest przedstawiana jako sędzia orzekający o zasługach, lecz jako zarządca nieuchronnego faktu.

Profil: Hel

Najważniejsze aspekty Hel w skrócie. Tabela zawiera zestawienie pochodzenia, funkcji, wyglądu, kultu, symboli i paraleli.

Kontekst kulturowy

Córka boga Lokiego i olbrzymki Angrbody (Angrbode), po staronordycku Angrbodhe. Loki sam w sobie nie jest bogiem w wyższym sensie, lecz olbrzymem krążącym w gronie wspólnoty wojennej Asów.

Angrboda jest olbrzymką górską, matką dzieci Lokiego (w niektórych wersjach żoną smoka Fafnira); w niektórych przekazach mówi się, że Loki byłby sędzią ciemności. Rodzeństwo Hel to wilk Fenrir i wąż Midgardu.

Funkcja Hel

Władczyni krainy umarłych Helheim. Przyjmuje i zarządza duszami tych, którzy nie polegli w walce. Nie jest sędzią, lecz zarządcą kosmicznego porządku. Strzeże granic Helheim i nie zezwala na powrót, chyba że bogowie lub inne moce wyrażą na to wyraźną zgodę.

Wygląd

W połowie żywa, w połowie rozkładająca się. Jedna strona ciała jest różana i kwitnąca, druga opuchnięta i czarna jak ciało długo po śmierci. Czarne lub ciemnozielone szaty. Oczy bez ciepła, lecz też bez złości – nieprzemijająco neutralne. Często nosi koronę lub diadem z kości.

Kult Hel

Hel nie była popularnym kultem–bóstwem w sensie świątyń czy regularnych świąt. Była jednak przywoływana podczas obrzędów pogrzebowych i wzmiankowana w sagach oraz przysięgach.

Przy przeczuciach śmierci lub w żałobie kobiety i kapłanki mogły kierować modlitwy do Hel, błagając o spokojne wejście do krainy umarłych. W poezji skaldycznej Hel była używana metaforycznie dla wyrażenia lęku przed śmiercią i przeszłości. Nie są przekazane żadne szczegółowe ofiary dla niej przeznaczone.

Symbole Hel

Oblicze podzielone na pół, czarne szaty, pies Garm (strażnik przed Helheim), most Gjallarbru (most rezonansowy nad rzeką Gjöll), sala Eljudnir, stół Hungerhörde (Głodna udręka), łyżka Slaegr (Opieszałość).

Odpowiedniki

Hades (Grecja, funkcjonalnie podobny, lecz płci męskiej), Ereshkigal (Mezopotamia, również żeńska władczyni podziemi), Yamaraja (hinduizm, neutralne zarządzanie krainą umarłych), Persefona (Grecja, ambiwalentny aspekt życia i śmierci), Hekate (Grecja, funkcja strażnika progu), Mictecacihuatl (kultura aztecka, żeńska władczyni krainy umarłych).

Mityczne role i opowieści

Porwanie Baldra i obietnica Hel

Najsłynniejsza historia, w której Hel odgrywa centralną rolę, to śmierć Baldra, najpiękniejszego ze wszystkich bogów. Loki podstępem skłania ślepego boga Höðra do rzucenia gałązką jemioły w Baldra – jedynej substancji, która mogła mu wyrządzić krzywdę (gdyż wszystkie inne istoty i rzeczy przyrzekły nie wyrządzać mu krzywdy).

Baldr umiera i trafia do krainy Hel. Bogowie wysyłają Hermóðra, posłańca Odyna, na Sleipnirze (ośmionogim koniu Odyna) w dół, aby prosić Hel o powrót Baldra.

Hel obiecuje: Baldr może powrócić, jeśli wszystkie żywe istoty będą po nim płakać. Niemal wszystko płacze – bogowie, ludzie, zwierzęta, kamienie. Tylko stara olbrzymka Þökk (lub Loki w przebraniu) odmawia płaczu.

Dlatego Hel zatrzymuje Baldra przy sobie. Ten mit ukazuje Hel jako nieprzekupną i nieugłaganą: jej władza nad śmiercią jest większa niż władza samych bogów.

Hel w Völuspá (Zmierzch bogów)

W apokaliptycznej wizji Völuspá Hel wyłania się w ostatnich dniach, gdy porządek się rozpada. Sala Eljudnir rozpada się, umarli szepczą na Ragnarök. Ona sama nie jest opisywana jako wojowniczka, lecz jako siła unosząca się wraz z chaosem.

Hel, paralele w innych kulturach

Tradycja grecka: Hades (męski władca podziemi) dzieli z Hel funkcję zarządcy i neutralnej siły. W przeciwieństwie do greckiego Hadesu istnieją tam jednak również sądy moralne i hierarchie (Furie, Elizjum kontra Tartar). Helheim nie zna takiego rozróżnienia – jest przeznaczone dla wszystkich umarłych, bez sądu nad duszą.

Tradycja mezopotamska: Ereshkigal (władczyni podziemi Irkalla, płci żeńskiej, podobnie jak Hel) wykazuje podobną neutralność. Historia zejścia Inanny do Ereshkigal ma strukturalne paralele do historii Baldra: potężna postać zostaje sprowadzona do żeńskiej władczyni podziemi i powraca (częściowo), lecz warunki są nieubłagane.

Tradycja egipska: Ozyrys jest raczej sprawiedliwym sędzią niż zwykłym zarządcą; Anubis jest raczej przewodnikiem. Hel łączy obie funkcje, bez warstwy moralno-prawnej.

Tradycja hinduska: Yamaraja (władca krainy umarłych Yamaloka) dzieli z Hel neutralność i nieuchronność. W przeciwieństwie do Hel Yamaraja nie jest jednak związany z jednym miejscem, lecz regularnie odwiedza świat.

Tradycja celtycka: Banshee i inne postacie zaświatów są raczej towarzyszkami niż władczyniami. Gwydion i celtycka kraina umarłych Annwn są mniej spersonifikowane niż konkretna postać Hel.

Recepcja chrześcijańska i etymologia

Wraz z chrystianizacją Skandynawii i Niemiec (od około 1000 r. n.e.) pogańska Hel i jej kraina Helheim stały się metaforą chrześcijańskiego piekła. Islandzkie teksty kazań i kazania z XII–XIV wieku mówią o 'Helheim’ jako piekle, o posłańcach lub demonach Hel jako wojownikach piekielnych.

Staronordycka nazwa Hel (’ukrywająca’, 'ta, która zasłania’) została przekształcona w angielskie 'Hell’ i średniowysokoniem. 'Hölle’; związki etymologiczne są sporne, lecz semantyczne utożsamienie jest potwierdzone w źródłach. Nazwa Hel przeszła zatem transformację od kosmicznej siły do symbolu potępienia.

Stan źródeł: Snorri Sturluson i problem systematyzacji

Niemal wszystko, co uchodzi za spójny obraz bogini śmierci Hel, pochodzi z jednego źródła: Eddy prozaicznej islandzkiego uczonego i polityka Snorriego Sturlusona, napisanej na początku XIII wieku.

Snorri opisuje w Gylfaginning Hel jako córkę Lokiego i olbrzymki Angrboðy, siostrę wilka Fenrira i węża Midgardu, w połowie ciemną, w połowie o zwykłej karnacji, oraz opowiada, jak Odyn zepchnął ją do podziemi i przyznał jej władzę nad wszystkimi, którzy umierają z powodu choroby i starości.

Tę zwartą relację należy czytać z ostrożnością. Snorri pisał ponad dwa wieki po chrystianizacji Islandii. Był autorem wykształconym po chrześcijańsku, który chciał uporządkować, wyjaśnić i literacko ukształtować pogański materiał.

Badacze od dawna dyskutują, ile ze Snorrowskiej Hel sięga starych przekazów, a ile stanowi jego własną systematyzację, możliwie pod wpływem chrześcijańskiej koncepcji piekła, która już pobrzmiewa w staronordyckim słowie hel.

Starsze źródła, pieśni Eddy poetyckiej i poezja skaldyczna, znają hel owszem, ale zazwyczaj raczej jako nazwę miejscową krainy umarłych niż jako w pełni rozbudowaną postać bogini. Zwrot 'jechać do Hel’ oznacza początkowo po prostu 'umrzeć’.

Czy od początku za tą krainą stała spersonifikowana władczyni, czy też personifikacja została wtórnie rozbudowana – nie da się tego rozstrzygnąć z całą pewnością. Kto mówi o Hel, powinien zawsze wspominać o tej niepewności źródłowej.

Śmierć Baldra i warunek Hel

Najważniejszą spójną narracją, w której Hel pojawia się jako działająca postać, jest mit o śmierci boga Baldra, przekazany w Gylfaginning.

Baldr, piękny i lubiany syn Odyna, zostaje zabity przez podstęp Lokiego: ślepy bóg Höðr, prowadzony przez Lokiego, ciska w niego gałązką jemioły – jedyną rzeczą, która nie przysięgła go oszczędzać.

Baldr umiera i zstępuje do krainy Hel.

Bogowie chcą go odzyskać. Posłaniec Hermóðr jedzie na koniu Odyna Sleipnirze przez dziewięć nocy przez ciemne doliny, aż do bramy krainy Hel. Zastaje tam Baldra siedzącego na honorowym miejscu i prosi Hel, aby go uwolniła.

Hel stawia warunek: jeśli naprawdę wszystkie rzeczy na świecie, żywe i martwe, będą płakać po Baldrze, wolno mu powrócić; jeśli choćby jedna nie będzie płakać, pozostanie przy niej.

Bogowie wysyłają posłańców na cały świat i wszystko płacze – ludzie, zwierzęta, kamienie i drzewa. Tylko olbrzymka o imieniu Þökk, za którą narracja domyśla się Lokiego, odmawia. W ten sposób Baldr pozostaje w krainie Hel aż do końca świata.

W tym epizodzie uwidacznia się charakter Hel. Nie jest okrutna ani przebiegła; prowadzi negocjacje, dotrzymuje warunków, traktuje Baldra z honorem. Lecz niczego nie oddaje bez wzajemności, a jej warunek jest sformułowany tak, że jeden jedyny sprzeciw wystarczy, by go udaremnić.

Hel uosabia nienaruszalność śmierci w formie negocjacji, która niemal się udaje. Opowieść wpisuje się zarazem w wielki łuk nordyckiej mitologii, gdyż śmierć Baldra uchodzi za pierwszy znak zbliżającego się Ragnarök.

Etymologia i znaczenie ukrywania

Nazwa Hel wywodzi się z germańskiego rdzenia oznaczającego 'ukrywać’, 'zasłaniać’, 'przykrywać’. Ten sam rdzeń tkwi w słowach oznaczających to, co ukryte i zasłonięte; w języku niemieckim spokrewnione są 'hehlen’ i 'verhehlen’, a także 'Höhle’ (jaskinia).

Hel oznacza zatem pierwotnie 'tę, która ukrywa’ lub 'to, co ukryte’, a kraina umarłych nosząca jej imię jest miejscem ukrytym, zakrytym, do którego udają się umarli.

Ta etymologia jest pouczająca z punktu widzenia historii religii, gdyż pokazuje, że nazwa określa pierwotnie miejsce i stan, nie osobę. Ukrywanie, przebywanie pod ziemią, wyłączenie spod spojrzeń – to jej istota. Personifikacja jako bogini Hel byłaby wówczas krokiem wtórnym: ukryta kraina zyskuje władczynię, która nosi jej imię.

Za pośrednictwem staronordyckiego hel słowo to wędrowało do chrześcijańskiej sfery pojęciowej. Gdy języki germańskie były chrystianizowane, naturalne było przeniesienie istniejącego słowa oznaczającego krainę umarłych na chrześcijańskie miejsce kary. W ten sposób z germańskiego hel powstało niemieckie 'Hölle’ i angielskie hell. Przeniesienie to zniekształciło jednak pierwotne wyobrażenie.

Staronordyckie Hel nie jest miejscem kary i udręki. Jest siedzibą tych, którzy umierają z powodu choroby i starości – w odróżnieniu od poległych w walce, którzy trafiają do Walhalli.

Moralne rozróżnienie na miejsce dobre i miejsce kary, które niesie ze sobą chrześcijańskie słowo, było pierwotnej koncepcji Hel obce. Tu tkwi jedno z najbardziej upartych błędnych odczytań nordyckiej mitologii.

Królestwo Hel w topografii zaświatów

Kraina Hel jest częścią złożonej geografii zaświatów, którą kreślą źródła staronordyckie – przede wszystkim znów Snorri. Leży na północy i w dole, dostępna przez długą, ciemną drogę, którą Hermóðr przemierza w micie o Baldrze.

Most nad rzeką Gjöll, strzeżony przez strażniczkę o imieniu Móðguðr, prowadzi na drugą stronę; brama zamyka krainę. Snorri nadaje siedzibie Hel i jej sprzętom ponure, mówiące nazwy oznaczające głód, chorobę i rozkład.

Pozycja tej krainy w całym systemie nie jest przekazana zupełnie bez sprzeczności. Obok Hel źródła znają Walhallę – salę poległych w walce – oraz krainę bogini Freyji, która również przyjmuje część umarłych.

To, jak te obszary odnoszą się do siebie nawzajem i według jakich kryteriów zmarły trafia w dane miejsce, nie zostało w źródłach systematycznie wyjaśnione. Wyobrażenie, że rodzaj śmierci decyduje o losie w zaświatach, jest najpowszechniejsze, lecz nie obejmuje wszystkich świadectw.

Dochodzi do tego miejsce Náströnd (’Brzeg Trupów’), które opisuje Völuspá – sala z plecionki węży, w której cierpią krzywoprzysięzcy i mordercy. Czy ta kraina kary należy do władztwa Hel, czy jest odrębnym obszarem, jest dyskutowane w badaniach; niektórzy dopatrują się w tym już wpływu chrześcijańskiego.

Staronordycka wyobraźnia zaświatów nie jest zatem zamkniętym systemem, lecz zbiorem obrazów z różnych epok i krain, które średniowieczni zbieracze zharmonizowali jedynie częściowo. Kraina Hel jest w tym zestawieniu obszarem największym i najogólniejszym – miejscem zwykłej, niepozornej śmierci.