Hel është hyjneshë e traditës gjermane.
Zonja e botës së të vdekurve, bijë e Lokit dhe e gjigantes Angrboda, motër e ujkut Fenrir dhe e gjarprit të Midgardit Jormungandr. Hel pret shpirtrat e të gjithë të vdekurve që nuk kanë rënë në luftë, pra të atyre që nuk hyjnë në Valhall ose Folkvang.
Mbretëria e saj Helheim nuk është vend mundimi, por një tokë neutrale e të vdekurve për ata që vdiqën nga sëmundja, mosha ose shkaqe të zakonshme. Ajo përshkruhet si gjysmë e gjallë dhe gjysmë e kalbur, një simbol i pragut midis jetës dhe vdekjes.
Hel është hyjnesha e vdekjes e traditës gjermane dhe bijë e Lokit.
Lloji: Hyjneshë e vdekjes, Zonja e Botës së Poshtme
Panteon: Gjerman (nordik)
Funksioni: Zonja e mbretërisë së të vdekurve Helheim, pritëse e të vdekurve, ruajtëse e kufirit midis jetës dhe vdekjes
Atributet kryesore: Fytyrë e ndarë përgjysmë (e gjallë dhe e kalbur), rroba të zeza, qeni Garm, ura Gjallarbru
Vendbanimi: Helheim (bota e të vdekurve), salla Eljudnir, lumi Gjoll
Paralele gjermane: (asnjë, e pavarur në mitologjinë nordike)
Tradita mbi Helin vjen nga burimet letrare të Mesjetës së Lartë, por rrjedh nga tradita më e vjetër gojore e epokës vikinge dhe e periudhës së Migrimit të Popujve. Snorra-Edda (dorëshkrimet më të hershme nga shekulli i 13-të) dhe Lieder-Edda (e shkruar rreth vitit 1270, por bazuar në poezi nga shekujt 9-11) janë burimet kryesore.
Gesta Danorum e Saxo Grammaticus (rreth vitit 1200) ofron tradita paralele me ngjyrim të krishterë. Gjetjet arkeologjike të varreve dhe guranet runik nga shekujt 6-10 sugjerojnë se Hel nuk luante një rol qendror në kult, por ishte e ngulitur fort në ndërgjegjen eskatologjike. Shenjtërorë të dedikuar asaj nuk janë dokumentuar.
Hel ishte koncepti i mitologjisë skandinave dhe gjermanike, e përhapur në Skandinavi (Danimarkë, Norvegji, Suedi), Islandë dhe në territoret e kontrolluara dano-norvegjeze. Tradita e Eddës është islandez dhe skandinave.
Derivimet gjuhësore të emrit (anglisht “Hell” për ferrin e krishterë) tregojnë se emri ishte i gjallë edhe në zonat e banuara anglosaksone. Me krishterizimin (nga viti 1000 pas Kr.) Hel dhe Helheim u rindërtuan si model për konceptimin e krishterë të ferrit.
Burimet qendrore janë Snorra-Edda, sidomos Gylfaginning (kap. 34 dhe 49), Lieder-Edda (sidomos Voluspa dhe Vafthrudnismal), si dhe Gesta Danorum e Saxo Grammaticus. Parathënia në prozë e Lieder-Eddës dhe hyrjet prozaike japin kontekste gjenealogjike.
Përmendja mitike “Baldrs draumar” (Ëndrra e Baldrit) përshkruan rolin e Helit në vdekjen e Baldrit. Gjetjet arkeologjike të varreve, gurët runik dhe poezia skaldike plotësojnë tablonë, por janë të pakta lidhur me personin specifik të Helit.
Nordisht i vjetër: Hel (nominativ: Hel, gjinore: Heljar), qenie femërore, do të thotë “ajo që fsheh” ose “Fshehësia” (i lidhur me foljen holen “fshehur”, “mbuluar”). Epitete: Asnjë epitet i pavarur i transmetuar, por literatura nordike e vjetër e referon si “Zonja e mbretërisë së të vdekurve” (Drottning hins dauða rikes).
Receptimi i krishterë: Në Mesjetë emri Hel u bë model i drejtpërdrejtë për konceptin e krishterë të “ferrit” (anglishtja “Hell”, gjermanishtja e mesme e lartë “Hölle”), sidomos nëpërmjet të krishterëve islandezë dhe skandinavë që kishin alegoizuar botën e poshtme pagane.
Të afërmit gjermanë: Skandinav-gjerman, asnjë emër i lidhur drejtpërdrejt në kultura të tjera. Familja: Bijë e perëndisë Loki dhe e gjigantes Angrboda. Motër e ujkut Fenrir (Fenrir) dhe e gjarprit të Midgardit (Jormungandr). Si Zonja e Helheimit, ajo shërbehet nga Ganglati dhe Ganglot.
Pamja
Hel përshkruhet në burimet nordike të vjetra si gjysmë-gjysmë: njëra anë e trupit është e ndritur, e gjallë dhe me mish që lulëzon, ana tjetër është blu e errët deri në të zezë si kufomë. Kjo përshkrim ikonik simbolizon pozicionin e saj në pragun midis jetës dhe vdekjes. Ajo vesh rroba të zeza ose jeshile të errëta.
Fytyra e saj, gjysmë e bukur dhe gjysmë e kalbur, nuk shpreh as ligësi as mëshirë, vetëm natyrën e pashmangshme të vdekshmërisë. Ajo rri në fron në sallën e saj Eljudnir (salla e shiut të lagësht ose oborri i lagështirës, vendi i qetësisë).
Natyra dhe veprimi
Hel nuk është e keqe në kuptimin e krishterë, por neutrale, një forcë kozmike. Ajo administron mbretërinë e të vdekurve pa pasion. Kush vjen tek ajo, qëndron, nëse perënditë ose fuqi të tjera nuk arrijnë të sigurojnë kthimin (gjë që ndodh shumë rrallë, vetëm për Baldrin u tentua).
Ajo pret të gjithë të vdekurit që nuk vdiqën në luftë: gratë, fëmijët, të moshuarit, të sëmurët. Kështu mbretëria e saj ndryshon në mënyrë themelore nga Walhall (për luftëtarët e rënë) dhe Folkvang (për hyjneshën Freyja). Ndryshe nga Hadi, Hel nuk përshkruhet si gjykatëse që vendos për merita, por si administruese e një fakti të pashmangshëm.
Aspektet më të rëndësishme të Helit në një vështrim. Tabela përmbledh origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet.
Bijë e perëndisë Loki dhe e gjigantes Angrboda (Angrbode), në nordishten e vjetër Angrbodhe. Loki vetë nuk është perëndi në kuptimin e lartë, por një gjigant që qarkullon brenda bashkësisë luftarake të Aesirve.
Angrboda është një gjigante malore, nënë e fëmijëve të Lokit; tekstet genealogjike tregojnë rolin e saj si nënë e qenieve të errësirës. Vëllezërit/motrat e Helit janë ujku Fenrir dhe gjarpri i Midgardit.
Zonja e mbretërisë së të vdekurve Helheim. Ajo pret dhe administron shpirtrat e atyre që nuk vdiqën në luftë. Ajo nuk është gjykatëse, por administruese e rendit kozmik. Ajo ruan kufijtë e Helheimit dhe nuk lejon kthim, nëse nuk e lejojnë shprehimisht perënditë ose fuqi të tjera.
Gjysmë e gjallë, gjysmë e kalbur. Njëra anë e trupit lulëzon dhe është rozë, tjetra është e fryra në blu dhe e zezë si mishi shumë kohë pas vdekjes. Rroba të zeza ose jeshile të errëta. Sy pa ngrohtësi, por edhe pa ligësi, tërësisht neutrale. Shpesh mban një kurorë ose diadem prej kockash.
Hel nuk ishte hyjneshë e kultit popullor në kuptimin e tempujve ose festave të rregullta. Ajo megjithatë invokohej në ritualet e varrimit dhe përmendet në saga dhe betim.
Në rastet e paralajmërimeve të vdekjes ose të zisë, gratë dhe priftëreshat mund t’i drejtonin lutje Helit për të lutur një hyrje paqësore në mbretërinë e të vdekurve. Në poezinë skaldike Hel përdorej metaforikisht për frikën nga vdekja dhe të kaluarën. Asnjë ofertë e veçantë nuk është dokumentuar.
Fytyra e ndarë përgjysmë, rroba të zeza, qeni Garm (rojtar para Helheimit), ura Gjallarbru (ura resonante mbi lumin Gjoll), salla Eljudnir, tryeza Hungerhörde (mundimi i urisë), lugja Slaegr (ngadalësia).
Hadi (Greqi, funksionalisht i ngjashëm, por mashkull), Ereshkigal (Mesopotami, gjithashtu sundimtare femërore e botës së poshtme), Yamaraja (hinduizëm, administrim neutral i botës së të vdekurve), Persefoneja (Greqi, aspekt ambivalent i jetës dhe vdekjes), Hekate (Greqi, funksion pragu), Mictecacihuatl (Azteke, Zonja e botës së të vdekurve, femër).
Rrëmbimi i Baldrit dhe premtimi i Helit
Historia më e njohur ku Hel del si figurë qendrore është vdekja e Baldrit, perëndisë më të bukur nga të gjithë. Loki e mashtron Hoedur, perëndinë e verbër, duke e bërë të hedhë një degë visce mbi Baldrin, i vetmi material që mund ta plagosë atë (sepse të gjitha qeniet dhe gjërat tjera kishin premtuar të mos i bënin dëm).
Baldri vdes dhe bie në mbretërinë e Helit. Perënditë dërgojnë Hermodrin, lajmëtarin e Odinit, mbi Sleipnir (kalin me tetë këmbë të Odinit) poshtë, për t’i kërkuar Helit kthimin e Baldrit.
Hel premton: Baldri mund të kthehet nëse të gjitha qeniet e gjalla qajnë për të. Pothuaj gjithçka qan, perënditë, njerëzit, kafshët, gurët. Vetëm gjigantja e vjetër Thokk (ose Loki i maskuar) refuzon të qajë.
Kështu Hel e mban Baldrin pranë saj. Ky mit tregon Helin si të pandikueshme dhe të pashprehshme: fuqia e saj mbi vdekjen është më e madhe se fuqia e vetë perëndive.
Hel në Voluspa (Fundi i botës)
Në vizionin apokaliptik Voluspa Hel del në ditët e fundit, kur rendi shembet. Salla Eljudnir shpërbëhet, të vdekurit fërfërijnë drejt Ragnarokut. Vetë ajo nuk përshkruhet si luftëtare, por si forcë që bashkërrjedh me kaosit.
Tradita greke: Hadi (sundimtar mashkull i botës së poshtme) ndan me Helin funksionin si administrator dhe forcë neutrale. Ndryshe nga Heli, te Hadi ka gjykata morale dhe hierarki (Furia, Eliziumi kundrejt Tartarit). Helheimi nuk ka një dallim të tillë, është i njëjtë për të gjithë të vdekurit pa gjykim shpirtëror.
Tradita mezopotamiane: Ereshkigal (Zonja e botës së poshtme Irkalla, femër, si Hel) tregon një neutralitet të ngjashëm. Historia e zbritjes së Inanës tek Ereshkigali ka paralele strukturore me historinë e Baldrit: një i fuqishëm shpie tek një sundimtare femërore e botës së poshtme dhe kthehet (pjesërisht), por kushtet janë të pamëshirshme.
Tradita egjiptiane: Ozirisi është më tepër gjykatës i drejtë sesa thjeshtë administrator; Anubisi është më tepër udhëzues. Hel kombinon të dyja funksionet pa shtresën moralo-juridike.
Tradita hinduse: Yamaraja (sundimtar i botës së të vdekurve Yamaloka) ndan me Helin neutralitetin dhe pashmangësinë. Ndryshe nga Hel, Yamaraja nuk është i lidhur me një vend të caktuar, por viziton rregullisht botën.
Tradita kelte: Banshee dhe figurat e tjera të jetës tjetër janë më tepër shoqëruese sesa sundimtare. Gwydion dhe bota e poshtme kelte Annwn janë më pak të personifikuara sesa figura shumë konkrete e Helit.
Me krishterizimin e Skandinavisë dhe Gjermanisë (nga rreth viti 1000 pas Kr.) Hel pagane dhe mbretëria e saj Helheim u bënë metaforë për ferrin e krishterë. Tekste predikimi islandeze dhe predikime të shekujve 12-14 flasin për “Helheim” si ferr, për lajmëtarët ose demonët e Helit si luftëtarë të ferrit.
Emri nordik i vjetër Hel (fshehësia, ajo që mbulon) u shndërrua në “Hölle” gjermane dhe në hell anglez, por marrëdhëniet etimologjike janë të diskutueshme, ndërkohë barazimi semantik është i dokumentuar në burime. Emri Hel pësoi kështu një transformim nga forcë kozmike në simbol i damnimit.
Pothuaj gjithçka që njihet si tablo e bashkuar e hyjneshës së vdekjes Hel rrjedh nga një burim i vetëm: Prosa-Edda e dijetarit dhe politikanit islandez Snorri Sturluson, shkruar në fillim të shekullit të trembëdhjetë.
Snorri përshkruan në Gylfaginning Helin si bijë të Lokit dhe të gjigantes Angrboða, si motër të ujkut Fenrir dhe të gjarprit të Midgardit, gjysmë të errët, gjysmë me ngjyrë normale lëkure, dhe tregon si Odini e hodhi në botën e poshtme dhe i dha pushtet mbi të gjithë ata që vdesin nga sëmundja dhe mosha.
Ky përshkrim i mbyllur duhet lexuar me kujdes. Snorri shkroi më shumë se dy shekuj pas krishterizimit të Islandës. Ai ishte autor i arsimuar krishterisht, që donte të rregullonte, shpjegonte dhe të formonte letrarisht materialin pagan.
Hulumtimi diskuton prej kohësh se sa nga Heli i Snorrit mbështetet në traditën e vjetër dhe sa është sistematizim i tij vetjak, ndoshta i ndikuar nga koncepti i krishterë i ferrit, që tashmë jehonte në fjalën nordike të vjetër hel.
Burimet më të vjetra, këngët e Lieder-Eddës dhe poezia skaldike, e njohin hel me siguri, por zakonisht më tepër si emër vendi për botën e të vdekurve sesa si figurë e plotë hyjneshe. Shprehja “të udhëtosh drejt Helit” do të thotë fillimisht thjesht “të vdesësh”.
Nëse pas vendit qëndronte që në fillim një Zonja e personifikuar apo nëse personifikimi u ndërtua vetëm si hap i dytë, nuk mund të vendoset me siguri. Ai që flet për Helin duhet gjithmonë të përmendë këtë pasiguri të burimeve.
Tregimi më i rëndësishëm i bashkuar, në të cilin Hel shfaqet si figurë vepruese, është miti mbi vdekjen e perëndisë Baldr, i transmetuar në Gylfaginning të Snorrit.
Baldri, biri i bukur dhe i dashur i Odinit, vritet nëpërmjet një dredhi të Lokit: Höðr, perëndia i verbër, udhëhequr nga Loki, hedh një degë visce mbi të, e vetmja gjë që nuk kishte betuar të mos e lëndonte.
Baldri vdes dhe zbret në mbretërinë e Helit.
Perënditë duan ta kthejnë. Lajmëtari Hermóðr kalon mbi kalin e Odinit Sleipnir nëntë net nëpër lugina të errëta deri te porta e botës së Helit. E gjen Baldrin aty ulur në një vend nderi dhe i kërkon Helit ta lirojë.
Hel vendos një kusht: Nëse të gjitha gjërat në botë, të gjalla dhe të vdekura, qajnë për Baldrin, ai mund të kthehet; nëse edhe vetëm njëra nuk qan, mbetet me të.
Perënditë dërgojnë lajmëtarë në të gjithë botën, dhe gjithçka qan, njerëzit, kafshët, gurët dhe pemët. Vetëm një gjigante me emrin Þökk, pas të cilës tregimi dyshon tek Loki, refuzon. Kështu Baldri mbetet në mbretërinë e Helit deri në fundin e botës.
Në këtë episod bëhet i dukshëm karakteri i Helit. Ajo nuk është mizore dhe as mashtruese; ajo negocion, respekton kushtet, e trajton Baldrin me nder. Por nuk jep asgjë pa kundërpërgjegjësi, dhe kushti i saj është vendosur ashtu që një refuzim i vetëm mjafton ta dërgojë drejt dështimit.
Hel mishëron pashmangshmërinë e vdekjes në formën e një negociate që gati arrin. Tregimi hyn njëkohësisht në harkun e madh të mitologjisë nordike, sepse vdekja e Baldrit quhet shenja e parë e Ragnarokut që po afrohet.
Emri Hel i përket një rrënje gjermane që do të thotë “fshehur”, “mbuluar”, “veshur”. E njëjta rrënjë gjendet në fjalë që tregojnë të fshehurën dhe atë që mbulon; në gjermanisht “hehlen” dhe “verhehlen” janë të lidhura, gjithashtu “Höhle” (shpella).
Hel është pra fillimisht “ajo që fsheh” ose “e fshehura”, dhe bota e të vdekurve që mban emrin e saj është vendi i fshehur, i mbuluar, ku shkojnë të vdekurit.
Kjo etimologji është e rëndësishme për historinë e fesë, sepse tregon se emri tregon fillimisht një vend dhe një gjendje, jo një person. Fshehja, ekzistenca nën tokë, largimi nga sytë e të gjallëve është thelbi. Personifikimi si hyjneshë Hel do të ishte atëherë një hap i dytë: vendi i fshehur merr një Zonjë që mban emrin e tij.
Nëpërmjet nordishtes së vjetër hel fjala hyri në botëkuptimin e krishterë. Kur gjuhët gjermane u krishterizuan, ishte e natyrshme të transferohej fjala ekzistuese për botën e të vdekurve mbi vendin e dënimit të krishterë. Kështu nga hel gjermane lindi “Hölle” gjermane dhe hell angleze. Ky transferim ka shtrembëruar megjithatë konceptin origjinal.
Hel nordik i vjetër nuk është vend ndëshkimi dhe mundimi. Është vendqëndrimi i atyre që vdesin nga sëmundja dhe mosha, ndryshe nga ata që ranë në luftë dhe shkojnë në Walhall.
Ndarja morale në një vend të mirë dhe një vend ndëshkimi, që fjala e krishterë sjell me vete, ishte e huaj për konceptin origjinal të Helit. Këtu qëndron një nga keqinterpretimet më të këmbëngulura të mitologjisë nordike.
Mbretëria e Hel-it është pjesë e një gjeografie komplekse të jetës së përtejme, të cilën burimet altnordike, veçanërisht Snorri, e skicojnë. Ajo ndodhet në veri dhe poshtë, e arritshme nëpërmjet rrugës së gjatë e të errët, të cilën Hermóðr e përshkon në mitin e Baldr-it.
Një urë mbi lumin Gjöll, e ruajtur nga një rojtare me emrin Móðguðr, çon në anën tjetër; një portë mbyll mbretërinë. Snorri u jep banimit dhe sendeve të Hel-it emra të zymtë e të shprehur, që tregojnë uri, sëmundje dhe prishje.
Pozicioni i kësaj mbretërie në sistemin e përgjithshëm nuk është transmetuar pa kundërthënie. Krahas Hel-it, burimet njohin Walhall-ën, sallën e të rënëve në luftë, dhe mbretërinë e hyjneshës Freyja, e cila gjithashtu pret një pjesë të të vdekurve.
Se si lidhen këto zona me njëra-tjetrën dhe sipas cilave kritere arrin një i vdekur diku, nuk është sqaruar sistematikisht në burime. Koncepti se lloji i vdekjes vendos për fatin në jetën e përtejme është ai më i zakonshmi, por ai nuk mbulon të gjitha dëshmitë.
Të kësaj i shtohet vendi Náströnd, “bregu i kufomave”, të cilin Völuspá e përshkruan, një sallë e bërë nga gjarpërinj të thurur, ku vuajnë ata që thyejnë betimet dhe vrasësit. Nëse ky vend ndëshkimi i përket mbretërisë së Hel-it apo është një zonë e veçantë, diskutohet në studimet shkencore; disa shohin në të tashmë ndikimin krishter.
Koncepti altnordik i jetës së përtejme nuk është pra një sistem i mbyllur, por një bashkëekzistencë imazhesh nga periudha dhe vende të ndryshme, të cilat mbledhësit mesjetarë i kanë harmonizuar vetëm në mënyrë të paplotë. Mbretëria e Hel-it është në këtë kontekst zona më e madhe dhe më e përgjithshme, vendi i vdekjes normale e të pashquar.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Kodama, shpirti i pemëve të vjetra në Japoni. Origjina, jehona e malit, tabuja e prerjes me shime...

Dellermännle, shpirti i vogël pendues i malit në Kleinwalsertal. Origjina, baza e hollë e dokumen...

Nyenchen Tanglha, perëndia e malit të Tibetit Qendror dhe bashkëshort i liqenit Namtso. Origjina,...

Bwbach, shpirti uellas i shtëpisë nga lloji brownie. Origjina, lidhja me bwca-n dhe klasifikimi s...

Keres, demonë të fushëbetejës - lajmëtarë të vdekjes në mitologjinë greke. Hesiodi dhe Homeri, po...

Dokkaebi, shpirt i natyrës dhe i shtëpisë në traditën koreane. Shkop magjik, dashuri për transfor...