Хель, богиня германской традиции

Хель является богиней германской традиции, владычицей подземного мира германцев.

Владычица царства мёртвых, дочь Локи и великанши Ангрбоды, сестра Фенрирского волка и мирового змея Ёрмунганда. Хель принимает души всех тех умерших, кто не погиб в бою, то есть не попадает в Вальхаллу или Фолькванг.

Её царство Хельхейм – не место мучений, а нейтральная страна мёртвых для тех, кто умер от болезни, старости или обычной смерти. Она изображается наполовину живой и наполовину разложившейся – это символ порога между жизнью и смертью.

Хель – богиня мёртвых Германии и дочь Локи.

БогиняГерманская Божество смерти

Хель

Краткий обзор: Хель

Тип: божество смерти, владычица подземного мира
Пантеон: германский (северный)
Функция: владычица царства мёртвых Хельхейм, принимающая умерших, страж границы между жизнью и смертью
Главные атрибуты: разделённое лицо (живое и разложившееся), чёрное одеяние, пёс Гарм, мост Гьяллербру
Обитель: Хельхейм (царство мёртвых), чертог Эльюднир, река Гьёлль
Германская параллель: (нет, самостоятельный образ в северной мифологии)

Историческая классификация

Временной период текстов

Предание о Хель восходит к литературным источникам высокого Средневековья, однако уходит корнями в более древнюю устную традицию эпохи викингов и Великого переселения народов. Основными источниками служат «Сноррова Эдда» (древнейшие рукописи XIII века) и «Старшая Эдда» (записана около 1270 года, но основана на стихах IX–XI веков).

Gesta Danorum Саксона Грамматика (около 1200 года) содержит параллельные предания в христианском духе. Находки из святилищ и погребений VI–X веков свидетельствуют о том, что Хель не занимала центрального места в культе, однако прочно укоренилась в эсхатологическом сознании.

Ареал распространения

Хель была концепцией скандинавской и германской мифологии, распространённой в Скандинавии (Дании, Норвегии, Швеции), Исландии и на подконтрольных дано-норвежцам территориях. Предание Эдды носит исландский и скандинавский характер.

Языковые производные от этого имени (английское ‘Hell’ для обозначения христианского ада) свидетельствуют о том, что имя было живым и в англосаксонских районах расселения. С христианизацией (начиная с 1000 года н. э.) Хель и Хельхейм были переосмыслены как прообраз христианской концепции ада.

Состояние источников

Центральными источниками являются «Сноррова Эдда», прежде всего «Gylfaginning» (гл. 34 и 49), «Старшая Эдда» (особенно Völuspá и Vafþrúðnismál), а также Gesta Danorum Саксона Грамматика. Прозаическое предисловие к «Старшей Эдде» и прозаические вступления содержат генеалогические контексты.

Мифическое упоминание «Baldrs draumar» («Сон Бальдра») описывает причастность Хель к гибели Бальдра. Археологические данные из погребений, рунические камни и скальдическая поэзия дополняют общую картину, однако относительно личности самой Хель они весьма скудны.

Имя

Древнескандинавский: Hel (именительный падеж: Hel, родительный: Heljar) – существо женского рода; означает «скрывающая» или «та, что скрывает» (родственно holen – «скрывать», «укрывать»). Прозвища: никаких самостоятельных прозвищ не зафиксировано, однако в древнескандинавской литературе она именуется «владычицей царства мёртвых» (Drottning hins dauða rikes).

Христианское восприятие: в Средние века имя Хель стало прямым прообразом христианской концепции «ада» (англ. ‘hell’, средневерхненемецкое ‘Hölle’) – прежде всего благодаря исландским и скандинавским христианам, которые аллегорически переосмыслили языческий подземный мир.

Германские родственные образы: скандинавско-германский, прямых именных параллелей в других культурах нет. Семья: дочь бога Локи и великанши Ангрбоды (Ангрбоде), по-древнескандинавски Angrbodhe. Локи сам не является богом в высшем смысле, а скорее великаном, вращающимся в кругу асов.Фенрир) и мировым змеем (Ёрмунганд). В своём положении владычицы Хельхейма имеет слуг Гангати и Гангёт.

Описание

Облик

В древнескандинавских источниках Хель изображается разделённой надвое: одна сторона тела светлая, живая, с цветущей плотью, другая – тёмно-синяя или чёрная, как труп. Это символическое изображение отражает её положение на пороге между жизнью и смертью. Она облачена в чёрные или тёмно-зелёные одеяния.

Её лик – наполовину прекрасный, наполовину разложившийся – не выражает ни злобы, ни сострадания, лишь неотвратимую природу смертности. Она восседает на троне в своём чертоге Эльюднир (двор туманного дождя или сырости, обиталище уединения).

Природа и воздействие

Хель не является злой в христианском смысле – она нейтральна, она космическая сила. Она управляет царством мёртвых без страстей. Тот, кто к ней попадает, остаётся там, если только боги или иные силы специально не добьются возвращения (что крайне редко; попытка предпринимается лишь ради Бальдра).

Она принимает всех умерших, кто не погиб в бою: женщин, детей, стариков, больных. Этим её царство принципиально отличается от Вальхаллы (для павших воинов) и Фолькванга (для богини Фрейи). В отличие от Аида, Хель не изображается судьёй, выносящим приговор по заслугам, а выступает как управительница неизбежного.

Профиль: Хель

Важнейшие аспекты Хель в кратком изложении. Таблица обобщает сведения о происхождении, функции, облике, почитании, символах и параллелях.

Культурный контекст

Дочь бога Локи и великанши Ангрбоды (Ангрбоде), по-древнескандинавски Angrbodhe. Локи сам не является богом в высшем смысле – скорее великаном, вращающимся в кругу асов.

Ангрбода – горная великанша, мать детей Локи (в некоторых версиях – жена Фафнира-дракона); в родословных сказаниях говорится, что Локи был бы судьёй тьмы. Брат и сёстры Хель – волк Фенрир и мировой змей Ёрмунганд.

Функция Хель

Владычица царства мёртвых Хельхейм. Она принимает и хранит души тех, кто не погиб в бою. Она не судья, а управительница космического порядка. Она блюдёт границы Хельхейма и не допускает возвращения, если только боги или иные силы не дадут на то прямого разрешения.

Внешний облик

Наполовину живая, наполовину разложившаяся. Одна сторона тела цветёт и розовеет, другая – вздутая, синевато-чёрная, как плоть долго после смерти. Чёрные или тёмно-зелёные одеяния. Глаза без тепла, но и без злобы – неисчерпаемо нейтральные. Нередко украшена короной или диадемой из костей.

Почитание Хель

Хель не была популярным культовым— божеством в смысле наличия храмов или регулярных праздников. Однако её призывали в погребальных обрядах и упоминали в сагах и клятвах.

При предчувствии смерти или в скорби женщины и жрицы могли обращаться с молитвами к Хель, прося о мирном вхождении в царство мёртвых. В скальдической поэзии имя Хель использовалось метафорически для обозначения страха смерти и ушедшего прошлого. Никаких конкретных жертвоприношений не зафиксировано.

Символы Хель

Разделённое надвое лицо, чёрные одеяния, пёс Гарм (страж у врат Хельхейма), мост Гьяллербру (мост отзвука над рекой Гьёлль), чертог Эльюднир, стол Голод (Hungernott), ложка Слэгр (Вялость).

Аналоги

Аид (Греция, функционально схожий, но мужской), Эрешкигаль (Месопотамия, также женская владычица подземного мира), Ямараджа (индуизм, нейтральное управление царством мёртвых), Персефона (Греция, амбивалентный аспект жизни и смерти), Геката (Греция, функция порогового существа), Миктекасиуатль (ацтекская традиция, женская владычица царства мёртвых).

Мифологические роли и истории

Похищение Бальдра и обещание Хель

Наиболее известная история, в которой Хель играет центральную роль, – это гибель Бальдра, прекраснейшего из богов. Локи хитростью вынуждает слепого бога Хёда метнуть ветку омелы в Бальдра – единственный предмет, способный причинить ему вред (поскольку все остальные существа и вещи поклялись не причинять ему зла).

Бальдр погибает и попадает в царство Хель. Боги отправляют Хермода, вестника Одина, верхом на Слейпнире (восьминогом коне Одина) вниз, чтобы просить Хель вернуть Бальдра.

Хель обещает: Бальдр может вернуться, если все живые существа оплачут его. Почти всё плачет – боги, люди, животные, камни. Лишь старая великанша Тёкк (или Локи в её облике) отказывается плакать.

Поэтому Хель удерживает Бальдра у себя. Этот миф показывает Хель неподкупной и непреклонной: её власть над смертью превосходит власть самих богов.

Хель в «Völuspá» (Гибель мира)

В апокалиптическом видении Völuspá Хель выходит на первый план в последние дни, когда рушится мировой порядок. Чертог Эльюднир распадается, мёртвые устремляются к Рагнарёку. Сама она описывается не как воительница, а как сила, вливающаяся в поток хаоса.

Хель, параллели в других культурах

Греческая традиция: Аид (мужской властитель подземного мира) разделяет с Хель функцию управителя и нейтральной силы. Однако в отличие от Хель в царстве Аида существуют нравственные суды и иерархии (Эринии, Элизиум в противовес Тартару). Хельхейм не знает подобных различий – он предназначен для всех мёртвых без суда над душой.

Месопотамская традиция: Эрешкигаль (владычица подземного мира Иркалла, женский образ, как и Хель) проявляет схожую нейтральность. История о нисхождении Инанны к Эрешкигаль обнаруживает структурные параллели с историей о Бальдре: могущественное существо попадает к женской владычице подземного мира и возвращается (частично), но условия неумолимы.

Египетская традиция: Осирис – скорее праведный судья, нежели простой управитель; Анубис – скорее проводник. Хель совмещает обе функции, не включая нравственно-юридического аспекта.

Индуистская традиция: Ямараджа (владыка царства мёртвых Ямалоки) разделяет с Хель нейтральность и неотвратимость. В отличие от Хель, Ямараджа не привязан к определённому месту и регулярно посещает мир живых.

Кельтская традиция: Баньши и другие потусторонние образы – скорее союзники, нежели владычицы. Гвидион и кельтский иной мир Аннун менее персонифицированы, чем конкретный облик Хель.

Христианская рецепция и этимология

С христианизацией Скандинавии и германских земель (приблизительно с 1000 года н. э.) языческая Хель и её царство Хельхейм стали метафорой христианского ада. Исландские проповеднические тексты и проповеди XII–XIV веков говорят о «Хельхейме» как об аде, а о посланниках или демонах Хель – как о борцах преисподней.

Древнескандинавское имя Хель (скрывающая, укрывающая) было переосмыслено в английское ‘hell’ и средневерхненемецкое ‘Hölle’; этимологическое родство остаётся дискуссионным, однако семантическое отождествление засвидетельствовано в источниках. Имя Хель претерпело таким образом трансформацию: из обозначения космической силы – в символ проклятия.

Состояние источников: Снорри Стурлусон и проблема систематизации

Почти всё, что составляет целостный образ богини мёртвых Хель, восходит к единственному источнику – «Прозаической Эдде» исландского учёного и государственного деятеля Снорри Стурлусона, написанной в начале XIII века.

Снорри описывает в Gylfaginning Хель как дочь Локи и великанши Ангрбоды, как сестру волка Фенрира и мирового змея Ёрмунганда – наполовину тёмную, наполовину обычного цвета кожи – и рассказывает, как Один низверг её в подземный мир и даровал ей власть над всеми, кто умирает от болезни и старости.

Это цельное описание следует воспринимать с осторожностью. Снорри писал более чем через два столетия после христианизации Исландии. Он был образованным в христианском духе автором, стремившимся упорядочить, объяснить и литературно оформить языческий материал.

Исследователи давно дискутируют о том, в какой мере образ Хель у Снорри восходит к древнему преданию, а в какой является его собственной систематизацией, возможно, под влиянием христианских представлений об аде, которые уже звучали в древнескандинавском слове hel.

Более ранние источники – песни «Старшей Эдды» и скальдическая поэзия – знают слово hel, однако чаще как топоним для обозначения царства мёртвых, нежели как разработанный образ богини. Выражение «уйти в Хель» означает первоначально просто «умереть».

Стояла ли за этим местом с самого начала персонифицированная владычица или же персонификация была выстроена лишь впоследствии – установить с уверенностью невозможно. Тот, кто говорит о Хель, всегда должен упоминать эту неопределённость источников.

Смерть Бальдра и условие Хель

Важнейшее связное повествование, в котором Хель выступает действующим персонажем, – это миф о гибели бога Бальдра, изложенный у Снорри в Gylfaginning.

Бальдр, прекрасный и любимый сын Одина, погибает от хитрости Локи: слепой бог Хёдр, ведомый Локи, мечет в него ветку омелы – единственную вещь, которая не поклялась щадить Бальдра.

Бальдр умирает и нисходит в царство Хель.

Боги хотят вернуть его. Вестник Хермод скачет на коне Одина Слейпнире девять ночей по тёмным долинам до врат мира Хель. Он находит Бальдра там, сидящего на почётном месте, и просит Хель отпустить его.

Хель ставит условие: если все вещи в мире – живые и мёртвые – оплачут Бальдра, он может вернуться; но если хоть одно существо не заплачет, он останется у неё.

Боги рассылают вестников по всему миру, и всё плачет – люди, звери, камни и деревья. Лишь великанша по имени Þökk, в которой предание узнаёт Локи, отказывается. Так Бальдр остаётся в царстве Хель до скончания мира.

В этом эпизоде раскрывается характер Хель. Она не жестока и не коварна; она ведёт переговоры, выполняет условия, обращается с Бальдром с честью. Но она не отдаёт ничего без встречного условия, и условие сформулировано так, что единственного отказа достаточно, чтобы оно не было выполнено.

Хель воплощает непреговариваемость смерти в форме переговоров, которые почти удаются. Это предание вписывается и в общую дугу северной мифологии, поскольку гибель Бальдра считается первым знаком приближающегося Рагнарёка.

Этимология и значение сокрытия

Имя Хель восходит к германскому корню, означающему «скрывать», «укрывать», «покрывать». Тот же корень присутствует в словах, обозначающих сокрытое и укрытое; в немецком языке родственны слова ‘hehlen’ и ‘verhehlen’, а также ‘Höhle’ («пещера»).

Таким образом, Хель изначально означает «скрывающая» или «скрытое», а царство мёртвых, носящее её имя, – это скрытое, покрытое место, куда уходят мёртвые.

Эта этимология показательна с точки зрения истории религий: она свидетельствует о том, что имя первоначально обозначало место и состояние, а не личность. Сокрытие, пребывание под землёй, удалённость от взоров – вот суть понятия. Персонификация в образе богини Хель стала бы в таком случае вторым шагом: скрытое место обрело владычицу, носящую его имя.

Через древнескандинавское hel это слово вошло в христианскую понятийную систему. Когда германские языки были христианизированы, возникло естественное побуждение перенести уже существующее слово для обозначения царства мёртвых на христианское место наказания. Так из германского hel возникли немецкое ‘Hölle’ и английское hell. Однако этот перенос исказил исходное представление.

Древнескандинавский Хель – не место наказания и мучений. Это обиталище тех, кто умирает от болезни и старости, в отличие от павших в бою, которые попадают в Вальхаллу.

Нравственное разделение на место блаженства и место наказания, которое несёт в себе христианское слово, было чуждо изначальному понятию Хель. Здесь – одно из самых устойчивых ложных толкований северной мифологии.

Царство Хель в топографии иного мира

Царство Хель – часть сложной потусторонней географии, которую выстраивают древнескандинавские источники, прежде всего снова Снорри. Оно расположено на севере и внизу; добраться до него можно по долгому тёмному пути, который Хермод преодолевает в мифео Бальдре.

Мост через реку Гьёлль, охраняемый стражницей по имени Модгуд, ведёт на ту сторону; ворота замыкают царство. Снорри даёт жилищу Хель и её утвари мрачные, говорящие имена, обозначающие голод, болезнь и тлен.

Положение этого царства в общей системе передано в источниках не вполне последовательно. Наряду с Хелем источники знают Вальхаллу – чертог павших в бою – и царство богини Фрейи, также принимающее часть мёртвых.

Как соотносятся эти области между собой и по каким критериям умерший попадает в то или иное место, в источниках систематически не прояснено. Наиболее распространено представление о том, что род смерти определяет посмертную судьбу, однако оно охватывает не все свидетельства.

К этому добавляется место Настранд – «берег мертвецов», описанный в Völuspá: чертог, сплетённый из змей, где страдают клятвопреступники и убийцы. Является ли это место наказания частью царства Хель или самостоятельной областью – дискуссионный вопрос в науке; некоторые исследователи усматривают здесь уже христианское влияние.

Древнескандинавские представления о загробном мире – не замкнутая система, а совокупность образов из разных эпох и местностей, которую средневековые составители гармонизировали лишь отчасти. Царство Хель – наибольшая и наиболее общая область в этой совокупности, обиталище обычной, неприметной смерти.