Термин «Шаманизм» происходит от тунгусского слова šaman – религиозный специалист, который в состоянии транса выступает посредником между миром людей и миром духов.
Из Сибири (тунгусы, буряты, якуты, эвенки, чукчи) эта религиозная форма распространяется через монгольско-тюркскую степь вплоть до Кореи и Японии, а также в индейские традиции Америки. Тенгризм представляет собой монотеистически ориентированную форму религии степных народов с Тенгри в качестве верховного бога неба. Шаманизм и тенгрианство определяют религиозную картину мира степных народов Сибири и Монголии.
Мирча Элиаде закрепил понятие как категорию религиоведения в своём основополагающем труде Schamanismus (1951): шаманизм является религиозной техникой экстаза, а не самостоятельной религией с устойчивой доктриной.
Шаман (мужского или женского пола) вступает в контакт с миром духов посредством транса, вызываемого барабаном, танцем, дыхательными техниками или растительными средствами, с целью исцеления, поиска утраченного или предсказания будущего. Конститутивные элементы: духи-помощники, путешествие души, восхождение и нисхождение по мировой оси (мировое дерево, мировая гора).Шаман
Тунгусско-эвенкийские шаманы Сибири считаются прообразом. Их трансовая практика использует характерный бубен (с космологическими изображениями), шаманский плащ с металлическими подвесками (символ костяного каркасаСимвол), корону из оленьих рогов и железный язык (языкообразную подвеску).
Буряты на берегу Байкала знают женских и мужских шаманов с инициацией через духов предков. У якутов существует различие между белыми шаманами (исцеление) и чёрными (наступательные действия).
Тенгри (монг.: Tngri, тюрк.: Tanrı) обозначает как небо, так и бога неба и является одним из древнейших центральноазиатских религиозных концептов, засвидетельствованным со времён хунну (III в. до н. э.) и непрерывно встречающимся у гуннов, тюрков, монголов и киданей.
Монгольский основатель империи Чингисхан апеллировал к мандату Тенгри. Религия Тенгри является квазимонотеистической: Тенгри стоит выше всех прочих духов и природных сил. Современный нео-тенгризм представляет собой движение за самоидентификацию в Монголии, Казахстане и Кыргызстане.
Онгоны (монг.) или онгоры (бурят.) – это вместилища духов: небольшие фигурки или подвески из войлока, дерева или металла, в которых поселяется дух-помощник шамана или домашний дух. Их вешают в юрте или носят на теле.
Шаманские зеркала (монг.: Толи) из бронзы развешиваются рядами на плаще и защищают посредством отражения. Овоо (монг.) – это каменные пирамиды на горных перевалах, у которых путники оставляют камни, хадаки или денежные купюры. Защитные хадаки из голубого шёлка повсеместно распространены.
Сибирские шаманы используют регионально различающиеся средства для вхождения в транс: в Западной Сибири – мухомор (Amanita muscaria, предположительно соответствие индоиранской соме), в Средней Сибири – табачные экстракты и воскурение можжевельника. Духи-животные-союзники являются культурообразующим элементом: медведь (особенно у айнов Японии, чья религиозная традиция связана с сибирской), волк, орёл, олень, северный олень. Шаманский плащ нередко несёт элементы рогов или перьев, символизирующие связь с духом-животным.
В XX веке шаманы подверглись массовым преследованиям в Советском Союзе как «враги народа» и «функционеры суеверий». Многие были расстреляны в 1930-х годах или отправлены в лагеря, их бубны уничтожены, а плащи переданы в музеи.
С окончанием существования Советского Союза в 1991 году в Бурятии, Монголии и Туве началось шаманское возрождение с собственными объединениями, наставниками и новой публичностью. В Монголии сегодня насчитывается несколько сотен практикующих шаманов.
Важные труды: Мирча Элиаде Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Владимир Басилов, Николай Шокоров, Кэролайн Хамфри, Роберт Амайон.
По тенгризму: Жан-Поль Ру La religion des Turcs et des Mongols. Источником служит также «Сокровенное сказание монголов» (XIII в.). Шаманизм как глобальная сравнительная категория обсуждается в работах Майкла Харнера и Фонда шаманских исследований (Foundation for Shamanic Studies).
Термин «тенгризм» является современным образованием и не описывает единой, исторически чётко очерченной религии. Он происходит от слова Тенгри, которое в многочисленных тюркских и монгольских языках обозначает небо и одновременно некую небесную силу.
В древнейших свидетельствах – древнетюркских рунических надписях Орхонской долины VIII века – Тенгри предстаёт как инстанция, наделяющая правителя властью и дающая народу порядок.
Однако современное употребление слова «тенгризм» в значительной мере определяется позднейшими процессами. В XIX–XX веках исследователи, а впоследствии и национальные движения в Центральной Азии закрепили этот термин для описания якобы общей, доисламской и добуддийской религии степных народов.
Здесь религиоведение призывает к осторожности. То, что объединяется под понятием «тенгризм», охватывает весьма различные традиции на обширном пространстве и на протяжении длительного времени.
Достоверно установлено, что почитание неба, земного божества и множества духов играло центральную роль у многих степных народов. Вопрос о том, можно ли на этой основе реконструировать единое учение, остаётся дискуссионным.
Серьёзные научные описания поэтому предпочитают говорить о культе неба или о религии ранних тюрков и монголов и рассматривают тенгризм как современное собирательное понятие, а не как историческую целостность.
Наряду с культом неба степей существует шаманизм сибирской лесной зоны, который также не является единой религией, а представляет собой совокупность родственных практик.
Они встречаются у эвенков, якутов, бурятов, нганасанов, хантов и многих других народов, говорящих частично на тюркских, частично на тунгусских, частично на уральских языках. Само слово «шаман» восходит к тунгусскому языку и было перенесено в европейские языки русскими путешественниками.
Общим для этих традиций является представление о том, что определённые люди обладают способностью вступать в связь с миром духов – чтобы исцелять, возвращать утраченные души, обеспечивать удачу на охоте или сопровождать умерших.
Вместе с тем существенную роль играют региональные различия. У одних народов шаман призывается духами и проходит через кризис болезни, у других это призвание носит скорее наследственный характер. Атрибуты – бубен, костюм и корона – существенно различаются от народа к народу, и космология также варьируется.
Широко распространено представление о мире, разделённом на несколько уровней – как правило, верхний мир, средний мир и нижний мир, – соединённых мировым деревом или центральным столбом. Более ранняя наука, в частности Мирча Элиаде, была склонна сводить всё это к универсальному шаманизму.
Новейшая этнология, в том числе работы Роберты Амайон, критикует это нивелирование и подчёркивает, что отдельные традиции необходимо понимать в их конкретном социальном и экологическом контексте.
Письменное предание о религиях Сибири и степи сложилось под внешним влиянием. С раннего периода сохранились древнетюркские и древнемонгольские надписи, а также китайские сообщения о северных соседях. Эти тексты лаконичны и написаны преимущественно с позиций власти и дипломатии, а не из религиозного интереса.
Второй слой образуют путевые заметки Средневековья и раннего Нового времени. Европейские послы, а впоследствии русские исследователи описывали шаманские сеансы, однако нередко с удивлением, насмешкой или с целью представить чужое как суеверие.
С русской экспансией в Сибирь появилась также обширная миссионерская и административная литература, в которой местные религии подвергались преследованиям, но вместе с тем и документировались.
Наиболее научно ценный слой происходит из этнографических полевых исследований конца XIX и XX века. Такие исследователи, как Владимир Богораз и Лев Штернберг, сами нередко политические ссыльные, собрали обширный материал. В советское время шаманизм подвергался государственному подавлению, шаманы преследовались, и многие традиции прервались или передавались лишь тайно.
Это обстоятельство обусловливает лакуны в современных источниках, а также то, что позднейшие возрождения были частично вынуждены опираться на этнографическую литературу. Критическое прочтение должно неизменно принимать во внимание этот фильтр наблюдателей и репрессий.
После распада Советского Союза в нескольких регионах Сибири и сопредельных государств произошло возрождение дохристианских и добуддийских религий.
В республиках Бурятия, Тыва и Саха возникли шаманские объединения, которые частично заново организовали это призвание, предложили обучение и проводят публичные ритуалы. Эти движения тесно связаны со стремлением к культурному самоутверждению перед лицом десятилетий русификации.
Религиоведческая оценка этого возрождения сдержанна. С одной стороны, современные практики опираются на реальные традиции, нередко сохранявшиеся в тайне. С другой стороны, разрывы неоспоримы, и некоторые элементы заново складываются из этнографической литературы или в процессе обмена с международными течениями. Исследователи поэтому говорят о неошаманизме, в котором реконструкция и инновация сливаются воедино.
В монгольском мире шаманизм также взаимодействует с тибетским буддизмом, присутствующим здесь на протяжении столетий. Обе системы существуют отчасти в конкуренции, отчасти в практическом разделении сфер. В эту картину вписывается и современный политический тенгризм, обсуждаемый в ряде центральноазиатских стран как элемент национальной идентичности.
Он представляет собой скорее интеллектуальный и политический проект, апеллирующий к степному прошлому, нежели живую народную религию. Для серьёзного описания действует следующий принцип: современная ситуация многообразна, регионально весьма различна и не должна характеризоваться ни как непрерывное продолжение древней религии, ни как простое изобретение.
В сибирском тенгризме защитная практика составляет неотъемлемую часть шаманского ритуала, в котором бубен, воскурение и жертвенные подношения призваны ограждать семью и стадо от духов болезней и духов дорог.
Родственные ключевые понятия: Шаман Тенгри Буряты Тунгусы Якуты Монголы Юрты Онгон Онггор Овоо Хан Тенгри Асбуига.
Сибирско-тенгристская традиция знает фигурки-онгоны как вместилища духов, шаманские зеркала (Толи) из бронзы, хадаки из шёлка и каменные пирамиды-овоо на горных перевалах – как переносные и стационарные защитные объекты.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию переносных защитных объектов в современной материальной архитектуре, изготовленных в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. 30-дневное право на возврат.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещания исцеления.
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
