Йер-Суб, древнетюркская сила земли и воды священной почвы
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Йер-Суб (древнетюркское Yer-Sub, «земля-вода») – собирательная нуминозная сила священной земли и вод, древнетюркская сила священной почвы в сибирско-тенгрианской религиозной системе. Она дополняет Тенгри-сверху и Умай-посередине, образуя космологическую триаду. Тюркская космология включает Йер-Суб в триаду наряду с Тенгри и Умай.
Йер-Суб, сила земли и воды, воплощает в древнетюркской традиции одновременно священную почву и текучую стихию.
Профиль: Йер-Суб
Йер-Суб: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, объект воздействия, внешний облик, функцию, защиту и параллели.
Йер-Суб – совокупная сила священной земли и священных вод в древнетюркской религиозной системе и в тенгрианстве Сибири. Имя соединяет йер (земля) и суб (вода). Орхонские надписи 8 века называют её в тройной формуле вместе с Тенгри и Умай.
Йер-Суб привязан к месту и собирается на горных перевалах, у источников, устьев рек и скал. Нарушение табу считалось оскорблением Йер-Суба и могло повлечь неудачу на охоте или болезнь. Тот, кто обманывает хана, также оскорбляет Йер-Суб и выпадает из порядка.
У Йер-Суба нет собственной иконографии, и целиком он остаётся невидимым; сама материя – его тело. Привязанные к местам особые духи получают образное воплощение в грудах камней (обо), надписанных деревянных столбах (сэргэ), тканевых повязках на лиственницах (кыйра) и маленьких деревянных фигурках у края источника.
Йер-Суб – коллективная, привязанная к месту сила и вместе с Тенгри и Умай образует космологическую триаду. На государственном уровне она была частью клятв хана. Более поздние особые фигуры, такие как хозяева гор, духи источников и духи рек, берут на себя функции, которые первоначально коллективно приписывались Йер-Субу.
Защищается прежде всего чистота места: запрещалось плевать в источник, ломать священные деревья и справлять нужду на обо. В качестве защитных средств служили маленькие камни со священной горы, защитные формулы на столбах у источников и пучки конского волоса на порогах. У обо насыпают груду камней и трижды обходят её по часовой стрелке.
Структурно сопоставимы римские genii loci, германские духи земли, обитатели кельтских сидов, японские дзинусигами и андские апу и уака. Особенно тесна близость к китайскому туди гун и тибетскому са-бдаг («хозяева земли»).
Классификация и краткий профиль
В отличие от личностных богов Тенгри, Умай или Ульгеня, Йер-Суб – не отдельная личность, а коллективная, пространственно привязанная сила.
В орхонских надписях VIII века (Кюль-Тегин, Бильге-каган, Тоньюкук) Йер-Суб регулярно появляется в тройной формуле: «Тенгри (Небо), Умай (Мать) и Йер-Суб (Земля-Вода) даровали нам победу». Эта формула является одним из важнейших свидетельств космологической структуры древнетюркского тенгрианства.
В рамках сибирско-тенгрианской традиции более поздние специализированные образы – хозяева гор, духи источников, духи рек – принимают на себя конкретные функции, первоначально приписывавшиеся Йер-Субу коллективно. Тем самым Йер-Суб в позднейшей истории религий превращается в множество поимённых духов, не исчезая при этом как концепт.
С точки зрения феноменологии религии Йер-Суб представляет собой показательный пример «локальной нуминозности»: в отличие от универсальных верховных божеств, эта сила привязана к пространству и сосредоточена в конкретных местах – горных перевалах, источниках, речных устьях, скалах. Тем самым она стоит в одном ряду с римскими genii loci и японскими jinushigami.
Имя и этимология
Имя представляет собой классическое древнетюркское сложное слово типа двандва: yer («земля, страна, место») и sub («вода, источник, река»). Аналогичные образования засвидетельствованы во многих индоевропейских и алтайских языках; они выражают то, что земля и вода понимаются здесь не как две отдельные вещи, а как единая неразрывная пара жизненных основ.
В монгольском мире этому концепту частично соответствуют газар усу («земля-вода») и Этуген-Эке («Мать-Земля»). В самой Сибири буряты знают лусов (духов источников), а якуты – земных слуг Аар Тойона по имени Аан Алахчын.
Талат Текин (1968) определил грамматический статус yer sub как сложного слова (в большинстве случаев принимается, но не бесспорно): речь идёт не о двух последовательно названных богах, а об единой силе с двусоставным именем. Это лингвистическое наблюдение имеет религиоведческие последствия, поскольку предполагает цельное представление о силе земли и воды.
Описание и иконография
Собственной иконографии у Йер-Суба нет. Там, где пространственно привязанные духи получают визуальное воплощение, это происходит посредством каменных насыпей (обо), расписных деревянных столбов (серге), тканевых лент на лиственницах (кыйра) и небольших деревянных фигур у края источника. Йер-Суб в целом остаётся невидимым; сама материя является его телом.
Эта безо́бразность роднит Йер-Суб с далёким Тенгри – в отличие от личностно-антропоморфных Ульгеня, Умай или Эрлик-хана. С точки зрения феноменологии религии она фиксирует различие между коллективно-нуминозными и индивидуально-персонализированными силами внутри одного пантеона.
В современной монгольской практике Йер-Суб отчасти воплощается в каменных насыпях-обо; на крупных праздниках вокруг обо натягивают длинные синие полотнища хадак, чей синий цвет сознательно отсылает к Мёнке Кёке Тенгри, тогда как сами камни представляют Йер-Суб.
Мифологические предания
Кёктюркские надписи не содержат рассказов о Йер-Субе – только воззвания. Лишь в этнографических записях XIX века (Радлов, Анохин, Вербицкий) появляются предания об отдельных хозяевах гор и рек, которые в совокупности заполняют спектр Йер-Суба.
У бурят, например, Байкальское озеро именуется «Отцом», окружающие горы – «Братьями»; эта семейная схема растворяет силу Йер-Суба в метафорах родства.
Одно специфическое алтайское предание рассказывает о том, как возникли горы, когда Йер-Суб восстал против попытки Эрлика завладеть землёй в собственных целях: горы – это застывшие волны космического противостояния. Этот рассказ занимает промежуточное положение между космогоническими и этиологическими мифами.
В якутских эпических олонхо богиня земли Аан Алахчын Хотун воплощает один из аспектов функции Йер-Суба. Она обитает в священном дереве в центре мира и наделяет все живые существа долей своей живой воды – мотив, который в эпической форме разворачивает цельный концепт земли и воды.
Культ и почитание
Важнейшей формой культа является ритуал обо—: на горном перевале или у примечательного источника насыпается каменная пирамида, украшается тканевыми лентами и почитается троекратным обходом по часовой стрелке. Путники добавляют по камню; пастухи выливают немного молока или кумыса на землю.
На государственном уровне Йер-Суб входил в ханские клятвы: тот, кто обманывает хана, «наносит урон Йер-Субу» и выпадает из миропорядка. Эта политическая функция косвенно отражена даже в византийском отчёте Феофилакта Симокатты (начало VII в.), когда он рассказывает о тюркских клятвенных обрядах.
В современной Монголии ритуал обо переживает замечательное возрождение; после 1990 года тысячи новых обо были возведены или восстановлены. Кэролайн Хамфри подробно задокументировала это возрождение в Karl Marx Collective.
Защитные практики и апотропеическое
С религиоведческой точки зрения: защитные практики в рамках комплекса Йер-Суба направлены не столько на отражение вреда, сколько на сохранение чистоты места.
Запрещалось, например, плевать в источник, ломать священные деревья, справлять нужду на обо. Нарушение этих табу считалось «оскорблением Йер-Суба» и могло, в рамках традиции, влечь за собой неудачу на охоте или болезнь.
Апотропеи в узком смысле – ношение небольших камней со священной горы, вырезание защитных формул на столбах у источников и прикрепление пучков конских волос к порогам. Эти практики живы по сей день в Монголии и Туве.
Любопытная деталь из якутской традиции: прежде чем покинуть священное место, его формально «просят» об отпущении – нередко словами «Бахый болохтун» («будь милостив, отпусти меня»). Эта форма вежливости по отношению к ландшафту является с точки зрения феноменологии религии классическим примером анимистического этикета.
Параллели в других культурах
По структуре сопоставимо с римскими genius loci; германскими духами-хранителями земли; кельтскими обитателями сидов; в Японии – с jinushigami традиции синто; в Латинской Америке – с андскими апу и уаками. Во всех случаях речь идёт о пространственно привязанной, коллективной силе, которую почитают посредством табу на нечистоту, а не через личностные мифы.
Особенно тесна типологическая близость с китайской системой местных богов земли туди-гун и тибетскими са-дак («хозяевами земли»). Здесь обнаруживаются культурные мосты внутри Внутренней Азии, хотя прямая историческая преемственность не установлена.
С точки зрения феноменологии религии Йер-Суб воплощает то, что Мирча Элиаде в Le sacré et le profane (1957) назвал «иерофанией места»: определённые пространства посредством ритуальной маркировки становятся сакральным центром, не нуждаясь в присутствии личностного бога.
Современное восприятие и исследования
В современной монгольско-тувинской действительности Йер-Суб (в форме газар усу и чер-суг) стал ключевой величиной экологической этики. Несколько экологически ориентированных НКО апеллируют к традиционному комплексу обо как к аргументационной базе. Академические источники: Кэролайн Хамфри (Karl Marx Collective, 1983; Inside and outside the Mongolian tent, статья 1970-х годов), Робер Амайон, Сергей Некрасов.
Отдельное исследовательское направление связывает практику Йер-Суба с современными конфликтами вокруг горнодобычи и прав на воду в Монголии: коренные группы ссылаются на религиозную неприкосновенность мест Йер-Суба для блокирования крупных проектов. Эту политическую измерение подробно рассматривает Кэролайн Хамфри.
В Туве с 1990 года сформировалось объединение Дюнгюр – союз шаманских практиков, публично кодифицирующий ритуалы Йер-Суба. С научной точки зрения эта кодификация представляет собой интересный случай «инвентаризации» изначально диффузной практики посредством современных организационных структур.
Научные дискуссии и открытые вопросы
Центральная дискуссия разворачивается вокруг вопроса о том, является ли Йер-Суб единичным понятием или собирательным. Талат Текин и Сергей Некрасов отстаивали интегрированную трактовку; более поздние исследования (например, Б. Келлнер-Хайнкеле) склоняются к тому, чтобы допускать регионально различающиеся персонализации.
Второй открытый вопрос касается соотношения Йер-Суба и буддистских представлений о местных духах в Монголии: сколько в нынешней практике обо доисторического, а сколько переосмыслено под буддийским влиянием? Вальтер Хайссиг предложил здесь теорию пластов, которая критически проверяется в современных исследованиях.
Наконец, и это наиболее важный практический вопрос: как современный живой комплекс Йер-Суба соотносится с экологическими движениями, не будучи ими инструментализирован? Внутримонгольская гражданская инициатива Onggi River Movement сама ставит этот вопрос и предоставляет исследовательское поле для религиозной этнологии 2020-х годов.
Yer-Sub в современной экологической дискуссии
Одним из наиболее неожиданных поворотов в новейших исследованиях тенгрианства стало переоткрытие Йер-Суба как точки отсчёта для современных экологических движений. Монгольская гражданская инициатива Onggi River Movement (основана в 2001 году) выступает против золотодобывающих предприятий, уничтожающих священные источники и русла рек, и при этом явно апеллирует к традиционному почитанию Йер-Суба. Кэролайн Хамфри задокументировала это движение в ряде статей.
С научной точки зрения этот поворот неоднозначен. С одной стороны, он демонстрирует сохраняющуюся жизненность, казалось бы, «архаичного» религиозного концепта; с другой – таит опасность избирательной мобилизации религиозных содержаний в политических целях. Оба аспекта заслуживают учёта в дифференцированном анализе.
В Туве и Республике Саха видны схожие движения; они создают новый стык между религиозной этнологией и политической экологией. Феноменологи религии, такие как Брон Тейлор (Dark Green Religion, 2010), проанализировали эту констелляцию как «зелёную религию» и привели Йер-Суб в качестве одного из примеров.
Источники и связь с культурным хабом
Тот, кто желает изучить комплекс Йер-Суба в его широте, найдёт на обзорной странице Сибирско-тенгрианской традиции важнейшие перекрёстные ссылки на родственные образы, такие как Тенгри, Умай (в тройной формуле Тоньюкука) и пространственно привязанные миры духов.
Труд Талата Текина A Grammar of Orkhon Turkic (1968) остаётся важнейшей филологической основой для изучения древнетюркского пласта. Статья Inside and outside the Mongolian tent (1970-е годы) и Marx Went Away, But Karl Stayed Behind Кэролайн Хамфри (1998) обеспечивают современную этнографическую глубину.
Изданная под редакцией С. А. Токарева энциклопедия Mify narodov mira (Москва, 1980–1982) является русскоязычным справочным изданием по мифологии и должна фигурировать в любой серьёзной библиографии.
Религиозная феноменология привязанности к месту
Йер-Суб с точки зрения феноменологии религии иллюстрирует категорию «пространственно привязанной нуминозности», разработанную Мирчей Элиаде в Le sacré et le profane (1957) как «иерофания места». В отличие от универсальных верховных божеств, эта форма нуминозности пространственно обусловлена и конкретна.
Ритуальная маркировка места (посредством каменных насыпей, тканевых лент, деревянных столбов) является классическим примером того, что ван Геннеп называл «сакрализацией ландшафта». Йер-Суб здесь – не личность, обитающая в месте, а сама сила, становящаяся местом, – различие, существенное с точки зрения феноменологии религии.
В сопоставлении с японским концептом ками и римским genius loci обнаруживается, что пространственно привязанная нуминозность является повсеместно распространённым концептом, который, однако, в каждой традиции получает специфическое оформление. Йер-Суб – одна из наиболее компактных и хорошо задокументированных её вариантов.
Методологическая рефлексия
При изучении Йер-Суба возникает ряд методологических проблем. Во-первых, само слово является сложным, и его точная грамматическая трактовка в древнетюркском языке остаётся дискуссионной. Определение Талатом Текином этого слова как «единой силы с двусоставным именем» принято большинством, но не является бесспорным.
Во-вторых, отождествление Йер-Суба из надписи Тоньюкука с этнографически засвидетельствованным миром духов гор и источников XIX–XX веков является гипотезой; исследователи в этом вопросе стали осторожнее.духов
В-третьих, современная мобилизация Йер-Суба в экологических движениях представляет серьёзную научную задачу. Кэролайн Хамфри и Брон Тейлор внесли здесь важный вклад, не исчерпав при этом дискуссии.
Yer-Sub и монгольский Наадам
Углублённого рассмотрения заслуживает связь между Йер-Субом и монгольским летним праздником Наадам. Наадам, ежегодно отмечаемый в июле, восходит к воззваниям горным и родниковым божествам и тем самым исторически связан с комплексом Йер-Суба.
Три классических «мужских состязания» Наадама – скачки, стрельба из лука, борьба – изначально являлись ритуальными демонстрациями племенной силы перед покровителем-горой и перед Йер-Субом. Кристофер Этвуд подробно описал эту ритуальную укоренённость в своей энциклопедии (2004).
В современной Монголии Наадам является общенациональным праздником, одновременно несущим государственно-светскую и религиозно-традиционную нагрузку. Ритуалы у обо в начале праздника по-прежнему делают пласт Йер-Суба зримым.
Yer-Sub и археологические данные
Археологическая база по Йер-Субу ограничена, но показательна. В южносибирских высокогорных степях (Тува, Алтай) сохранились курганные насыпи и вертикальные каменные столбы скифского и гуннского времени, которые прочитываются как ритуальная маркировка «святых мест». Тождественность этих маркировок позднейшему концепту Йер-Суба не может считаться доказанной.
Особенно важным археологическим материалом являются каменные столбы балбал кёктюркского времени, расставленные рядами у царских погребений. Сергей Кляшторный обсудил религиозное содержание этих столбов в Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).
Промежуточная гипотеза связывает археологические каменные столбы с этнографически засвидетельствованными столбами-серге у якутов: и те и другие могут быть отражением непрерывной маркировки мест в традиции Йер-Суба – с долгими преемственностями и трансформациями на протяжении двух тысячелетий.
Yer-Sub как двойное понятие: земля и вода в тенгризме
Имя Йер-Суб, буквально означающее на тюркских языках «земля-вода», обозначает не одно отдельное чётко очерченное божество, а собирательную величину: совокупность среднего мира с его горами, реками, источниками и лесами, мыслимую как одушевлённую, достойную почитания силу.
Уже орхонские надписи VIII века из долины реки Орхон – древнейшие связные тексты на тюркском языке – называют йер суб наряду с богом неба Тенгри как инстанцию, блюдущую судьбу народа.
Это раннее свидетельство важно, поскольку показывает, что перед нами древнее, письменно закреплённое представление, а не позднейшая конструкция этнографии. В орхонских надписях йер суб упоминается в одном дыхании с Тенгри как силы, вмешивающиеся тогда, когда народ оказывается в беде.
Однако точное теологическое положение остаётся открытым: воспринимался ли Йер-Суб как единое целое, как множество местных духов или как то и другое одновременно – из лаконичных надписных текстов однозначно определить невозможно.
В более поздних, этнографически задокументированных традициях южносибирских тюркских народов – например, алтайцев и хакасов – Йер-Суб нередко выступает во множественном числе как совокупность хозяев конкретных гор, рек и перевалов, которым путники приносили небольшие дары.
Здесь проявляется то же колебание между единством и множественностью, что и у многих тенгрианских понятий. Исследования алтайской религии трактуют это как выражение религиозности, не проводящей строгой границы между локальным и всеобщим. Родственные представления рассматриваются в статье о Буге.
Литература (избранное)
- Талат Текин: A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
- Кэролайн Хамфри: Inside and outside the Mongolian tent (статья, 1970-е годы)
- Жан-Поль Ру: La religion des Turcs et des Mongols (1984)
- Вильгельм Радлов: Aus Sibirien (1884)
- Робер Амайон: La chasse à l’âme (1990)
- С. А. Токарев (ред.): Mify narodov mira (Москва, 1980–1982)
- В. Диосеги и М. Хоппал (ред.): Shamanism in Siberia (Будапешт 1978)
Древнетюркский миф орхонских надписей VIII века называет Йер-Суб священной двоичной силой земли и воды, которая наряду с небесным богом Тенгри ручалась за благополучие правителя и народа.
Связанные ключевые понятия: Yer-Sub Orchon Bilge Kagan obo ovoo gazar usu Этуген-Эке.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов – в традиции Сибири / Тенгрианства и многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. 30-дневное право возврата.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
