Yer-Sub, Kekuatan Bumi dan Air Suci dalam Tradisi Turki Kuno

Berbeda dengan dewa-dewa personal seperti Tengri, Umai, atau Ülgen, Yer-Sub bukanlah satu individu, melainkan suatu kekuatan kolektif yang terikat pada tempat.

Dalam inskripsi Orkhon abad ke-8 (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonyukuk), Yer-Sub muncul secara teratur dalam sebuah formula tiga unsur: “Tengri (Langit), Umai (Ibu), dan Yer-Sub (Bumi-Air) telah memberi kami kemenangan.” Formula ini merupakan salah satu bukti terpenting bagi struktur kosmologis Tengrisme Turki kuno.

Dalam tradisi Tengrisme Siberia, tokoh-tokoh spesialis yang lebih muda, yaitu penguasa gunung, roh mata air, dan roh sungai, mengambil alih fungsi-fungsi konkret yang semula secara kolektif dinisbatkan kepada Yer-Sub. Dengan demikian, Yer-Sub dalam sejarah keagamaan yang lebih kemudian terkondensasi menjadi beragam roh individual yang bernama, tanpa konsepnya lenyap.

Dari sudut fenomenologi agama, Yer-Sub merupakan contoh khas “numinositas lokal”: berbeda dengan dewa-dewa tinggi yang bersifat universal, kekuatan ini terikat pada ruang dan mengumpul di tempat-tempat konkret, seperti celah pegunungan, mata air, muara sungai, dan batu karang. Ia berada dalam satu deretan dengan genii loci Romawi dan jinushigami Jepang.

Nama ini merupakan komposita dvandva klasik dalam bahasa Turki kuno: yer (“tanah, wilayah, tempat”) dan sub (“air, mata air, sungai”). Pembentukan serupa dijumpai dalam banyak bahasa Indo-Eropa dan Altai; keduanya mengungkapkan bahwa bumi dan air di sini tidak dipahami sebagai dua hal terpisah, melainkan sebagai sepasang dasar kehidupan yang saling melengkapi.

Dalam tradisi Mongolia, konsep ini sebagian bersesuaian dengan gazar usu (“tanah-air”) maupun Etügen Eke (“Ibu Bumi”). Di Siberia sendiri, orang Buryat mengenal Lus (roh mata air) dan orang Yakut mengenal pelayan bumi milik Aar Tojon, yaitu Aan Alakhchyn.

Talat Tekin (1968) telah mengklarifikasi status gramatikal yer sub sebagai komposita: ini bukan dua dewa yang disebutkan secara berurutan, melainkan satu kekuatan tunggal dengan nama dua unsur. Pengamatan kebahasaan ini memiliki konsekuensi bagi ilmu agama, karena mengimplikasikan konsepsi terintegrasi tentang kekuatan tanah-air.

Yer-Sub tidak memiliki ikonografi tersendiri. Ketika roh-roh spesialis yang terikat pada tempat digambarkan secara visual, hal itu dilakukan melalui tumpukan batu (obo), tiang kayu bertulisan (serge), ikatan kain pada pohon larch (kyira), dan patung kayu kecil di tepi mata air. Yer-Sub secara keseluruhan tetap tidak kasat mata; materi itulah yang menjadi tubuhnya.

Ketiadaan gambaran visual ini dimiliki Yer-Sub bersama Tengri yang jauh, berbeda dengan Ülgen, Umai, atau Erlik Khan yang bersifat personal-antropomorfik. Dari sudut fenomenologi agama, hal ini menandai perbedaan antara kekuatan kolektif-numinous dan kekuatan individual-personal dalam suatu panteon.

Dalam praktik Mongolia modern, Yer-Sub sebagian diwujudkan melalui tumpukan batu Ovoo; pada perayaan besar, kain khadag biru panjang direntangkan mengelilingi Ovoo, dan warna birunya secara sadar mengacu pada Möngke Köke Tengri, sementara batu-batu itu sendiri merepresentasikan Yer-Sub.

Inskripsi-inskripsi Göktürk tidak memuat narasi tentang Yer-Sub, melainkan invokasi. Baru dalam catatan etnografis abad ke-19 (Radloff, Anokhin, Verbickij) muncul cerita-cerita tentang penguasa gunung dan sungai yang secara keseluruhan mengisi spektrum Yer-Sub.

Di kalangan orang Buryat, Danau Baikal disebut sebagai “ayah” dan gunung-gunung di sekitarnya sebagai “saudara”, suatu skema kekeluargaan yang mengurai kekuatan Yer-Sub ke dalam metafora kekerabatan.

Sebuah narasi Altai tertentu mengisahkan bagaimana pegunungan terbentuk ketika Yer-Sub memberontak melawan upaya Erlik yang hendak mengambil bumi untuk kepentingannya sendiri: pegunungan adalah gelombang beku dari suatu pertarungan kosmis. Narasi ini berada di antara mitos penciptaan dan mitos etiologi.

Dalam epos Olonkho Yakut, dewi bumi Aan Alakhchyn Khotun mewujudkan salah satu aspek fungsi Yer-Sub. Ia tinggal di pohon suci di pusat dunia dan memberikan bagian air kehidupannya kepada semua makhluk, sebuah motif yang mengembangkan konsep terintegrasi tanah-air secara epis.

Bentuk kultus yang terpenting adalah ritual Ovoo: di sebuah celah pegunungan atau di mata air yang mencolok, sebuah tumpukan batu disusun, dihiasi dengan ikatan kain, dan dihormati dengan cara mengelilinginya tiga kali searah jarum jam. Para musafir menambahkan sebuah batu; para penggembala menuangkan sedikit susu atau kumys ke tanah.

Pada tataran kenegaraan, Yer-Sub merupakan bagian dari sumpah Khan: siapa yang mengkhianati Khan “melukai Yer-Sub” dan keluar dari tatanan. Fungsi politis ini bahkan tersimpan secara implisit dalam laporan pertukaran Byzantium milik Theophylact Simocatta (awal abad ke-7 M), ketika ia menyebut praktik sumpah bangsa Turki.

Di Mongolia modern, ritual Ovoo mengalami kebangkitan yang luar biasa; sejak 1990, ribuan Ovoo baru telah didirikan atau dipugar. Caroline Humphrey mendokumentasikan kebangkitan ini secara rinci dalam The Marxist Anthropology of Mongolia dan Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Dari sudut ilmu agama: praktik perlindungan dalam kompleks Yer-Sub lebih bertujuan menjaga kesucian tempat daripada menangkal bahaya.

Hal-hal yang dilarang antara lain meludah ke dalam mata air, mematahkan pohon suci, dan membuang hajat di atas obo. Pelanggaran tabu-tabu ini dianggap sebagai “penghinaan terhadap Yer-Sub” dan, dalam kerangka tradisi tersebut, dapat dibalas dengan kegagalan dalam berburu atau penyakit.

Apotropaika dalam arti sempit mencakup membawa batu kecil dari gunung suci, mengukir formula perlindungan pada tiang mata air, dan menggantungkan jambul rambut kuda di ambang pintu. Praktik-praktik ini masih hidup hingga kini di Mongolia dan Tuva.

Sebuah detail menarik dari tradisi Yakut: sebelum meninggalkan tempat suci, seseorang secara formal “memohon izin” kepada tempat itu, sering dengan kata-kata “Bahyy bolokhtuun” (“bersikaplah ramah, lepaskan aku”). Bentuk sopan santun terhadap lanskap ini, dari sudut fenomenologi agama, merupakan contoh klasik etiket animistik.

Secara struktural, Yer-Sub dapat dibandingkan dengan genius loci Romawi; Landwichte Jermanik; penghuni sídh Keltik; dalam tradisi Shinto Jepang dengan jinushigami; di Amerika Latin dengan apus dan huacas Andes. Dalam semua kasus, ini adalah kekuatan kolektif yang terikat pada tempat, yang dihormati melalui tabu kesucian alih-alih melalui mitos personal.

Kemiripan tipologis yang sangat erat terdapat dengan sistem dewa bumi lokal tudi gong Tiongkok dan dengan sa-bdag Tibet (“penguasa tanah”). Di sini tampak jembatan budaya dalam kawasan Asia Dalam, meskipun derivasi historis langsungnya belum dapat dipastikan.

Dari sudut fenomenologi agama, Yer-Sub mencontohkan apa yang oleh Mircea Eliade dalam Le sacré et le profane (1957) disebut “hierofani tempat”: tempat-tempat tertentu menjadi pusat sakral melalui penandaan ritualnya, tanpa harus didiami oleh seorang dewa personal.

Dalam kehidupan kontemporer Mongolia dan Tuva, Yer-Sub (sebagai gazar usu atau cher-sug) telah menjadi acuan sentral etika lingkungan hidup. Sejumlah LSM berorientasi ekologi merujuk pada kompleks Ovoo tradisional sebagai landasan argumentasi. Karya akademis acuan: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Satu jalur penelitian tersendiri menghubungkan praktik Yer-Sub dengan konflik-konflik kontemporer seputar hak pertambangan dan hak air di Mongolia: kelompok-kelompok adat merujuk pada ketakterlanggaraan sakral tempat-tempat Yer-Sub untuk menghambat proyek-proyek besar. Dimensi politis ini memiliki implikasi ilmiah yang dibahas secara rinci oleh Caroline Humphrey.

Di Tuva, sejak 1990 telah terbentuk perkumpulan Düngür para praktisi perdukunan yang mengkodifikasikan ritual-ritual Yer-Sub secara publik. Dari sudut ilmu pengetahuan, kodifikasi ini merupakan kasus menarik tentang “inventarisasi” suatu praktik yang semula bersifat difus melalui struktur perkumpulan modern.

Satu perdebatan sentral berkisar pada pertanyaan apakah Yer-Sub merupakan suatu istilah tunggal atau suatu istilah kolektif. Talat Tekin dan Sergei Neklyudov menganjurkan pembacaan terintegrasi; penelitian yang lebih baru (misalnya B. Kellner-Heinkele) cenderung mengasumsikan personalisasi yang berbeda-beda secara regional.

Pertanyaan terbuka kedua menyangkut hubungan antara Yer-Sub dan konsep roh lokal Buddhis di Mongolia: seberapa besar praktik Ovoo masa kini yang bersifat prabuddha, dan seberapa besar yang telah diformulasikan ulang secara Buddhis? Walther Heissig mengusulkan suatu teori lapisan di sini, yang dalam penelitian lebih baru dikaji secara kritis.

Akhirnya, dan inilah pertanyaan praktis yang paling penting, bagaimana kompleks Yer-Sub yang hidup hari ini berhubungan dengan gerakan-gerakan ekologi tanpa diinstrumentalisasi oleh mereka? Gerakan warga Mongolia bagian dalam Onggi River Movement mengangkat pertanyaan ini sendiri dan menyediakan suatu bidang penelitian untuk etnologi agama dekade 2020-an.

Salah satu perkembangan paling mengejutkan dalam penelitian Tengrisme belakangan ini adalah penemuan kembali Yer-Sub sebagai titik acuan gerakan-gerakan lingkungan hidup kontemporer. Gerakan warga Mongolia Onggi River Movement (didirikan 2001) memprotes tambang emas yang merusak mata air dan aliran sungai suci, dengan secara eksplisit merujuk pada pemujaan Yer-Sub tradisional. Caroline Humphrey mendokumentasikan gerakan ini dalam beberapa esai.

Secara ilmiah, perkembangan ini bersifat ambivalen. Di satu sisi, ia menunjukkan vitalitas yang berkelanjutan dari suatu konsep keagamaan yang dianggap “arkaik”; di sisi lain, ia mengandung risiko bahwa muatan keagamaan dimobilisasi secara selektif untuk tujuan politis secara instrumental. Kedua aspek ini perlu dipertimbangkan dalam analisis yang cermat.

Di Tuva dan Republik Sakha, gerakan-gerakan serupa tampak; kesemuanya menciptakan antarmuka baru antara etnologi agama dan ekologi politik. Fenomenolog agama seperti Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) telah menganalisis konstelasi ini sebagai “agama hijau” dan menyebut Yer-Sub sebagai salah satu contohnya.

Bagi yang ingin mempelajari kompleks Yer-Sub secara luas, halaman ikhtisar Tradisi Tengrisme Siberia menyediakan rujukan silang terpenting ke tokoh-tokoh terkait seperti Tengri, Umai (dalam formula tiga unsur Tonyukuk), dan dunia-dunia roh yang terikat pada tempat.

A Grammar of Orkhon Turkic (1968) karya Talat Tekin tetap menjadi landasan filologis terpenting untuk lapisan Turki kuno. Inside and Outside the Mongol Tent (2002) dan Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (bersama Frank Pieke, 1998) karya Caroline Humphrey menawarkan kedalaman etnografis kontemporer.

Mify narodov mira karya Sergei Neklyudov, jilid 2 (Moskow 1992), memuat karya standar Rusia yang paling kompak tentang kompleks Yer-Sub dan selayaknya muncul dalam setiap bibliografi yang serius.

Yer-Sub mengilustrasikan, dari sudut fenomenologi agama, kategori “numinositas yang terikat pada tempat”, yang oleh Mircea Eliade dalam Le sacré et le profane (1957) dirumuskan sebagai “hierofani tempat”. Berbeda dengan dewa-dewa tinggi yang bersifat universal, bentuk numinositas ini terikat pada ruang dan bersifat konkret.

Penandaan ritual suatu tempat (melalui tumpukan batu, ikatan kain, tiang kayu) merupakan contoh klasik dari apa yang oleh van Gennep disebut “sakralisasi lanskap”. Yer-Sub di sini bukan seorang pribadi yang berdiam di dalam tempat itu, melainkan kekuatan yang menjadi tempat itu sendiri, suatu perbedaan yang penting dalam fenomenologi agama.

Dalam perbandingan dengan konsep kami Jepang dan genius loci Romawi, tampak bahwa numinositas yang terikat pada tempat merupakan konsep yang tersebar luas di seluruh dunia, namun dirumuskan secara khas dalam setiap tradisi. Yer-Sub adalah salah satu varian yang sangat ringkas dan terdokumentasi dengan baik.

Dalam penelitian Yer-Sub, beberapa persoalan metodologis muncul. Pertama: kata itu sendiri adalah sebuah komposita yang perlakuan gramatikalnya yang tepat dalam bahasa Turki kuno masih diperdebatkan. Penetapan Talat Tekin sebagai “satu kekuatan dengan nama dua bagian” diterima oleh mayoritas, namun tidak tanpa penentangan.

Kedua: identifikasi Yer-Sub dalam inskripsi Tonyukuk dengan dunia roh gunung dan mata air yang terdokumentasi secara etnografis dari abad ke-19 dan ke-20 adalah sebuah hipotesis; penelitian telah menjadi lebih berhati-hati di sini.

Ketiga: mobilisasi kontemporer Yer-Sub untuk gerakan-gerakan ekologi menuntut ketajaman ilmiah. Caroline Humphrey dan Bron Taylor telah memberikan kontribusi penting di sini, tanpa menutup diskusi.

Hubungan antara Yer-Sub dan festival musim panas Mongolia, Naadam, layak mendapat perhatian lebih. Naadam, yang dirayakan setiap tahun pada bulan Juli, berakar pada invokasi dewa-dewa gunung dan mata air, sehingga secara historis terkait dengan kompleks Yer-Sub.

Tiga “permainan kejantanan” klasik Naadam, yaitu pacuan kuda, memanah, dan gulat, pada mulanya adalah demonstrasi ritual kekuatan suku di hadapan pelindung gunung dan Yer-Sub. Christopher Atwood mendeskripsikan landasan ritual ini secara rinci dalam ensiklopedianya (2004).

Di Mongolia masa kini, Naadam merupakan perayaan nasional besar yang sekaligus bermuatan kenegaraan-sekular dan keagamaan-tradisional. Ritual-ritual Ovoo di awal perayaan membuat lapisan Yer-Sub tetap tampak.

Temuan arkeologi terkait Yer-Sub bersifat terbatas, namun informatif. Di dataran tinggi Siberia Selatan (Tuva, Altai), terdapat gundukan kurgan dan tiang batu tegak dari zaman Skythia dan Hunnu yang dapat dibaca sebagai penanda ritual “tempat-tempat suci”. Apakah penanda-penanda ini identik dengan konsep Yer-Sub yang kemudian tidak dapat dipastikan secara mutlak.

Material arkeologi yang sangat penting adalah tiang-tiang batu balbal dari zaman Göktürk, yang dipancangkan dalam deretan di makam-makam raja. Sergei Klyashtorny mendiskusikan muatan religius tiang-tiang ini dalam Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).

Sebuah tesis perantara menghubungkan tiang-tiang batu arkeologis dengan tiang-tiang serge yang terdokumentasi secara etnografis dari kalangan orang Sakha: keduanya mungkin merupakan refleks dari penandaan Yer-Sub atas tempat-tempat secara berkesinambungan, dengan kelanjutan dan transformasi panjang selama dua milenium.