यर-सुब, पवित्र भूमिको पुरातन टर्की पृथ्वी र जल शक्ति
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
यर-सुब (पुरातन टर्की भाषामा यर-सुब, “पृथ्वी-जल”) पुरातन टर्की र साइबेरियाली-तेंग्रिवादी धार्मिक प्रणालीमा पवित्र भूमि र पवित्र जलाशयहरूको संयुक्त अलौकिक शक्ति हो। यसले तेंग्री-माथि र उमाई-बीचलाई एक ब्रह्माण्डशास्त्रीय त्रिकसँग पूरक बनाउँछ। टर्की र साइबेरियाली-तेंग्रिवादी स्रोतहरूले यर-सुबलाई पवित्र भूमिको पृथ्वी र जल शक्तिको रूपमा वर्णन गर्छन्।
यर-सुब, पृथ्वी-जल शक्तिले पुरातन टर्की परम्परामा पवित्र भूमि र प्रवाहित तत्व दुवैलाई एकसाथ मूर्त रूप दिन्छ।
संक्षिप्त परिचय: यर-सुब
यर-सुब: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, प्रभाव, स्वरूप, कार्य, सुरक्षा र समानान्तर रूपहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
यर-सुब प्राचीन तुर्की धार्मिक प्रणाली र साइबेरियाको तेंग्रीवादमा पवित्र भूमि र पवित्र जलको समेटिएको शक्ति हो। नामले yer (पृथ्वी) र sub (पानी) लाई जोड्छ। 8 औं शताब्दीका ओर्खोन शिलालेखले उनलाई तेंग्री र उमाईसँगको त्रि-सूत्रमा उल्लेख गर्छन्।
यर-सुब स्थानसँग बाँधिएको छ र पहाडी दर्रा, मूल, नदीको मुहान र चट्टानमा जम्मा हुन्छ। वर्जनाको उल्लङ्घनलाई यर-सुबको उल्लङ्घन मानिन्थ्यो र शिकारमा असफलता वा रोगले त्यसको जवाफ दिन सक्थ्यो। खानलाई धोका दिने पनि यर-सुबलाई चोट पुर्याउँछ र व्यवस्थाबाट बाहिर पर्छ।
यर-सुबको कुनै आफ्नै प्रतिमा-विज्ञान छैन र समग्रमा अदृश्य रहन्छ; पदार्थ नै उसको शरीर हो। स्थानसँग बाँधिएका विशेष आत्माहरूलाई ढुङ्गाको थुप्रो (obo), लेखिएका काठका खम्बा (serge), लार्चमा बाँधिएका कपडाका पट्टी (kyira) र मूलको किनारमा साना काठका मूर्तिहरूद्वारा चित्रित गरिन्छ।
यर-सुब सामूहिक, स्थानसँग बाँधिएको शक्ति हो र तेंग्री तथा उमाईलाई पूरा गरेर ब्रह्माण्डीय त्रिक बनाउँछ। राज्य स्तरमा यो खानका शपथको अंश थियो। पहाडका स्वामी, मूलका आत्मा र नदीका आत्माजस्ता पछिल्ला विशेष आकृतिहरूले मूलतः सामूहिक रूपमा यर-सुबलाई दिइएका कार्यहरू लिन्छन्।
मुख्यतः स्थानको शुद्धताको रक्षा गरिन्छ: मूलमा थुक्नु, पवित्र रूख भाँच्नु र obo मा शौच गर्नु निषेधित थिए। सुरक्षाका साधनका रूपमा पवित्र पहाडका साना ढुङ्गा, मूलका खम्बामा संरक्षण-सूत्र र देलोमा घोडाको कपालका गुच्छा प्रयोग हुन्थे। ओवोमा ढुङ्गाको थुप्रो थुपारिन्छ र घडीको दिशामा तीन पटक परिक्रमा गरिन्छ।
संरचनात्मक रूपमा रोमन genii loci, जर्मनिक भूमि-आत्माहरू, केल्टिक sídh का बासिन्दा, जापानी jinushigami र एन्डियन apus र huacas तुलनायोग्य छन्। चिनियाँ tudi gong र तिब्बती sa-bdag (“पृथ्वीका स्वामी”) सँग विशेष गरी निकटता छ।
वर्गीकरण र छोटो परिचय
तेंग्री, उमाई वा उल्गेन जस्ता व्यक्तिगत देवताहरूभन्दा फरक, यर-सुब कुनै व्यक्ति होइन तर एक सामूहिक, स्थानसँग जोडिएको शक्ति हो।
८औं शताब्दीका ओर्खोन शिलालेखहरूमा (कुल-तिगिन, बिल्गे कागान, तोन्युकुक) यर-सुब नियमित रूपमा एक त्रिसूत्री सूत्रमा देखा पर्छ: “तेंग्री (आकाश), उमाई (माता) र यर-सुब (पृथ्वी-जल) ले हामीलाई विजय दिएका छन्।” यो सूत्र पुरातन टर्की तेंग्रिवादको ब्रह्माण्डशास्त्रीय संरचनाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरूमध्ये एक हो।
साइबेरियाली-तेंग्रिवादी परम्पराभित्र, पछिका विशिष्ट आकृतिहरू, पर्वत स्वामीहरू, स्रोत आत्माहरू, नदी आत्माहरूले ती ठोस कार्यहरू लिन्छन् जो सुरुमा सामूहिक रूपमा यर-सुबलाई श्रेय दिइएका थिए। यसरी यर-सुब पछिको धर्मको इतिहासमा नामाकरण गरिएका व्यक्तिगत आत्माहरूको बहुलतामा घनीभूत हुन्छ, तर एक अवधारणाको रूपमा हराउँदैन।
धार्मिक घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट, यर-सुब “स्थानीय अलौकिकता”को एक पाठ हो: विश्वव्यापी उच्च देवताहरूभन्दा फरक, यो शक्ति स्थानसँग बाँधिएको हुन्छ र निश्चित स्थानहरूमा, पर्वत मार्गहरू, स्रोतहरू, नदी मुखहरू, चट्टानहरूमा जम्मा हुन्छ। यो रोमन जेनी लोकी र जापानी जिनुशिगामीसँग एक धारामा उभिन्छ।
नाम र व्युत्पत्ति
यो नाम एक शास्त्रीय पुरातन टर्की द्वन्द्व-यौगिक शब्द हो: यर (“पृथ्वी, भूमि, स्थान”) र सुब (“जल, स्रोत, नदी”)। यस्तै रचनाहरू धेरै इन्डो-युरोपेली र आल्टाइक भाषाहरूमा प्रमाणित छन्; तिनीहरूले व्यक्त गर्छन् कि यहाँ पृथ्वी र जललाई दुई अलग वस्तुको रूपमा होइन तर एक जोडिएको जीवन-आधार युग्मको रूपमा बुझिन्छ।
मंगोलियाली संसारमा यो अवधारणा आंशिक रूपमा गजार उसु (“भूमि-जल”) वा एतुगेन एके (“धर्ती माता”)सँग मेल खान्छ। साइबेरियामा नै बुर्याटहरूले लुस (स्रोत आत्माहरू) र याकुटहरूले आर तोयोनका पृथ्वी सेवक आन अलाख्चिनलाई चिन्छन्।
तालात तेकिन (१९६८) ले यर सुबको व्याकरणीय स्थितिलाई यौगिक शब्दको रूपमा निर्धारण गरेका छन् (बहुमतले स्वीकारेको, तर विवादरहित छैन): यो एकपछि अर्को उल्लेख गरिएका दुई देवता होइनन्, तर दुई-भाग नामसहितको एउटै शक्ति हो। यो भाषिक अवलोकनका धर्मविज्ञानीय परिणामहरू छन्, किनभने यसले भूमि-जल शक्तिको एकीकृत धारणालाई संकेत गर्छ।
वर्णन र प्रतिमाशास्त्र
यर-सुबको आफ्नै मूर्तिविज्ञान छैन। जहाँ स्थानसँग जोडिएका विशेष आत्माहरूलाई चित्रात्मक रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, त्यो ढुङ्गाका थुप्रोहरू (ओबो), लेखिएका काठका खम्बाहरू (सेर्गे), लर्च रुखहरूमा कपडाका पट्टीहरू (क्यिरा) र स्रोतको छेउमा साना काठका मूर्तिहरूद्वारा हुन्छ। सम्पूर्णमा यर-सुब अदृश्य रहन्छ; पदार्थ स्वयं यसको शरीर हो।
यो बिम्बहीनतामा यर-सुब टाढाको तेंग्रीसँग मिल्दो छ, तर व्यक्तिगत-मानवरूपी उल्गेन, उमाई वा एर्लिक खानभन्दा फरक। धार्मिक घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट यसले एक देवमण्डलमा सामूहिक-अलौकिक र व्यक्तिगत-व्यक्तित्वयुक्त शक्तिहरू बीचको भिन्नता चिन्ह लगाउँछ।
आधुनिक मंगोलियाली अभ्यासमा यर-सुबलाई आंशिक रूपमा ओवू ढुङ्गाका थुप्रोहरूद्वारा मूर्त रूप दिइन्छ; ठूला उत्सवहरूमा ओवूहरूको वरिपरि लम्बा नीला खदाग कपडाहरू तन्काइन्छ, जसको नीलो रंगले जानाजानी मुंखे कोके तेंग्रीतर्फ संकेत गर्छ, जबकि ढुङ्गाहरूले स्वयं यर-सुबको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
पौराणिक कथाहरू
कोक्तुर्क शिलालेखहरूमा यर-सुबका बारेमा कथाहरू छैनन्, तर आह्वानहरू छन्। १९औं शताब्दीका जातीयवर्णनात्मक अभिलेखहरूमा (राड्लोफ, अनोखिन, वर्बिट्स्की) मात्र व्यक्तिगत पर्वत र नदी स्वामीहरूका बारेमा कथाहरू देखा पर्छन्, जो सबै मिलेर यर-सुबको दायरालाई पूरा गर्छन्।
बुर्याटहरूमा उदाहरणका लागि, बैकाल तालसाई “बाबा” भनी बोलाइन्छ, वरपरका पर्वतहरूलाई “भाइहरू”, एक परिवार योजना जसले यर-सुब शक्तिलाई नाताको उपमामा घोलिदिन्छ।
एक विशेष आल्टाइक कथाले वर्णन गर्छ कि पर्वतहरू कसरी उत्पत्ति भए, जब यर-सुबले एर्लिकको पृथ्वीलाई आफ्नो प्रयोगका लागि लिने प्रयासविरुद्ध विद्रोह गर्यो: पर्वतहरू एक ब्रह्माण्डीय द्वन्द्वका जमेका तरङ्गहरू हुन्। यो कथा सृष्टि र कारण-व्याख्यात्मक पुराणकथाहरू बीचको मध्यमा उभिन्छ।
याकुट ओलोन्खो महाकाव्यहरूमा पृथ्वी देवी आन अलाख्चिन खोतुनले यर-सुब कार्यको एक पक्ष मूर्त रूप दिन्छिन्। उनी संसारको केन्द्रमा रहेको पवित्र रुखमा बस्छिन् र सबै जीवित प्राणीहरूलाई आफ्नो जीवनजलको अंश दिन्छिन्, एक विषयवस्तु जसले एकीकृत भूमि-जल अवधारणालाई महाकाव्यात्मक रूपमा विस्तार गर्छ।
पूजा र आराधना
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजा विधि हो ओवू (Ovoo)–अनुष्ठान: कुनै पहाडी दुर्गम मार्गमा वा उल्लेखनीय जलस्रोतमा ढुङ्गाको थुप्रो थुपारिन्छ, त्यसलाई कपडाका पट्टीले सजाइन्छ र घडीको दिशामा तीन पटक परिक्रमा गरी सम्मान गरिन्छ। यात्रीहरूले एउटा ढुङ्गा थप्छन्; गोठालाहरूले भुइँमा अलिकति दूध वा कुमिस (कुमिस) खनाउँछन्।
राज्य स्तरमा, यर-सुब खानका शपथहरूको अंश थियो: जसले खानलाई छल गर्छ, उसले “यर-सुबलाई क्षति पुर्याउँछ” र व्यवस्थाबाट बाहिर जान्छ। यो राजनीतिक भूमिका बाइजान्टिन इतिहासकार थियोफिलाक्ट सिमोकाट्टेस (सातौं शताब्दीको प्रारम्भ)को विवरणमा पनि अन्तर्निहित रूपमा वर्णित छ, जब उनले टर्किक शपथ प्रथाहरूको उल्लेख गर्छन्।
आधुनिक मंगोलियामा ओवू-अनुष्ठानले उल्लेखनीय पुनरुत्थान भोगेको छ; १९९० पछि हजारौं नयाँ ओवू निर्माण भएका वा पुनर्स्थापित भएका छन्। क्यारोलिन हम्फ्रीले यो पुनरुत्थानलाई Karl Marx Collective मा विस्तृत रूपमा दर्ता गरेकी छिन्।
सुरक्षा-अभ्यास र अपोट्रोपिक तत्वहरू
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट भन्दा, यर-सुब समुच्चयभित्रका सुरक्षात्मक अभ्यासहरूको उद्देश्य हानिको प्रतिकार भन्दा बढी उक्त स्थानको पवित्रता कायम राख्नु हो।
उदाहरणका लागि जलस्रोतमा थुक्नु, पवित्र रुखहरू भाँच्नु, र कुनै ओबोमा मलमूत्र त्याग गर्नु निषेधित थियो। यी वर्जनाहरूको उल्लङ्घनलाई “यर-सुबको क्षति” मानिन्थ्यो र, परम्पराभित्र, यसको प्रतिक्रिया शिकारमा असफलता वा रोगका रूपमा आउन सक्थ्यो।
साँघुरो अर्थमा अपोट्रोपाइकामा पवित्र पहाडबाट सानो ढुङ्गा बोक्नु, जलस्रोतका खम्बाहरूमा सुरक्षा मन्त्रहरू खोप्नु, र सीमाहरूमा घोडाको केशका गुच्छाहरू झुण्ड्याउनु समावेश थियो। यी अभ्यासहरू आज पनि मंगोलिया र टुवामा जीवित छन्।
याकुत परम्पराबाट एक रोचक विवरण: कुनै पवित्र स्थान छोड्नुअघि, त्यसलाई औपचारिक रूपमा अनुमति “माग्ने” गरिन्छ, प्रायः यी शब्दहरूमा “Bahyy bolokhtuun” (“कृपालु होऊ, मलाई जान देऊ”)। भूदृश्यप्रतिको यो शिष्टताको रूप धर्म-परिघटनाशास्त्रको दृष्टिकोणबाट जीवात्मवादी शिष्टाचारको एक क्लासिक उदाहरण हो।
अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
संरचनागत रूपमा यसलाई रोमन genius loci सँग, जर्मानिक भूमि-आत्माहरूसँग, केल्टिक sídh बासिन्दाहरूसँग, जापानमा शिन्तो परम्पराका jinushigami सँग, र ल्याटिन अमेरिकामा एन्डियन apus तथा huacas सँग तुलना गर्न सकिन्छ। सबै अवस्थामा यो एक स्थानसँग जोडिएको सामूहिक शक्ति हो, जसलाई व्यक्तिगत मिथकहरूको सट्टा शुद्धता-वर्जनाहरूद्वारा सम्मानित गरिन्छ।
चिनियाँ tudi gong प्रणालीका स्थानीय भूमि-देवताहरू र तिब्बती sa-bdag („भूमिका मालिकहरू“) सँग टाइपोलोजिकल निकटता विशेष रूपमा गाढा छ। यहाँ भित्री एसियाभित्रका सांस्कृतिक पुलहरू देखिन्छन्, यद्यपि कुनै प्रत्यक्ष ऐतिहासिक सम्बन्ध स्थापित भएको छैन।
धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले, यर-सुबले त्यसलाई चिह्नित गर्छ जसलाई मिर्चा एलियाडेले आफ्नो कृति Le sacré et le profane (1957) मा „स्थानको हायरोफेनी“ भनेका थिए: निश्चित स्थानहरू आफ्नो अनुष्ठानिक चिह्नांकनद्वारा पवित्र केन्द्र बन्छन्, त्यहाँ कुनै व्यक्तिगत देवता बस्नु आवश्यक नपरी।
आजको ग्रहण र अनुसन्धान
मंगोलिया-टुवाको समकालीन सन्दर्भमा, यर-सुब (जसलाई गजार उसू वा चेर-सुग भनिन्छ) पर्यावरणीय नैतिकताको एक केन्द्रीय तत्व बनेको छ। धेरै पर्यावरणमुखी गैरसरकारी संस्थाहरूले परम्परागत ओवू समुच्चयलाई तर्कको आधारका रूपमा उल्लेख गर्छन्। शैक्षिक सन्दर्भ ग्रन्थहरू: क्यारोलिन हम्फ्री (Karl Marx Collective, 1983; Inside and outside the Mongolian tent, 1970 को दशकको लेख), रोबेर्ते आमायोन, सर्गेई नेक्ल्युदोव।
एक स्वतन्त्र अनुसन्धान शाखाले यर-सुब अभ्यासलाई मंगोलियामा खनन र पानी अधिकारसम्बन्धी वर्तमान द्वन्द्वहरूसँग जोड्छ: आदिवासी समूहहरूले ठूला परियोजनाहरू रोक्नका लागि यर-सुब स्थानहरूको धार्मिक अनुल्लङ्घनीयतालाई आधार बनाउँछन्। यो राजनीतिक आयामले वैज्ञानिक प्रभावहरू पैदा गर्छ, जसलाई क्यारोलिन हम्फ्रीले विस्तृत रूपमा छलफल गरेकी छिन्।
टुवामा १९९० देखि दुङ्गुर नामक शामानिक अभ्यासकर्ताहरूको एक संघ गठन भएको छ, जसले यर-सुब अनुष्ठानहरूलाई सार्वजनिक रूपमा संहिताबद्ध गर्छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट, यो संहिताकरण मूलतः विसरित रहेको अभ्यासलाई आधुनिक संगठनात्मक संरचनाहरूद्वारा “सूचीकरण” गर्ने एक रोचक उदाहरण हो।
अनुसन्धान बहस र खुला प्रश्नहरू
एक केन्द्रीय बहसले यो प्रश्नमा केन्द्रित छ कि यर-सुब एउटा एकल शब्द हो वा एउटा सामूहिक शब्द। तालात तेकिन र सर्गेई नेक्ल्युदोवले एकीकृत पठनको वकालत गरेका थिए; भर्खरका अनुसन्धानहरू (जस्तै बी. केल्नर-हाइन्केले) क्षेत्रीय रूपमा भिन्न व्यक्तित्वीकरणहरू मान्ने प्रवृत्ति देखाउँछन्।
दोस्रो खुला प्रश्न यर-सुब र मंगोलियाको बौद्ध स्थानीय-आत्मा धारणाबीचको सम्बन्धसँग जोडिएको छ: आजको ओवू अभ्यासको कति भाग बौद्ध-पूर्व हो, कति भाग बौद्ध रूपमा पुनर्रचना गरिएको हो? वाल्टर हाइसिगले यहाँ एक तहगत सिद्धान्त प्रस्तुत गरेका थिए, जसलाई भर्खरका अनुसन्धानहरूमा आलोचनात्मक रूपमा जाँचिँदैछ।
अन्ततः, र यही सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यावहारिक प्रश्न हो, आज जीवित रहेको यर-सुब समुच्चयले पर्यावरणीय आन्दोलनहरूसँग कसरी सम्बन्ध राख्छ, तिनद्वारा उपकरणीकृत नहुँदै? भित्री मंगोलियाको नागरिक अभियान ओङ्गी नदी आन्दोलनले यही प्रश्न आफैं उठाउँछ र यसले २०२० को दशकको धर्म-मानवशास्त्रका लागि एक अनुसन्धान क्षेत्र प्रदान गर्छ।
आधुनिक पर्यावरण बहसमा यर-सुब
हालैका तेङ्ग्रिज्म अनुसन्धानका सबैभन्दा आश्चर्यजनक मोड़हरूमध्ये एक हो समकालीन पर्यावरणीय आन्दोलनहरूको सन्दर्भबिन्दुको रूपमा यर-सुबको पुनर्खोज। मङ्गोलियाली नागरिक अभियान ओङ्गी नदी आन्दोलन (सन् २००१ मा स्थापित) ले पवित्र स्रोत र नदी प्रवाहहरू नष्ट गर्ने सुनका खानीहरूविरुद्ध विरोध जनाउँछ, र यसो गर्दा पारम्परिक यर-सुब पूजालाई स्पष्ट रूपमा आधार बनाउँछ। क्यारोलिन हम्फ्रीले यो आन्दोलनलाई धेरै लेखहरूमा दर्ता गरेकी छिन्।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा यो मोड़ दुईधारे छ। एकातिर यसले कथित रूपमा “पुरातन” धार्मिक अवधारणाको निरन्तर जीवन्तता देखाउँछ; अर्कोतिर यसले धार्मिक तत्त्वहरू राजनीतिक उद्देश्यका लागि छानिएर उपयोगमूलक तरिकाले परिचालित हुने खतरा पनि बोक्छ। दुवै पक्षलाई एक सूक्ष्म विश्लेषणमा ध्यान दिइनुपर्छ।
तुवा र साखा गणतन्त्रमा पनि यस्तै आन्दोलनहरू देखिन्छन्; तिनले धार्मिक जनजातिविज्ञान र राजनीतिक पारिस्थितिकीबीच नयाँ सम्पर्कबिन्दु सिर्जना गर्छन्। ब्रोन टेलर जस्ता धर्म-प्रघटनाशास्त्रीहरूले (Dark Green Religion, २०१०) यस संरचनालाई “हरित धर्म” भनेर विश्लेषण गरेका छन् र यर-सुबलाई यसको एक उदाहरणका रूपमा उल्लेख गरेका छन्।
स्रोतहरू र संस्कृति-हबसँगको सम्बन्ध
जसले यर-सुब जटिलतालाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गर्न चाहन्छ, उसले साइबेरियन-तेङ्ग्रिस्ट परम्परा सम्बन्धी सारांश पृष्ठमा तेङ्ग्री, उमाई (तोन्युकुक त्रिसूत्रमा) र स्थानविशेष आत्मा-संसारजस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका मुख्य क्रस-रेफरेन्सहरू पाउनेछ।
तालात तेकिनको A Grammar of Orkhon Turkic (१९६८) पुरानो टर्किक तहका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भाषावैज्ञानिक आधार बनेको छ। क्यारोलिन हम्फ्रीको लेख Inside and outside the Mongolian tent (१९७० को दशक) र Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (१९९८) ले समकालीन जनजातिवैज्ञानिक गहिराई प्रदान गर्छन्।
एस. ए. तोकारेवद्वारा सम्पादित विश्वकोश Mify narodov mira (मस्को १९८० देखि १९८२) मिथकशास्त्रसम्बन्धी एक रुसी सन्दर्भग्रन्थ हो र यो कुनै पनि गम्भीर सन्दर्भ-सूचीमा हुनुपर्छ।
स्थान-बद्धताको धर्म-प्रघटनाशास्त्र
यर-सुबले धर्म-प्रघटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले “स्थानबद्ध रहस्यमयता” को कोटि उदाहरण दिन्छ, जसलाई मिर्चा एलियादेले Le sacré et le profane (१९५७) मा “स्थानको हायरोफनी” का रूपमा विकसित गरेका थिए। विश्वव्यापी उच्च देवताहरूको तुलनामा यो रहस्यमयताको रूप स्थानसँग बाँधिएको र मूर्त हुन्छ।
कुनै स्थानको धार्मिक चिह्नीकरण (ढुङ्गाका थुप्रा, कपडाका फित्ता, काठका खम्बाहरूद्वारा) भ्यान गेनेपले “भूदृश्यको पवित्रीकरण” भनेको एउटा क्लासिक उदाहरण हो। यहाँ यर-सुब कुनै स्थानमा बस्ने व्यक्ति होइन, बरु स्थान-बन्ने शक्ति स्वयं हो, जो धर्म-प्रघटनाशास्त्रीय दृष्टिले महत्त्वपूर्ण भेद हो।
जापानी कामी अवधारणा र रोमी genius loci सँगको तुलनाले देखाउँछ कि स्थानबद्ध रहस्यमयता विश्वभरि फैलिएको अवधारणा हो, तर प्रत्येक परम्परामा यो विशिष्ट रूपमा व्यक्त हुन्छ। यर-सुब यसको विशेष रूपमा संकुचित र राम्रोसँग दर्तायुक्त उदाहरण हो।
विधिगत प्रतिबिम्ब
यर-सुब अनुसन्धानमा थुप्रै विधिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: यो शब्द आफैँ एक सामासिक शब्द हो, जसको पुरानो टर्किकमा सही व्याकरणिक व्यवहार विवादित छ। तालात तेकिनको निर्धारण, “दुई भागको नामसहितको एक एकल शक्ति”, बहुमतले स्वीकार गरिएको छ, तर विवादरहित छैन।
दोस्रो: तोन्युकुक-शिलालेख-यर-सुबलाई १९औं/२०औं शताब्दीको जनजातिवैज्ञानिक दृष्टिले प्रमाणित पहाड र स्रोत-आत्मा-संसारसँग पहिचान गर्नु एक परिकल्पना मात्र हो; यस विषयमा अनुसन्धान सावधान भएको छ।
तेस्रो: पारिस्थितिकीय आन्दोलनहरूका लागि यर-सुबको समकालीन परिचालन वैज्ञानिक दृष्टिले जटिल छ। क्यारोलिन हम्फ्री र ब्रोन टेलरले यहाँ महत्त्वपूर्ण योगदान दिएका छन्, तर छलफललाई पूर्ण रूपमा टुङ्ग्याएका छैनन्।
यर-सुब र मङ्गोलियाली नादाम
यर-सुब र मङ्गोलियाली गृष्मकालीन उत्सव नादामबीचको सम्बन्धले थप गहिराइको योग्य राख्छ। हरेक वर्ष जुलाई महिनामा मनाइने नादामको उत्पत्ति पहाड र स्रोत देवताहरूको आराधनामा भएको हो, र यसैले यो ऐतिहासिक रूपमा यर-सुब जटिलतासँग जोडिएको छ।
नादामका तीन क्लासिक “पुरुषोचित खेलहरू”, अर्थात् घोडादौड, धनुविद्या र मल्लयुद्ध, मूलतः पहाड-संरक्षक र यर-सुबको अगाडि जातिगत बलको धार्मिक प्रदर्शन थिए। क्रिस्टोफर एटवुडले यो धार्मिक जरालाई आफ्नो इन्साइक्लोपेडिया (२००४) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।
आजको मङ्गोलियामा नादाम एक राष्ट्रिय ठूलो उत्सव हो, जो राज्य-धर्मनिरपेक्ष र धार्मिक-पारम्परिक दुवै रूपमा एकैसाथ भावनात्मक रूपमा भरिपूर्ण छ। उत्सवको सुरुवातमा हुने ओवू संस्कारहरूले यर-सुब तहलाई अझै दृश्यमान बनाउँछन्।
यर-सुब र पुरातात्विक तथ्याङ्क अवस्था
यर-सुबसम्बन्धी पुरातात्विक तथ्याङ्क अवस्था सीमित तर सूचनाप्रद छ। दक्षिणी साइबेरियाली उच्च मैदानहरूमा (तुवा, अल्ताई) सिथियन र हुन युगका कुर्गान टिल्हा र ठाडा ढुङ्गाका खम्बाहरू संरक्षित छन्, जसलाई “पवित्र स्थानहरू”को धार्मिक चिह्नीकरणका रूपमा पढिन्छ। यी चिह्नीकरणहरू पछिको यर-सुब अवधारणासँग एकसमान हुन् या होइनन् भन्ने कुरा अनिवार्य रूपमा पुष्टि गरिएको छैन।
विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण पुरातात्विक सामग्री हो कोक्तुर्क युगका बलबल ढुङ्गाका खम्बाहरू, जो राजाहरूका चिहानहरूमा पङ्क्तिमा राखिएका थिए। सर्गेइ क्ल्याश्तोर्नीले Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (१९६४) मा यी खम्बाहरूको धार्मिक सामग्रीबारे छलफल गरेका छन्।
एक मध्यस्थकारी परिकल्पनाले पुरातात्विक ढुङ्गाका खम्बाहरूलाई साखाका जनजातिवैज्ञानिक दृष्टिले प्रमाणित सर्गे खम्बाहरूसँग जोड्छ: दुवै दुई सहस्राब्दीभरिको दीर्घ निरन्तरता र रूपान्तरणसहित स्थानहरूको निरन्तर यर-सुब चिह्नीकरणको प्रतिबिम्ब हुन सक्छन्।
यर-सुब: तेङ्ग्रिज्ममा पृथ्वी र पानीको दोहोरो अवधारणा
तुर्किक भाषाहरूमा शब्दशः रूपमा पृथ्वी-पानी अर्थ राख्ने यर-सुब (Yer-Sub) नामले कुनै एक स्पष्ट रूपमा परिभाषित देवतालाई जनाउँदैन, बरु एक सामूहिक अवधारणालाई जनाउँछ: मध्यम लोकको पूर्णता, यसका पहाडहरू, नदीहरू, मुहानहरू र वनहरूसहित, जसलाई एक सजीव, पूजायोग्य शक्तिको रूपमा कल्पना गरिएको छ।
आठौं शताब्दीका ओर्खोन उपत्यकाका पुरानो तुर्किक अभिलेखहरू, जो कुनै तुर्किक भाषामा लेखिएका सबैभन्दा पुराना सुसंगत पाठहरू हुन्, तिनीहरूले पनि आकाश देवता तेङ्ग्री (Tengri) सँगै यर सुबलाई जनताको भाग्यको रक्षा गर्ने एक शक्तिको रूपमा उल्लेख गर्छन्।
यो प्रारम्भिक प्रमाण महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले देखाउँछ कि यो एक पुरानो, लिखित रूपमा पुष्टि भएको धारणा हो, नृवंशविज्ञानको कुनै पछिल्लो निर्माण होइन। ओर्खोन अभिलेखहरूमा यर सुब तेङ्ग्रीसँगै एकैसाथ उल्लेख हुन्छ, ती शक्तिहरूको रूपमा जो जनता संकटमा पर्दा हस्तक्षेप गर्छन्।
तर यसको सटिक धार्मिक स्थान अझै अस्पष्ट छ: यर-सुबलाई एक एकल इकाईको रूपमा, धेरै स्थानीय आत्माहरूको समूहको रूपमा, वा दुवैको रूपमा कल्पना गरिएको थियो भन्ने कुरा संक्षिप्त अभिलेख पाठहरूबाट स्पष्ट रूपमा निर्धारण गर्न सकिँदैन।
दक्षिण साइबेरियाका तुर्किक जातिहरू, जस्तै अल्ताई र खाकास जातिहरूका पछिल्ला, नृवंशविज्ञानको दस्तावेजीकरण गरिएका परम्पराहरूमा, यर-सुब प्रायः बहुवचनमा देखा पर्छ, विशेष पहाडहरू, नदीहरू र दुर्गमहरूका धेरै स्वामीहरूको रूपमा, जसलाई यात्रुहरूले सानो भेटी चढाउँथे।
यहाँ तेङ्ग्रिवादी अवधारणाहरूमा प्रायः देखिने एकता र बहुलता बीचको उस्तै उतारचढाव देखिन्छ। अल्ताई धर्मसम्बन्धी अनुसन्धानले यसलाई एक धार्मिकताको अभिव्यक्तिको रूपमा व्याख्या गर्छ, जो स्थानीय र सर्वव्यापी तत्त्वहरूलाई कडाइका साथ अलग गर्दैन। सम्बन्धित धारणाहरू बुगा (Buga) सम्बन्धी लेखमा उल्लेख गरिएको छ।
साहित्य (चयन)
- Talat Tekin: A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
- Caroline Humphrey: Inside and outside the Mongolian tent (लेख, 1970 को दशक)
- Jean-Paul Roux: La religion des Turcs et des Mongols (1984)
- Wilhelm Radloff: Aus Sibirien (1884)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
- S. A. Tokarev (सम्पा.): Mify narodov mira (मस्को 1980 देखि 1982)
- V. Diószegi र M. Hoppál (सम्पा.): Shamanism in Siberia (बुडापेस्ट 1978)
आठौं शताब्दीका ओर्खोन अभिलेखहरूको पुरानो तुर्किक पुराख्यानले यर-सुबलाई पृथ्वी र पानीको पवित्र दोहोरो शक्तिको रूपमा उल्लेख गर्छ, जो आकाश देवता तेङ्ग्रीसँगै शासक र जनताको कल्याणको जिम्मा लिन्थ्यो।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: Yer-Sub Orchon Bilge Kagan obo ovoo gazar usu Etügen Eke.
iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू
iWell Guard ले पहिरनयोग्य सुरक्षा वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिँदै, साइबेरिया / टेंग्रिज्म र विश्वभरका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा उभिन्छ। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
