Yer-Sub, fornt tyrkneskt jarð- og vatnsvald heilagrar jarðar

Ólíkt hinum persónulegu goðum Tengri, Umai eða Ülgen er Yer-Sub ekki einstaklingsbundin vera heldur sameiginlegt, staðbundið vald.

Í Orkhon-áletrunum frá 8. öld (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonyukuk) kemur Yer-Sub reglulega fram í þríliðaformúlu: „Tengri (himinn), Umai (móðir) og Yer-Sub (jörð-vatn) hafa veitt okkur sigur.“ Þessi formúla er eitt mikilvægasta vitnið um kosmólógíska uppbyggingu fornrar tyrkneskrar tengrisma-trúar.

Innan síberísk-tengrísku hefðarinnar taka yngri sérhæfðar verur, fjallaherrar, lindarvættir, fljótsvættir, við hinum áþreifanlegu hlutverkum sem upphaflega voru eignuð Yer-Sub í heild. Þannig þéttist Yer-Sub í síðari trúarsögu í fjölda nafngreindra einstakra vætta, án þess að hverfa sem hugtak.

Trúarfyrirbærafræðilega er Yer-Sub kennslustund í „staðbundinni heilagleika“: Ólíkt hinum alheimslegu æðri goðum er þetta vald staðbundið og safnast saman á tilteknum stöðum, fjallaskörðum, lindum, fljótsósum, klettum. Þannig fellur það í sama flokk og rómverskir genii loci og japanskir jinushigami.

Nafnið er dæmigert forntyrkneskt dvandva-samsetningarorð: yer („jörð, land, staður“) og sub („vatn, lind, fljót“). Sambærilegar myndanir eru þekktar í mörgum indóevrópskum og altaískum tungumálum; þær tjá að jörð og vatn séu hér ekki tvö aðskilin fyrirbæri heldur samheldið par lífsgrundvalla.

Í mongólska heiminum svarar hugtakið að nokkru til gazar usu („land-vatn“) eða Etügen Eke („móðir jörð“). Í Síberíu sjálfri þekkja Búrjatar Lus (lindarvættir) og Jakútar Aan Alakhchyn, jarðarþjón Aar Tojon.

Talat Tekin (1968) skýrði málfræðilega stöðu yer sub sem samsetts orðs: Hér er ekki um að ræða tvö goð nefnd hvort á eftir öðru, heldur eitt vald með tvíliða nafni. Þessi málfræðilega athugun hefur trúarbragðafræðilegar afleiðingar, þar sem hún gefur til kynna heilstæða hugmynd um land-vatns-vald.

Yer-Sub hefur enga sérstaka myndlist. Þar sem staðbundnar sérhæfðar vættir eru sýndar myndrænt, er það gert með grjóthrúgum (obo), áletruðum viðarstólpum (serge), klútaböndum á lerkitrjám (kyira) og litlum tréfígúrum við lindarbakka. Yer-Sub í heild sinni er ósýnilegt; efnið sjálft er líkami þess.

Þessi myndleysi er Yer-Sub sameiginleg með fjarlægum Tengri, ólíkt hinum persónugerðu Ülgen, Umai eða Erlik Khan. Trúarfyrirbærafræðilega markar það mun á milli sameiginlega heilagra og einstaklingsbundinna, persónugerðra valda innan goðaheims.

Í nútíma mongólskri iðkun er Yer-Sub að nokkru leyti táknað með Ovoo-grjóthrúgum; við stærri hátíðir eru langir blágir khadag-klútar strengdir um Ovoo-hrúgurnar, en blámi þeirra vísar vísvitandi til Möngke Köke Tengri, meðan steinarnir sjálfir tákna Yer-Sub.

Áletranir Kök-Tyrkja hafa ekki í sér frásagnir um Yer-Sub, heldur ávörp og ákallanir. Það er ekki fyrr en í þjóðfræðilegum skráningum 19. aldar (Radloff, Anokhin, Verbickij) að frásagnir um einstaka fjalla- og fljótaherra koma fram, en þær mynda samanlagt Yer-Sub-sviðið.

Hjá Búrjötum er Baikalvatn til dæmis ávarpað sem „faðir“, fjöllin í kring sem „bræður“, fjölskylduskipan sem leysir Yer-Sub-valdið upp í frændsemismyndlíkingum.

Ákveðin altaísk frásögn segir hvernig fjöllin urðu til þegar Yer-Sub gerði uppreisn gegn tilraun Erliks til að taka jörðina til eigin nota: fjöllin eru frosnar bylgjur úr kosmískri átökum. Þessi frásögn liggur mitt á milli sköpunar- og orsakaskýringargoðsagna.

Í jakútísku Olonkho-kviðunum birtir jarðgyðjan Aan Alakhchyn Khotun einn þátt Yer-Sub-hlutverksins. Hún býr í hinu heilaga tré í miðju heimsins og veitir öllum lífverum hlut af lífsvatni sínu, minni sem útfærir hið heilstæða land-vatns-hugtak í epísku formi.

Mikilvægasta helgisiðaformið er Ovoo–helgisiðurinn: Á fjallaskarði eða við sérstaka lind er hlaðin upp grjóthrúga, hún skreytt með klútbindum og heiðruð með því að ganga þrisvar sinnum réttsælis í kringum hana. Ferðalangar leggja stein við hrúguna, hjarðmenn hella smávegis af mjólk eða kúmis á jörðina.

Á ríkisstjórnarstigi var Yer-Sub hluti af eiðum khananna: Sá sem svindlaði á khaninum „skaðaði Yer-Sub“ og féll þar með úr skipulaginu. Þessi stjórnmálalega virkni er jafnvel gefið í skyn í byzantínskri frásögn Theophylaktosar Simokattes (upphaf 7. aldar), þar sem hann greinir frá tyrkneskum eiðahefðum.

Í Mongólíu nútímans hefur Ovoo-helgisiðurinn upplifað eftirtektarverða endurvakningu; eftir 1990 hafa þúsundir nýrra ovoo-hrúga verið byggðar eða endurbyggðar. Caroline Humphrey hefur skjalfest þessa endurvakningu ítarlega í The Marxist Anthropology of Mongolia og Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Í trúarbragðafræðilegu ljósi má segja: Verndaraðgerðir innan Yer-Sub-flokksins snúast síður um að afstýra skaða en um að varðveita hreinleika staðarins.

Bannað var meðal annars að spýta í lind, brjóta helg trén og ganga örna sinna á obo-stað. Brot á þessum bannreglum var talið „skaða Yer-Sub“ og gat, innan hefðarinnar, verið svarað með misheppnaðri veiði eða sjúkdómum.

Verndargripir í þrengri skilningi voru meðal annars að bera smásteina af hinu heilaga fjalli, að grafa verndarformúlur á súlur við lindir og að festa hestahártoppa við þröskulda. Þessar venjur lifa enn í dag í Mongólíu og Tuva.

Athyglisvert atriði úr jakútskri hefð: Áður en menn yfirgefa helgan stað „biðja“ þeir hann formlega um leyfi, oft með orðunum „Bahyy bolokhtuun“ („vertu mildur, láttu mig fara“). Þessi kurteisisháttur gagnvart landslaginu er trúarbragðafyrirbærafræðilega sett dæmi um dæmigerða anímíska siðvenju.

Byggingarlega má bera þetta saman við rómverska genius loci; germanska landvætti; keltnesku sídh-búana; í Japan jinushigami-verurnar í shinto-hefðinni; í Suður-Ameríku andesku apus– og huacas-verurnar. Í öllum tilvikum er um að ræða staðbundinn, sameiginlegan mátt sem er heiðraður með hreinleikabönnum fremur en persónulegum goðsögnum.

Sérlega náin er dæmigerð tenging við kínverska tudi gong-kerfi staðbundinna jarðguða og tíbetska sa-bdag („jarðherra“). Hér koma fram menningarbrúkur innan Innri-Asíu, án þess að bein söguleg tenging sé staðfest.

Trúarbragðafyrirbærafræðilega markar Yer-Sub það sem Mircea Eliade kallaði í Le sacré et le profane (1957) „hierophaníu staðarins“: Ákveðnir staðir verða að helgum miðdepli fyrir tilstilli helgisiðamerkingar, án þess að persónulegur guð þurfi að búa þar.

Í nútímamongólskri og tuvanskri menningu er Yer-Sub (sem gazar usu eða cher-sug) orðið mikilvægt viðmið í umhverfissiðfræði. Nokkur umhverfishneigð frjáls félagasamtök vísa til hins hefðbundna Ovoo-flokks sem rökstuðnings. Meðal fræðilegra viðmiðunarrita: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Sérstakur rannsóknarþráður tengir Yer-Sub-hefðina við núverandi átök um námugröft og vatnsréttindi í Mongólíu: Frumbyggjahópar vísa til hins trúarlega friðhelgi Yer-Sub-staða til að stöðva stórframkvæmdir. Þessi stjórnmálalega vídd hefur vísindalegar afleiðingar sem Caroline Humphrey ræðir ítarlega.

Í Tuva hefur myndast frá 1990 Düngür-samtök sjamanskra iðkenda sem kóða Yer-Sub-helgisiði opinberlega. Frá vísindalegu sjónarhorni er þessi kóðun áhugavert tilvik um „skráningu“ upphaflega dreifðrar iðkunar með nútímalegu félagsformi.

Ein miðlæg umræða snýst um spurninguna hvort Yer-Sub sé einstakt hugtak eða samheiti. Talat Tekin og Sergei Neklyudov héldu fram samþættum skilningi; nýrri rannsóknir (til dæmis B. Kellner-Heinkele) hneigjast frekar til að gera ráð fyrir svæðisbundið ólíkri persónugervingu.

Önnur opin spurning varðar tengslin milli Yer-Sub og búddískrar staðbundinnar anda-hugmyndar í Mongólíu: Hversu mikið af núverandi ovoo-iðkun er forbúddískt, hversu mikið endurmótað í búddískum anda? Walther Heissig setti hér fram lagakenningu sem yngri rannsóknir hafa gagnrýnt.

Að lokum, og það er mikilvægasta hagnýta spurningin, hvernig tengist hinn lifandi Yer-Sub-heimur nútímans vistfræðilegum hreyfingum án þess að verða verkfæri þeirra? Grasrótarhreyfingin í Innri-Mongólíu, Onggi River Movement, tekur þessa spurningu sjálf upp og veitir trúarþjóðfræði 2020-áratugarins rannsóknarvettvang.

Ein af óvæntustu vendipunktum í nýrri rannsóknum á tengrisma er endurfundin þýðing Yer-Sub sem viðmiðunarpunkts fyrir samtímaumhverfishreyfingar. Mongólska borgarahreyfingin Onggi River Movement (stofnuð 2001) mótmælir gullnámum sem eyðileggja helgar lindir og farvegi og vísar þar sérstaklega til hefðbundinnar Yer-Sub-dýrkunar. Caroline Humphrey hefur skjalfest þessa hreyfingu í fjölda fræðigreina.

Vísindalega séð er þessi vendipunktur tvíbentur. Annars vegar sýnir hann áframhaldandi lífskraft hugmyndar sem talin er „forn“ trúarhugmynd; hins vegar felur hann í sér þá hættu að trúarlegt efni verði nýtt á sértækan hátt fyrir pólitísk markmið. Bæði sjónarhornin ættu að koma fram í ígrunduðu mati.

Í Tuvu og Sakha-lýðveldinu má sjá svipaðar hreyfingar; þær skapa nýjan skurðpunkt milli trúarþjóðfræði og pólitískrar vistfræði. Trúarbragðafyrirbærafræðingar á borð við Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) hafa greint þessa stöðu sem „grænan trúarleik“ og nefnt Yer-Sub sem dæmi um það.

Þeir sem vilja rannsaka Yer-Sub-flokkinn í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu krosstilvísanirnar til tengdra fyrirbæra eins og Tengri, Umai (í þriggja hluta formúlu Tonyukuk) og staðbundnu andaheimanna.

Talat Tekins A Grammar of Orkhon Turkic (1968) er enn mikilvægasta málfræðilega grunnverkið fyrir hið forntyrkíska stig. Caroline Humphreys Inside and Outside the Mongol Tent (2002) og Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (með Frank Pieke, 1998) bjóða upp á dýpri samtíma-þjóðfræðilega innsýn.

Sergei Neklyudovs Mify narodov mira, 2. bindi (Moskvu 1992), inniheldur ítarlegustu rússnesku heimildarrannsóknina á Yer-Sub-flokknum og ætti að vera í hverri alvarlegri heimildaskrá.

Yer-Sub sýnir fram á, út frá trúarlegri fyrirbærafræði, hugtakið „staðbundin heilagleiki“, sem Mircea Eliade útfærði í Le sacré et le profane (1957) sem „hierophaniu staðarins“. Ólíkt alheimslegum háguðum er þessi tegund heilagleika bundin við rúm og er áþreifanleg.

Hin táknræna merking staðar (með grjóthrúgum, klútabindingum, tréstöfum) er sígilt dæmi um það sem van Gennep kallaði „vígslu landslagsins“. Yer-Sub er hér ekki persóna sem býr á staðnum, heldur máttur staðarins sjálfs sem verður til, aðgreining sem er mikilvæg í trúarlegri fyrirbærafræði.

Í samanburði við japönsku kami-hugtakið og rómverska genius loci kemur í ljós að staðbundin heilagleiki er útbreitt hugtak um allan heim, sem er þó útfærður á sérstakan hátt í hverri hefð. Yer-Sub er sérstaklega samþjöppuð og vel skjalfest útgáfa af því.

Í rannsóknum á Yer-Sub koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Orðið sjálft er samsett orð, en nákvæm málfræðileg meðferð þess í forntyrkísku er umdeild. Skilgreining Talat Tekins á því sem „einn máttur með tvíþættu nafni“ er samþykkt af meirihluta fræðimanna, en er ekki óumdeild.

Í öðru lagi: Sú fullyrðing að Yer-Sub í Tonyukuk-áletruninni sé sá sami og hin þjóðfræðilega staðfesta fjalla- og linda-andaheimur 19. og 20. aldar er tilgáta; fræðimenn hafa orðið varkárari á þessu sviði.

Í þriðja lagi: Notkun Yer-Sub í samtímanum í þágu umhverfishreyfinga er vísindalega krefjandi. Caroline Humphrey og Bron Taylor hafa lagt fram mikilvæg framlög hér, án þess að ljúka umræðunni.

Sambandið milli Yer-Sub og mongólsku sumarhátíðarinnar Naadam verðskuldar nánari umfjöllun. Naadam, sem haldið er árlega í júlí, á rætur sínar í ákalli til fjalla- og lindaguða og er þar með sögulega tengt Yer-Sub-flokknum.

Þrír klassískir „karlmannlegir leikir“ Naadam, hestamennskan, bogfimin og glíman, voru upphaflega trúarlegar sýningar á styrk ættbálksins fyrir fjallavernd og fyrir Yer-Sub. Christopher Atwood hefur lýst þessari trúarlegu rót nákvæmlega í alfræðiriti sínu (2004).

Í Mongólíu nútímans er Naadam mikil þjóðhátíð sem er í senn ríkisrekin og veraldleg en einnig trúarlega og hefðbundið hlaðin. Ovoo-athafnirnir við upphaf hátíðarins gera Yer-Sub-lagið enn sýnilegt.

Fornleifafræðilegar vísbendingar um Yer-Sub eru takmarkaðar en gagnlegar. Í suðursíberísku hásléttunum (Tuvu, Altai) hafa fundist kurgan-hólar og stakir steinstólpar frá tímum Skýþa og Húna, sem lesnir eru sem táknrænar merkingar „heilagra staða“. Hvort þessar merkingar séu sama fyrirbæri og síðara Yer-Sub-hugtakið er ekki fullkomlega staðfest.

Sérlega mikilvægt fornleifaefni eru balbal-steinstólparnir frá tímum Köktürka, sem stilltir voru upp í röðum við konungsgrafir. Sergei Klyashtorny fjallaði um trúarlegt innihald þessara stólpa í Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).

Millitilgáta tengir fornleifafræðilega steinstólpana við hina þjóðfræðilega staðfestu serge-stólpa Sakha-fólksins: Bæði fyrirbærin gætu verið birtingarmynd samfelldrar Yer-Sub-merkingar staða, með löngum samfellum og umbreytingum í gegnum tvö árþúsund.