Yer-Sub, पवित्र भूमि की प्राचीन तुर्की पृथ्वी-जल शक्ति

व्यक्तिगत देवताओं तेंग्री, उमाई या ऊल्गेन के विपरीत Yer-Sub कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि एक सामूहिक, स्थान-बद्ध शक्ति है।

आठवीं शताब्दी के ओर्खोन-अभिलेखों (कुल-तिगिन, बिल्गे कागान, तोन्युकुक) में Yer-Sub नियमित रूप से एक त्रिसूत्र में प्रकट होती है: “तेंग्री (आकाश), उमाई (माँ) और Yer-Sub (पृथ्वी-जल) ने हमें विजय दी।” यह सूत्र प्राचीन तुर्की तेंग्रिवाद की ब्रह्मांडीय संरचना के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रमाणों में से एक है।

साइबेरियाई-तेंग्रिवादी परंपरा के अंतर्गत परवर्ती विशेष आकृतियाँ, जैसे पर्वत-स्वामी, स्रोत-आत्माएँ और नदी-आत्माएँ, उन ठोस कार्यों को अपने हाथ में लेती हैं जो मूलतः सामूहिक रूप से Yer-Sub को आरोपित किए जाते थे। इस प्रकार परवर्ती धर्म-इतिहास में Yer-Sub अनेक नामाकिंत एकल-आत्माओं की विविधता में रूपांतरित हो जाती है, किंतु एक अवधारणा के रूप में लुप्त नहीं होती।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से Yer-Sub “स्थानीय नुमिनोसिटी” का एक उत्कृष्ट उदाहरण है: सार्वभौम उच्च देवताओं के विपरीत यह शक्ति स्थान-बद्ध है और पर्वत-दरों, स्रोतों, नदी-मुखों तथा शिलाओं जैसे ठोस स्थानों पर केंद्रित होती है। यह रोमन genii loci और जापानी jinushigami की परंपरा के समकक्ष है।

यह नाम एक क्लासिक प्राचीन तुर्की द्वंद्व-समास है: yer (“पृथ्वी, भूमि, स्थान”) और sub (“जल, स्रोत, नदी”)। ऐसी निर्माण-विधियाँ अनेक भारोपीय और अल्ताई भाषाओं में प्रमाणित हैं; वे यह व्यक्त करती हैं कि पृथ्वी और जल को यहाँ दो अलग वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि एक संयुक्त जीवन-आधार युगल के रूप में समझा जाता है।

मंगोलियाई जगत में यह अवधारणा आंशिक रूप से gazar usu (“भूमि-जल”) अथवा Etügen Eke (“धरती-माँ”) से मेल खाती है। साइबेरिया में ही बुर्यात Lus (स्रोत-आत्माएँ) और याकूत परंपरा में Aar Tojon के भू-सेवक Aan Alakhchyn को जाना जाता है।

तालात तेकिन (1968) ने yer sub की व्याकरणिक स्थिति को समास के रूप में स्पष्ट किया है: यह दो क्रमिक देवताओं का नाम नहीं, बल्कि द्विअंगीय नाम वाली एक एकल शक्ति है। यह भाषाशास्त्रीय अवलोकन धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह भूमि-जल शक्ति की एकीकृत अवधारणा को इंगित करता है।

Yer-Sub की अपनी कोई प्रतिमा-विज्ञान परंपरा नहीं है। जहाँ स्थान-बद्ध विशेष आत्माओं को दृश्यात्मक रूप दिया जाता है, वह पत्थर-राशियों (obo), अंकित लकड़ी के खंभों (serge), लार्च वृक्षों पर कपड़े की पट्टियों (kyira) और स्रोत के किनारे छोटी लकड़ी की मूर्तियों के माध्यम से होता है। समग्र Yer-Sub अदृश्य रहती है; पदार्थ स्वयं उसका शरीर है।

यह चित्र-विहीनता Yer-Sub को दूरस्थ तेंग्री के साथ साझा है, जबकि व्यक्तिगत-नृवंशरूपी ऊल्गेन, उमाई या एर्लिक खान इससे भिन्न हैं। धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से यह एक देवमंडल में सामूहिक-नुमिनस और व्यक्तिगत-वैयक्तिक शक्तियों के बीच अंतर को चिह्नित करती है।

आधुनिक मंगोलियाई आचरण में Yer-Sub को कभी-कभी ओवो पत्थर-राशियों द्वारा मूर्त किया जाता है; बड़े उत्सवों में ओवोस के चारों ओर लंबी नीली khadag-पट्टियाँ बाँधी जाती हैं, जिनका नीला रंग जानबूझकर Möngke Köke Tengri का संकेत करता है, जबकि पत्थर स्वयं Yer-Sub का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कोक-तुर्क अभिलेखों में Yer-Sub के विषय में आख्यान नहीं, बल्कि आह्वान-मंत्र हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के नृवंशशास्त्रीय अभिलेखों (राडलॉफ, अनोखिन, वेर्बित्स्की) में ही पर्वत- और नदी-स्वामियों के आख्यान प्रकट होते हैं, जो मिलकर Yer-Sub के व्यापक स्पेक्ट्रम को भरते हैं।

बुर्यातों के यहाँ, उदाहरण के लिए, बैकाल झील को “पिता” और आसपास के पर्वतों को “भाई” कहकर संबोधित किया जाता है, एक पारिवारिक योजना जो Yer-Sub शक्ति को रिश्तेदारी-रूपकों में विघटित करती है।

एक विशिष्ट अल्ताई आख्यान बताता है कि पर्वत कैसे उत्पन्न हुए जब Yer-Sub ने एर्लिक के उस प्रयास के विरुद्ध विद्रोह किया जिसमें वह पृथ्वी को अपने उपयोग के लिए लेना चाहता था: पर्वत एक ब्रह्मांडीय संघर्ष की जमी हुई लहरें हैं। यह आख्यान सृष्टि-मिथकों और हेतु-निरूपण मिथकों के बीच स्थित है।

याकूत ओलोंखो-महाकाव्यों में भूदेवी Aan Alakhchyn Khotun Yer-Sub कार्य के एक पक्ष को मूर्त करती है। वह संसार के केंद्र में पवित्र वृक्ष में निवास करती है और सभी प्राणियों को अपने जीवन-जल का अंश देती है, एक रूपांकन जो एकीकृत भूमि-जल-अवधारणा को महाकाव्यात्मक रूप देता है।

सबसे महत्त्वपूर्ण पूजा-पद्धति Ovoo–अनुष्ठान है: किसी पर्वत-दरे या विशेष स्रोत पर पत्थरों का ढेर लगाया जाता है, कपड़े की पट्टियों से सजाया जाता है और दक्षिणावर्त तीन परिक्रमा करके सम्मान दिया जाता है। यात्री एक पत्थर जोड़ते हैं; चरवाहे भूमि पर थोड़ा दूध या कुमिस छिड़कते हैं।

राज्य-स्तर पर Yer-Sub खान-शपथ का अंग था: जो खान को धोखा देता है, वह “Yer-Sub को क्षति पहुँचाता है” और व्यवस्था से बाहर हो जाता है। यह राजनीतिक कार्य थियोफिलैक्ट सिमोकाट्टेस (सातवीं शताब्दी के प्रारंभ) के बीजान्टिनी विवरण में भी परोक्ष रूप से उल्लिखित है जब वह तुर्की शपथ-आचरणों का वर्णन करते हैं।

आधुनिक मंगोलिया में Ovoo-अनुष्ठान ने उल्लेखनीय पुनरुत्थान अनुभव किया है; 1990 के बाद हजारों नए ओवो निर्मित या पुनर्स्थापित हुए हैं। कैरोलिन हम्फ्री ने इस पुनरुत्थान का विस्तृत दस्तावेज़ीकरण The Marxist Anthropology of Mongolia और Inside and Outside the Mongol Tent (2002) में किया है।

धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से वर्णित: Yer-Sub परिसर में सुरक्षा-प्रथाएँ क्षति के निवारण की अपेक्षा स्थान की शुद्धता बनाए रखने पर केंद्रित हैं।

वर्जित था किसी स्रोत में थूकना, पवित्र वृक्षों को तोड़ना, किसी obo पर मल-त्याग करना। इन वर्जनाओं का उल्लंघन परंपरा के भीतर “Yer-Sub को क्षति” माना जाता था और शिकार में विफलता या रोग का कारण बन सकता था।

संकुचित अर्थ में अनिष्ट-निवारक वस्तुएँ थीं पवित्र पर्वत से छोटे पत्थर धारण करना, स्रोत-खंभों पर सुरक्षा-सूत्र उत्कीर्ण करना और देहरी पर घोड़े के बालों के गुच्छे लगाना। ये प्रथाएँ आज भी मंगोलिया और तुवा में जीवित हैं।

याकूत परंपरा से एक रोचक विवरण: किसी पवित्र स्थान को छोड़ने से पूर्व उससे औपचारिक रूप से “अनुमति माँगी” जाती है, प्रायः इन शब्दों के साथ “Bahyy bolokhtuun” (“कृपालु रहो, मुझे जाने दो”)। भू-दृश्य के प्रति यह शिष्टाचार-रूप धर्म-घटनाविज्ञान में आत्मवादी शिष्टाचार का एक क्लासिक उदाहरण है।

संरचनात्मक दृष्टि से रोमन genius loci; जर्मनिक भूमि-सत्ताओं; केल्टिक sídh-निवासियों; जापान में शिंतो परंपरा के jinushigami; और लैटिन अमेरिका में एंडियन apus एवं huacas से तुलनीय। सभी स्थितियों में यह एक स्थान-बद्ध, सामूहिक शक्ति है जिसका सम्मान व्यक्तिगत मिथकों के बजाय शुद्धता-वर्जनाओं द्वारा किया जाता है।

विशेष रूप से घनिष्ठ टाइपोलॉजिकल निकटता चीनी tudi gong-व्यवस्था के स्थानीय भू-देवताओं और तिब्बती sa-bdag (“भूमि-स्वामियों”) के साथ है। यहाँ मध्य एशिया के भीतर सांस्कृतिक सेतु दिखाई देते हैं, यद्यपि कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक व्युत्पत्ति सुनिश्चित नहीं है।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से Yer-Sub उसे चिह्नित करती है जिसे मिर्चा एलियाडे ने Le sacré et le profane (1957) में “स्थान की हायरोफेनी” कहा है: कुछ स्थान अपनी अनुष्ठानिक अंकन के द्वारा पवित्र केंद्र बन जाते हैं, बिना किसी व्यक्तिगत देवता के वहाँ निवास की अनिवार्यता के।

मंगोलियाई-तुविनी वर्तमान में Yer-Sub (gazar usu अथवा cher-sug के रूप में) पर्यावरण-नीतिशास्त्र की एक केंद्रीय आधार-सामग्री बन गई है। पर्यावरण-उन्मुख अनेक NGO पारंपरिक Ovoo परिसर को तर्क-आधार के रूप में उद्धृत करते हैं। शैक्षणिक संदर्भ-ग्रंथ: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov।

एक स्वतंत्र शोध-धारा Yer-Sub प्रथा को मंगोलिया में खनन और जल-अधिकारों पर चल रहे संघर्षों से जोड़ती है: स्वदेशी समूह Yer-Sub स्थानों की धार्मिक अनुल्लंघनीयता का हवाला देकर बड़ी परियोजनाओं को रोकते हैं। इस राजनीतिक आयाम के वैज्ञानिक निहितार्थों पर Caroline Humphrey ने विस्तार से चर्चा की है।

तुवा में 1990 के बाद एक Düngür-शमन-साधकों का संघ गठित हुआ है जो Yer-Sub अनुष्ठानों को सार्वजनिक रूप से संहिताबद्ध करता है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह संहिताकरण मूलतः विसरित एक प्रथा के आधुनिक संगठनात्मक संरचनाओं द्वारा “सूचीकरण” का एक रोचक उदाहरण है।

एक केंद्रीय विवाद इस प्रश्न के इर्द-गिर्द है कि Yer-Sub एक एकल अवधारणा है या एक सामूहिक पद। तालात तेकिन और सर्गेई नेक्ल्युदोव ने एकीकृत पठन का समर्थन किया; परवर्ती शोध (जैसे B. Kellner-Heinkele) क्षेत्रीय रूप से भिन्न वैयक्तिकीकरणों को स्वीकार करने की ओर झुकता है।

एक दूसरा खुला प्रश्न मंगोलिया में Yer-Sub और बौद्ध स्थानीय-आत्मा-अवधारणा के बीच संबंध से जुड़ा है: आज की Ovoo प्रथा में कितना पूर्व-बौद्ध है और कितना बौद्ध पुनर्सूत्रीकरण? वाल्थर हाइसिग ने यहाँ एक स्तर-सिद्धांत प्रस्तावित किया है जिसे परवर्ती शोध में समालोचनात्मक दृष्टि से परखा जा रहा है।

और अंततः, जो सबसे महत्त्वपूर्ण व्यावहारिक प्रश्न है, आज जीवंत Yer-Sub परिसर पर्यावरण-आंदोलनों से किस प्रकार संबंधित हो बिना उनके द्वारा उपकरण-रूप में प्रयुक्त हुए? इनर-मंगोलियाई नागरिक पहल Onggi River Movement इस प्रश्न को स्वयं उठाती है और 2020 के दशक की धर्म-नृवंशविज्ञान के लिए एक शोध-क्षेत्र प्रदान करती है।

परवर्ती तेंग्रिवाद-शोध के सर्वाधिक आश्चर्यजनक मोड़ों में से एक है Yer-Sub की समकालीन पर्यावरण-आंदोलनों के संदर्भ बिंदु के रूप में पुनर्खोज। मंगोलियाई नागरिक पहल Onggi River Movement (स्थापना 2001) सोने की खदानों का विरोध करती है जो पवित्र स्रोतों और नदी-प्रवाहों को नष्ट कर रही हैं और इसके लिए स्पष्ट रूप से पारंपरिक Yer-Sub उपासना का संदर्भ देती है। Caroline Humphrey ने इस आंदोलन को अनेक लेखों में प्रलेखित किया है।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह मोड़ द्विअर्थी है। एक ओर यह एक कथित “पुरातन” धार्मिक अवधारणा की सतत जीवंतता दर्शाता है; दूसरी ओर इसमें यह खतरा है कि धार्मिक सामग्री को राजनीतिक उद्देश्यों के लिए चयनात्मक रूप से उपयोग किया जाए। एक सूक्ष्म विश्लेषण में दोनों पहलुओं पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

तुवा और साखा गणराज्य में भी ऐसे ही आंदोलन दृष्टिगोचर होते हैं; वे धर्म-नृवंशविज्ञान और राजनीतिक पारिस्थितिकी के बीच एक नया संपर्क-बिंदु निर्मित करते हैं। ब्रोन टेलर जैसे धर्म-घटनाविज्ञानियों ने (Dark Green Religion, 2010) इस परिदृश्य को “हरित धर्म” के रूप में विश्लेषित किया है और Yer-Sub को इसके एक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया है।

जो Yer-Sub परिसर का विस्तार से अध्ययन करना चाहते हैं, वे अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाई-तेंग्रिवादी परंपरा पर तेंग्री, उमाई (तोन्युकुक त्रिसूत्र में) और स्थान-बद्ध आत्मा-संसारों जैसी संबंधित आकृतियों के प्रमुख क्रॉस-संदर्भ पाएंगे।

तालात तेकिन की A Grammar of Orkhon Turkic (1968) प्राचीन तुर्की स्तर के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण भाषाशास्त्रीय आधार बनी हुई है। Caroline Humphrey की Inside and Outside the Mongol Tent (2002) और Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (Frank Pieke के साथ, 1998) समकालीन नृवंशशास्त्रीय गहराई प्रदान करती हैं।

Sergei Neklyudov की Mify narodov mira, खंड 2 (मॉस्को 1992), में Yer-Sub परिसर पर सबसे संक्षिप्त रूसी मानक-कार्य है और प्रत्येक गंभीर ग्रंथ-सूची में उसे स्थान मिलना चाहिए।

Yer-Sub धर्म-घटनाविज्ञान में “स्थान-बद्ध नुमिनोसिटी” की श्रेणी को उदाहरण-रूप में प्रस्तुत करती है, जिसे मिर्चा एलियाडे ने Le sacré et le profane (1957) में “स्थान की हायरोफेनी” के रूप में विकसित किया है। सार्वभौम उच्च देवताओं के विपरीत नुमिनोसिटी का यह रूप स्थान-बद्ध और ठोस है।

किसी स्थान की अनुष्ठानिक अंकन (पत्थर-राशियों, कपड़े की पट्टियों, लकड़ी के खंभों द्वारा) उस बात का एक क्लासिक उदाहरण है जिसे वान गेनेप ने “भू-दृश्य का पवित्रीकरण” कहा। Yer-Sub यहाँ स्थान में निवास करने वाला व्यक्ति नहीं, बल्कि स्वयं स्थान-बनती शक्ति है, एक भेद जो धर्म-घटनाविज्ञान में महत्त्वपूर्ण है।

जापानी kami-अवधारणा और रोमन genius loci के साथ तुलना से यह स्पष्ट होता है कि स्थान-बद्ध नुमिनोसिटी एक विश्वव्यापी अवधारणा है, जिसे प्रत्येक परंपरा विशिष्ट रूप से व्यक्त करती है। Yer-Sub इसका एक विशेष रूप से संक्षिप्त और सुप्रलेखित प्रकार है।

Yer-Sub शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथमतः: शब्द स्वयं एक समास है, जिसकी प्राचीन तुर्की में सटीक व्याकरणिक स्थिति विवादास्पद है। तालात तेकिन का “द्विअंगीय नाम वाली एकल शक्ति” के रूप में निर्धारण बहुमत से स्वीकृत है, किंतु निर्विवाद नहीं।

द्वितीयतः: तोन्युकुक-अभिलेख-Yer-Sub की पहचान उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी के नृवंशशास्त्रीय रूप से प्रमाणित पर्वत- और स्रोत-आत्मा-संसार के साथ एक परिकल्पना है; इस विषय में शोध सावधान हुई है।

तृतीयतः: पर्यावरण-आंदोलनों के लिए Yer-Sub की समकालीन परिचालना वैज्ञानिक दृष्टि से चुनौतीपूर्ण है। Caroline Humphrey और Bron Taylor ने यहाँ महत्त्वपूर्ण योगदान दिए हैं, बिना चर्चा को समाप्त किए।

Yer-Sub और मंगोलियाई ग्रीष्म-उत्सव Naadam के बीच संबंध पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। नादाम, जो प्रतिवर्ष जुलाई में मनाया जाता है, का उद्गम पर्वत- और स्रोत-देवताओं के आह्वान में है और इस प्रकार ऐतिहासिक दृष्टि से Yer-Sub परिसर से जुड़ा है।

नादाम के तीन परंपरागत “पुरुषोचित खेल”, घुड़दौड़, तीरंदाजी और कुश्ती, मूलतः पर्वत-संरक्षक और Yer-Sub के समक्ष जनजातीय शक्ति के अनुष्ठानिक प्रदर्शन थे। Christopher Atwood ने इस अनुष्ठानिक आधार का विस्तृत विवरण अपने विश्वकोश (2004) में दिया है।

आज के मंगोलिया में नादाम एक राष्ट्रीय महोत्सव है जो एक साथ राज्यीय-धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक-पारंपरिक रूप से आवेशित है। उत्सव-आरंभ में Ovoo अनुष्ठान Yer-Sub स्तर को आज भी दृश्यमान रखते हैं।

Yer-Sub के विषय में पुरातात्त्विक साक्ष्य सीमित किंतु ज्ञानवर्धक हैं। दक्षिणी साइबेरिया के ऊँचे मैदानों (तुवा, अल्ताई) में सीथियन और हूण काल के kurgan-टीले और खड़े पत्थर के खंभे संरक्षित हैं, जिन्हें “पवित्र स्थानों” के अनुष्ठानिक अंकन के रूप में पढ़ा जाता है। किंतु यह अंकन परवर्ती Yer-Sub अवधारणा के साथ समान हैं, यह अनिवार्यतः सुनिश्चित नहीं है।

एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण पुरातात्त्विक सामग्री कोक-तुर्क काल के balbal-पत्थर खंभे हैं, जो राजकीय समाधियों के पास पंक्तियों में स्थापित थे। Sergei Klyashtorny ने Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964) में इन खंभों की धार्मिक सामग्री पर चर्चा की है।

एक मध्यवर्ती सिद्धांत पुरातात्त्विक पत्थर खंभों को साखा के नृवंशशास्त्रीय रूप से प्रमाणित serge-खंभों से जोड़ता है: दोनों स्थानों की Yer-Sub-अंकन की एक निरंतर परंपरा के प्रतिबिंब हो सकते हैं, दो सहस्राब्दियों में लंबी निरंतरताओं और रूपांतरणों के साथ।