Yer-Sub, Grym Daear a Dŵr Hen Dwrcaidd y Pridd Sanctaidd

Yn wahanol i’r duwiau personol Tengri, Umai neu Ülgen, nid unigolyn yw Yer-Sub, ond grym cyfunol wedi’i gysylltu â lle.

Yn arysgrifau Orchon o’r 8fed ganrif (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonyukuk) mae Yer-Sub yn ymddangos yn rheolaidd mewn fformwla driphlyg: “Mae Tengri (y Nen), Umai (y Fam) a Yer-Sub (Daear-Dŵr) wedi rhoi buddugoliaeth i ni.” Mae’r fformwla hon yn un o’r tystiolaethau pwysicaf am strwythur cosmolegol Tengriaeth Hen Dwrcaidd.

O fewn y traddodiad Tengrist Siberiaidd, mae ffigyrau arbenigol iau, arglwyddi mynydd, ysbrydion ffynhonnau, ysbrydion afonydd, yn cymryd drosodd y swyddogaethau penodol a briodolwyd yn wreiddiol i Yer-Sub yn gyfunol. Wrth wneud hynny, mae Yer-Sub yn hanes crefydd diweddarach yn ymdoddi’n amrywiaeth o ysbrydion unigol wedi’u henwi, heb ddiflannu fel cysyniad.

O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae Yer-Sub yn wers glasurol mewn “niwmenoledd lleol”: yn wahanol i’r prif dduwiau cyffredinol, mae’r grym hwn wedi’i gysylltu â gofod ac yn ymgasglu mewn lleoedd penodol, bylchau mynydd, ffynhonnau, aberoedd afonydd, creigiau. Fel hyn saif mewn llinach gyda’r genii loci Rhufeinig a’r jinushigami Japaneaidd.

Mae’r enw’n gyfansawdd dvandva clasurol Hen Dwrcaidd: yer (“daear, tir, lle”) a sub (“dŵr, ffynnon, afon”). Ceir ffurfiadau tebyg mewn llawer o ieithoedd Indo-Ewropeaidd ac Altaidd; maent yn mynegi bod daear a dŵr yma’n cael eu deall nid fel dwy elfen wahanol, ond fel pâr o sylfeini bywyd sy’n perthyn i’w gilydd.

Yn y byd Mongolaidd mae’r cysyniad yn cyfateb yn rhannol i gazar usu (“tir-dŵr”) neu Etügen Eke (“Mam Ddaear”). Yn Siberia ei hun mae’r Buryatiaid yn adnabod y Lus (ysbrydion ffynhonnau) a’r Iacwtiaid weinydd daear Aar Tojon, Aan Alakhchyn.

Mae Talat Tekin (1968) wedi egluro statws gramadegol yer sub fel cyfansawdd: nid dau dduw a enwir yn olynol ydynt, ond un grym sengl ag enw deuran. Mae’r arsylwad ieithyddol hwn yn cynnwys canlyniadau i astudiaethau crefyddol, gan ei fod yn awgrymu cysyniad integredig o rym tir-dŵr.

Nid oes gan Yer-Sub eiconograffiaeth ei hun. Lle mae’r ysbrydion arbenigol wedi’u cysylltu â lle yn cael eu darlunio, gwneir hynny drwy garneddau cerrig (obo), pyst pren wedi’u harysgrifio (serge), rubanau brethyn ar goed llarwydd (kyira) a ffigurau pren bach ar ymyl ffynhonnau. Mae Yer-Sub yn ei gyfanrwydd yn parhau’n anweledig; y deunydd ei hun yw ei gorff.

Mae’r diffyg delweddu hwn yn gyffredin i Yer-Sub â Tengri pellennig, yn wahanol i’r ffigyrau anthropomorffaidd personol Ülgen, Umai neu Erlik Khan. O safbwynt ffenomenoleg crefydd mae’n nodi gwahaniaeth rhwng grymoedd niwmenaidd cyfunol a grymoedd wedi’u personoli’n unigol o fewn panteon.

Yn yr arfer Mongolaidd modern caiff Yer-Sub ei gorffori’n rhannol gan garneddau cerrig Ovoo; mewn gwyliau mwy trefnir defnydd hir glas khadag o gwmpas yr Ovoos, y mae eu glas yn cyfeirio’n fwriadol at Möngke Köke Tengri, tra bo’r cerrig eu hunain yn cynrychioli Yer-Sub.

Nid yw arysgrifau’r Köktürk yn cynnwys naratifau am Yer-Sub, ond ymbiliadau. Dim ond yn nodiadau ethnograffig y 19eg ganrif (Radloff, Anokhin, Verbickij) y mae naratifau am arglwyddi unigol mynydd ac afon yn ymddangos, sy’n gyda’i gilydd yn llenwi ystod Yer-Sub.

Ymhlith y Buryatiaid, cyfeirir at Lyn Baikal fel “Tad”, a’r mynyddoedd cyfagos fel “Brodyr”, cynllun teuluol sy’n toddi grym Yer-Sub mewn metafforau perthynas.

Adroddir mewn naratif Altaidd penodol sut y daeth y mynyddoedd i fodolaeth pan wrthryfelodd Yer-Sub yn erbyn ymgais Erlik i gymryd y ddaear iddo’i hun: mae mynyddoedd yn donnau wedi rhewi o ymrafael cosmig. Saif y naratif hwn rhwng myth creu a myth aetiolegol.

Yn epigau Olonkho Iacwtaidd, mae’r dduwies daear Aan Alakhchyn Khotun yn cynrychioli agwedd ar swyddogaeth Yer-Sub. Mae’n byw yn y goeden sanctaidd yng nghanol y byd ac yn rhoi rhan o’i dŵr bywyd i bob creadur, motiff sy’n datblygu’r cysyniad tir-dŵr integredig yn arwrol.

Y ffurf gwlt bwysicaf yw’r ddimOvoo–Ddefod: ar fwlch mynydd neu wrth ffynnon nodedig, codir carnedd o gerrig, ei addurno â rubanau brethyn, ac anrhydeddu drwy fynd o’i chwmpas dair gwaith yn ôl cyfeiriad y cloc. Mae teithwyr yn ychwanegu carreg; mae bugeiliaid yn tywallt diferyn o laeth neu kumis ar y ddaear.

Ar lefel wladwriaethol, roedd Yer-Sub yn rhan o lwon y Khaniaid: pwy bynnag a dwyllai’r Khan, „roedd yn niweidio Yer-Sub” ac yn cwympo allan o’r drefn. Cofnodwyd y swyddogaeth wleidyddol hon hyd yn oed yn ymhlyg yn adroddiad Bysantaidd Theophylact Simocatta (dechrau’r 7fed ganrif), lle mae’n disgrifio arferion llw Twrcaidd.

Yn Mongolia fodern, mae’r ddefod Ovoo wedi cael dadeni nodedig; ers 1990 mae miloedd o Ovoos newydd wedi eu creu neu eu hadfer. Mae Caroline Humphrey wedi cofnodi’r dadeni hwn yn fanwl yn The Marxist Anthropology of Mongolia ac Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: nid amcan y arferion diogelu yng nghyfadeilad Yer-Sub yw gwrthsefyll niwed yn bennaf, ond cadw purdeb y lle.

Roedd gwaharddiadau’n cynnwys, er enghraifft, poeri i mewn i ffynnon, torri coed sanctaidd, a gwneud eich anghenion ar obo. Ystyriwyd torri’r tabŵau hyn fel “niweidio Yer-Sub” ac o fewn y traddodiad, gallai arwain at fethiant mewn hela neu salwch.

Yn ystyr gulaf, roedd apotropäica yn cynnwys cario cerrig bach o’r mynydd sanctaidd, ysgythru fformwlâu diogelu ar bolion ffynhonnau, a gosod tuffiau o wallt ceffyl ar drothwyon. Mae’r arferion hyn yn dal yn fyw hyd heddiw ym Mongolia ac yn Tuwa.

Manylyn diddorol o draddodiad Iacwt: cyn gadael lle sanctaidd, mae rhywun yn “gofyn” caniatâd yn ffurfiol, yn aml gyda’r geiriau “Bahyy bolokhtuun” (“bydd drugarog, gollwng fi’n rhydd”). Mae’r ffurf gwrtais hon tuag at y dirwedd yn enghraifft glasurol o ffenomenoleg grefyddol o foesau animistaidd.

Yn strwythurol, mae’n gymharadwy â’r genius loci Rhufeinig; â bwganod tir Germanaidd; â thrigolion sídh Celtaidd; yn Japan â’r jinushigami yn nhraddodiad Shinto; yn America Ladin â’r apus a’r huacas Andeaidd. Yn bob achos, mae’n ymwneud â phŵer cyfunol, wedi’i glymu i le, a anrhydeddir drwy dabŵau purdeb yn hytrach na thrwy fythau personol.

Mae’r agosrwydd teipolegol yn arbennig o glos â system tudi gong Tsieineaidd o dduwiau daear lleol ac â’r sa-bdag Tibetaidd (“arglwyddi daear”). Yma, gwelir pontydd diwylliannol o fewn Asia Fewnol, heb fod modd sicrhau tarddiad hanesyddol uniongyrchol.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae Yer-Sub yn nodi’r hyn y galwodd Mircea Eliade yn Le sacré et le profane (1957) yn “hierophaneia’r lle”: mae lleoedd penodol yn dod yn ganolfannau sanctaidd drwy eu marcio defodol, heb fod angen i unrhyw dduw personol drigo yno.

Yn y presennol Mongolaidd-Twaidd, mae Yer-Sub (fel gazar usu neu cher-sug) wedi dod yn faint canolog mewn moeseg amgylcheddol. Mae sawl NGO ecolegol-gyfeiriol yn cyfeirio at gyfadeilad traddodiadol yr Ovoo fel sail dadleuol. Gweithiau academaidd cyfeiriol: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Mae llinyn ymchwil ar wahân yn cysylltu arfer Yer-Sub â’r gwrthdaro cyfredol ynghylch mwyngloddio a hawliau dŵr ym Mongolia: mae grwpiau brodorol yn cyfeirio at annigonoldeb crefyddol lleoedd Yer-Sub i rwystro prosiectau mawr. Mae’r dimensiwn gwleidyddol hwn yn cynnwys goblygiadau academaidd a drafodir yn fanwl gan Caroline Humphrey.

Yn Tuwa, ers 1990, mae cymdeithas Düngür o ymarferwyr shamanaidd wedi ffurfio, sy’n codeiddio defodau Yer-Sub yn gyhoeddus. O safbwynt academaidd, mae’r codeiddio hwn yn achos diddorol o “restru” arfer a oedd yn wreiddiol yn ddigyswllt, drwy strwythurau cymdeithasol modern.

Mae dadl ganolog yn troi o gwmpas y cwestiwn ai term unigol ynteu term casgliadol yw Yer-Sub. Dadleuodd Talat Tekin a Sergei Neklyudov dros ddarlleniad integredig; mae ymchwil diweddarach (er enghraifft, B. Kellner-Heinkele) yn tueddu i dybio personoliadau amrywiol yn rhanbarthol.

Mae ail gwestiwn agored yn ymwneud â’r berthynas rhwng Yer-Sub a’r cysyniad Bwdhaidd o ysbryd lleol ym Mongolia: pa faint o’r arfer Ovoo cyfoes sy’n rhagfwdhaidd, a pha faint sydd wedi’i ail-lunio’n Fwdhaidd? Cynigiodd Walther Heissig ddysgeidiaeth haenau yma, sy’n cael ei harchwilio’n feirniadol yn yr ymchwil diweddaraf.

Yn olaf, a hyn yw’r cwestiwn ymarferol pwysicaf, sut mae’r cyfadeilad Yer-Sub byw heddiw yn ymateb i symudiadau ecolegol, heb gael ei ddefnyddio ganddynt fel offeryn? Mae mudiad dinesig Mewnol-Mongolaidd yr Onggi River Movement yn ymgymryd â’r cwestiwn hwn ei hun, ac yn cynnig maes ymchwil ar gyfer ethnoleg grefyddol yn ystod y 2020au.

Un o’r troeon mwyaf annisgwyl mewn ymchwil ddiweddar ar Dengriaeth yw ailddarganfod Yer-Sub fel pwynt cyfeirio i fudiadau amgylcheddol cyfoes. Mae’r fenter ddinesig Fongolaidd Onggi River Movement (a sefydlwyd yn 2001) yn protestio yn erbyn mwyngloddiau aur sy’n dinistrio ffynhonnau a chyrsiau afonydd sanctaidd, ac mae’n apelio’n benodol at addoliad traddodiadol Yer-Sub. Mae Caroline Humphrey wedi dogfennu’r mudiad hwn yn nifer o erthyglau.

Yn wyddonol, mae’r tro hwn yn amwys. Ar un llaw, mae’n dangos hoen barhaus cysyniad crefyddol a ystyrir yn ‘archaidd’; ar y llaw arall, mae perygl y caiff cynnwys crefyddol ei ddefnyddio’n ddetholus at ddibenion gwleidyddol offerynnol. Dylid ystyried y ddau agwedd mewn dadansoddiad manwl.

Yn Twfa a Gweriniaeth Sacha gwelir mudiadau tebyg; maent yn creu rhyngwyneb newydd rhwng ethnoleg grefyddol ac ecoleg wleidyddol. Mae ffenomenolegwyr crefyddol fel Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) wedi dadansoddi’r cyfuniad hwn fel ‘crefydd wyrdd’ ac wedi cyfeirio at Yer-Sub fel enghraifft ohono.

I’r sawl a hoffai astudio cyfadeilad Yer-Sub yn ei gyfanrwydd, mae’r brif dudalen Traddodiad Tengrïaidd Siberia yn cynnig y croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigyrau perthynol fel Tengri, Umai (yn nhriawd Tonyukuk) a byd yr ysbrydion lleol.

Mae A Grammar of Orkhon Turkic (1968) gan Talat Tekin yn parhau i fod y sylfaen ffilolegol bwysicaf ar gyfer y stratwm Hen Dwrceg. Mae Inside and Outside the Mongol Tent (2002) gan Caroline Humphrey a Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (gyda Frank Pieke, 1998) yn cynnig y dyfnder ethnograffig cyfoes.

Mae Mify narodov mira, cyfrol 2, gan Sergei Neklyudov (Moscow 1992), yn cynnwys y gwaith safonol Rwsieg cryno mwyaf ar gyfadeilad Yer-Sub, a dylai ymddangos ym mhob llyfryddiaeth drylwyr.

Mae Yer-Sub yn enghreifftio’n ffenomenolegol grefyddol y categori ‘niwminositas ynghlwm â lle’, a ddatblygodd Mircea Eliade yn Le sacré et le profane (1957) fel ‘hierofani lle’. Yn wahanol i dduwiau uchel cyffredinol, mae’r math hwn o niwminositas yn ynghlwm â gofod ac yn gonglfaen.

Mae marcio seremonïol lle (drwy bentyrrau cerrig, rubanau brethyn, polion pren) yn enghraifft glasurol o’r hyn a alwodd van Gennep ‘sacreiddio’r dirwedd’. Nid person sy’n byw yn y lle yw Yer-Sub yma, ond y grym sy’n dod yn lle ei hun, gwahaniaeth sydd o bwys ffenomenolegol crefyddol.

Wrth gymharu â chysyniad Japaneaidd kami a’r genius loci Rhufeinig, gwelir bod niwminositas ynghlwm â lle yn gysyniad a geir ar draws y byd, ond a fynegir yn benodol ym mhob traddodiad. Mae Yer-Sub yn amrywiad cryno a hynod ddogfennedig o hyn.

Wrth astudio Yer-Sub, mae sawl problem fethodolegol yn codi. Yn gyntaf: mae’r gair ei hun yn gyfansawdd, a mae ei driniaeth ramadegol union yn Hen Dwrceg yn destun dadl. Mae penderfyniad Talat Tekin ohono fel „un grym â enw deuran” yn cael ei dderbyn gan y mwyafrif, ond nid heb wrthwynebiad.

Yn ail: mae adnabod Yer-Sub yn Arysgrifen Tonyukuk â byd yr Ysbryd mynydd a ffynnon a ddogfennwyd yn ethnograffig o’r 19eg/20fed ganrif yn hypothesis; mae ymchwilwyr wedi dod yn ofalus ynghylch hyn.

Yn drydydd: mae’r modd y mae Yer-Sub yn cael ei ddefnyddio’n gyfoes gan symudiadau amgylcheddol yn destun academaidd cymhleth. Mae Caroline Humphrey a Bron Taylor wedi cyfrannu’n bwysig at hyn, heb ddirwyn y drafodaeth i ben.

Mae’r berthynas rhwng Yer-Sub a gŵyl haf Fongolaidd Naadam yn haeddu ymhelaethu. Mae’r Naadam, a gynhelir bob blwyddyn ym mis Gorffennaf, yn tarddu o’r galwadau at dduwiau’r mynyddoedd a’r ffynhonnau, ac felly wedi’i gysylltu’n hanesyddol â chyfadeilad Yer-Sub.

Tair ‘gêm wrol’ glasurol y Naadam, rasio ceffylau, saethyddiaeth, ymgodymu, yn wreiddiol arddangosion seremonïol o gryfder llwythol o flaen nawddsant y mynydd ac o flaen Yer-Sub. Mae Christopher Atwood wedi disgrifio’r sail seremonïol hon yn fanwl yn ei Encyclopedia (2004).

Yn Mongolia heddiw, y Naadam yw gŵyl fawr genedlaethol sy’n cario ystyr wladwriaethol-seciwlar a chrefyddol-draddodiadol ar yr un pryd. Mae seremonïau Ovoo ar ddechrau’r ŵyl yn dal i ddwyn i’r amlwg y stratwm Yer-Sub.

Mae’r dystiolaeth archeolegol ar Yer-Sub yn gyfyngedig ond yn ddadlennol. Yn ucheldiroedd de Siberia (Twfa, Altai) mae twmpathau kurgan a pholion cerrig unionsyth o gyfnod y Sythiaid a’r Hunwyr wedi goroesi, a ddarllenir fel marcio seremonïol ‘lleoedd sanctaidd’. Nid yw’n sicr bod y marciau hyn yn union yr un fath â chysyniad Yer-Sub diweddarach.

Deunydd archeolegol pwysig arbennig yw’r polion cerrig balbal o gyfnod y Köktürciaid, a osodwyd yn rhesi ger beddau brenhinol. Mae Sergei Klyashtorny wedi trafod cynnwys crefyddol y polion hyn yn Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).

Mae damcaniaeth gyfryngol yn cysylltu’r polion cerrig archeolegol â pholion serge pobl Sacha, sydd wedi’u dogfennu’n ethnograffig: gallai’r ddau fod yn adlewyrchiad o farcio parhaus Yer-Sub o leoedd, gyda pharhad a thrawsffurfiadau hirdymor dros ddau fileniwm.