Yer-Sub, starotürška zemeljsko-vodna moč svete zemlje

V nasprotju z osebnimi bogovi Tengrijem, Umaj ali Ülgenom Yer-Sub ni posameznik, temveč skupna, s krajem povezana moč.

V orhonskih napisih iz 8. stoletja (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonjukuk) se Yer-Sub redno pojavlja v trojni formuli: „Tengri (Nebo), Umaj (Mati) in Yer-Sub (Zemlja-Voda) so nam podelili zmago.“ Ta formula je eden najpomembnejših dokazov za kozmološko strukturo starotürškega tengrizma.

Znotraj sibirsko-tengristične tradicije mlajše specializirane figure, gospodarji gora, duhovi virov, duhovi rek, prevzemajo konkretne funkcije, ki so bile prvotno skupno pripisane Yer-Subu. Tako se Yer-Sub v poznejši religijski zgodovini zgošča v mnoštvo poimenovanih posameznih duhov, brez da bi kot koncept izginil.

Religiofenomenološko je Yer-Sub učni primer „lokalne numinoznosti“: v nasprotju z univerzalnimi visokimi božanstvi je ta moč vezana na prostor in se zbira na konkretnih mestih, gorskih prehodih, virih, izlivih rek, skalah. S tem je v isti liniji kot rimski genii loci in japonski jinushigami.

Ime je klasičen starotürški dvandva sestav: yer („zemlja, dežela, kraj“) in sub („voda, izvir, reka“). Podobne tvorbe najdemo v mnogih indoevropskih in altajskih jezikih; izražajo, da zemlja in voda tu nista pojmovani kot dve ločeni stvari, temveč kot neločljiv par temeljev življenja.

V mongolskem svetu ta pojem delno ustreza izrazoma gazar usu („zemlja-voda“) oziroma Etügen Eke („mati zemlja“). V sami Sibiriji Burjati poznajo lus (duhove izvirov), Jakuti pa Aan Alakhchyn, zemeljsko služabnico boga Aar Tojona.

Talat Tekin (1968) je razjasnil slovnični status besede yer sub kot sestavljenke: ne gre za dva zaporedoma imenovana bogova, temveč za eno samo silo z dvodelnim imenom. To jezikoslovno spoznanje ima religiološke posledice, saj nakazuje enotno predstavo o moči zemlje in vode.

Yer-Sub nima lastne ikonografije. Kjer so s krajem povezani specializirani duhovi upodobljeni, se to zgodi s kamnitimi gomilami (obo), popisanimi lesenimi drogovi (serge), tkaninami na macesnih (kyira) in majhnimi lesenimi figurami ob robu vira. Yer-Sub kot celota ostaja neviden; snov sama je njegovo telo.

Ta brezobličnost je skupna Yer-Subu z oddaljenim Tengrijem, v nasprotju z osebno-antropomorfnimi Ülgenom, Umaj ali Erlik Kanom. Religiofenomenološko to zaznamuje razliko med skupno-numinoznimi in individualno-personaliziranimi močmi v panteonu.

V sodobni mongolski praksi je Yer-Sub deloma utelešen v kamnitih gomilah ovoo; ob večjih praznovanjih se okoli ovoojev napenjajo dolge modre rute khadag, katerih modrina namensko kaže na Möngke Köke Tengri, medtem ko kamni sami predstavljajo Yer-Sub.

Köktürški napisi ne vsebujejo pripovedi o Yer-Subu, temveč zaklicevanja. Šele v etnografskih zapisih 19. stoletja (Radlov, Anohin, Verbickij) se pojavijo pripovedi o posameznih gospodarjih gora in rek, ki skupaj zapolnjujejo spektrum Yer-Suba.

Pri Burjatih se na primer Bajkalsko jezero nagovarja kot „oče“, okoliške gore pa kot „bratje“, družinska shema, ki moč Yer-Suba razrešuje v sorodstvene metafore.

Posebna altajska pripoved poroča, kako so nastale gore, ko se je Yer-Sub uprl poskusu Erlika, da bi si zemljo lastil za svojo rabo: gore so okamneli valovi kozmičnega spopada. Ta pripoved stoji na sredini med stvarjenjskimi in etiološkimi miti.

V jakutskih epih olonho zemeljska boginja Aan Alakhchyn Khotun uteleša vidik funkcije Yer-Suba. Prebiva v svetem drevesu v središču sveta in vsem živim bitjem podeljuje delež svoje življenjske vode, motiv, ki epsko izoblikuje integralni koncept zemlje in vode.

Najpomembnejša kultna oblika je obredje ovoo–ritual: na gorskem prelazu ali ob značilnem viru se nakopiči kup kamnov, okrasi s trakovi blaga in počasti s trikratnim obhodom v smeri urinega kazalca. Popotniki dodajo kamen, pastirji pa na tla vlijejo malo mleka ali kumisa.

Na državni ravni je bil Yer-Sub del kanovih zaobljub: kdor je varal kana, je „prekršil Yer-Sub“ in padel iz reda. To politično funkcijo posredno omenja tudi bizantinsko poročilo Teofilakta Simokate (zgodnje 7. stoletje), ko govori o turških obredih zaobljube.

V sodobni Mongoliji je ovoo-ritual doživel opazno renesanso; po letu 1990 je nastalo ali bilo obnovljenih tisoče novih ovoojev. Caroline Humphrey je to renesanso podrobno dokumentirala v delih The Marxist Anthropology of Mongolia in Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Religiologično gledano se zaščitne prakse znotraj kompleksa Yer-Sub ne usmerjajo toliko v odganjanje škode, kolikor v ohranjanje čistosti kraja.

Prepovedano je bilo na primer pljuvanje v vir, lomljenje svetih dreves ali opravljanje potreb na obo. Kršitev teh tabujev je veljala za „poškodbo Yer-Sub“ in je znotraj tradicije lahko naletela na odziv v obliki neuspeha na lovu ali bolezni.

Apotropaji v ožjem pomenu so bili nošenje majhnih kamnov s svete gore, vrezovanje zaščitnih formul v kolce ob virih ter obešanje šopov konjske dlake na pragove. Te prakse so še danes žive v Mongoliji in v Tuvi.

Zanimiva podrobnost iz jakutske tradicije: preden nekdo zapusti sveti kraj, ga formalno „prosi“ za dovoljenje, pogosto z besedami „Bahyy bolokhtuun“ („bodi milostljiv, izpusti me“). Ta oblika vljudnosti do pokrajine je v religiofenomenologiji klasičen primer animistične etikete.

Strukturno je primerljiv z rimskimi genii loci, germanskimi krajevnimi duhovi, keltskimi prebivalci sídh, japonskimi jinushigami v tradiciji šintoizma ter z andskimi apus in huacas v Latinski Ameriki. V vseh primerih gre za krajevno vezano, kolektivno moč, ki se časti prek tabujev čistosti in ne prek osebnih mitov.

Posebej tesna je tipološka bližina s kitajskim sistemom lokalnih zemeljskih božanstev tudi gong in tibetanskimi „gospodarji zemlje“, sa-bdag. Tu se kažejo kulturni mostovi znotraj Notranje Azije, ne da bi bila zagotovljena neposredna zgodovinska izpeljava.

Religiofenomenološko Yer-Sub zaznamuje tisto, kar je Mircea Eliade v delu Le sacré et le profane (1957) označil kot „hierofanijo kraja“: določena mesta postanejo sveto središče zaradi svoje obredne zaznamovanosti, ne da bi tam moral bivati osebni bog.

V sodobni mongolsko-tuvinski resničnosti je Yer-Sub (kot gazar usu oziroma cher-sug) postal osrednja kategorija okoljske etike. Več ekološko usmerjenih nevladnih organizacij se sklicuje na tradicionalni ovoo-kompleks kot argumentacijsko podlago. Akademska referenčna dela: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Nekljudov.

Posebna raziskovalna smer povezuje prakso Yer-Sub z današnjimi spori glede rudarjenja in vodnih pravic v Mongoliji: domorodne skupine se sklicujejo na religiozno nedotakljivost krajev Yer-Sub, da bi zaustavile velike projekte. Ta politična razsežnost ima znanstvene implikacije, ki jih Caroline Humphrey podrobno obravnava.

V Tuvi se je od leta 1990 oblikovalo združenje šamanskih praktikov Düngür, ki javno kodificira ritual Yer-Sub. Z znanstvenega vidika je ta kodifikacija zanimiv primer „popisovanja“ prvotno razpršene prakse s pomočjo sodobnih društvenih struktur.

Osrednja razprava se vrti okoli vprašanja, ali je Yer-Sub enoten pojem ali zbirni pojem. Talat Tekin in Sergei Nekljudov sta se zavzemala za integrirano razlago; novejše raziskave (na primer B. Kellner-Heinkele) pa nagibajo k domnevi o regionalno različnih personifikacijah.

Drugo odprto vprašanje zadeva razmerje med Yer-Sub in budistično predstavo lokalnega duha v Mongoliji: koliko današnje prakse ovoo je predbudistične, koliko pa jo je preoblikoval budizem? Walther Heissig je predlagal teorijo plastenja, ki jo novejše raziskave kritično preverjajo.

Nazadnje pa se poraja najpomembnejše praktično vprašanje: kako se danes živi kompleks Yer-Sub odziva na okoljska gibanja, ne da bi ga ta instrumentalizirala? Notranjemongolska civilna iniciativa Onggi River Movement to vprašanje sama izpostavlja in ponuja raziskovalno polje za religijsko etnologijo 2020. let.

Eden od najbolj presenetljivih obratov v novejšem raziskovanju tengrizma je ponovno odkritje Yer-Suba kot referenčne točke sodobnih okoljskih gibanj. Mongolska civilna iniciativa Onggi River Movement (ustanovljena leta 2001) protestira proti zlatim rudnikom, ki uničujejo svete vire in vodotoke, in se pri tem izrecno sklicuje na tradicionalno čaščenje Yer-Suba. Caroline Humphrey je to gibanje dokumentirala v več razpravah.

Znanstveno je ta obrat ambivalenten. Po eni strani kaže na trajno vitalnost navidezno „arhaičnega“ religijskega koncepta, po drugi pa vsebuje nevarnost, da se religijske vsebine selektivno mobilizirajo za politične namene. Oba vidika je treba upoštevati v diferencirani analizi.

V Tuvi in Republiki Saha so opazna podobna gibanja, ki ustvarjajo novo stičišče med religijsko etnologijo in politično ekologijo. Fenomenologi religije, kot je Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010), so to konstelacijo analizirali kot „zeleno religijo“ in Yer-Sub navedli kot enega od primerov.

Kdor želi celovito preučiti kompleks Yer-Sub, na pregledni strani Sibirsko-tengristična tradicija najde najpomembnejše navezave na sorodne figure, kot so Tengri, Umai (v Tonjukukovi trojni formuli) in kraju vezane svetove duhov.

Talat Tekinova A Grammar of Orkhon Turkic (1968) ostaja najpomembnejša filološka osnova za starotursko plast. Deli Caroline Humphrey Inside and Outside the Mongol Tent (2002) in Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (s Frankom Piekejem, 1998) ponujajo sodobno etnografsko poglobitev.

Delo Sergeja Nekljudova Mify narodov mira, zv. 2 (Moskva 1992), vsebuje najbolj strnjeno rusko standardno obravnavo kompleksa Yer-Sub in bi moralo biti navedeno v vsaki resni bibliografiji.

Yer-Sub fenomenološko religijsko ponazarja kategorijo „kraju vezane numinoznosti“, ki jo je Mircea Eliade v Le sacré et le profane (1957) opredelil kot „hierofanijo kraja“. V nasprotju z univerzalnimi visokimi božanstvi je ta oblika numinoznosti vezana na prostor in konkretna.

Obredno označevanje kraja (s kupi kamnov, trakovi blaga, lesenimi kolčki) je klasičen primer tega, kar je van Gennep imenoval „sakralizacija pokrajine“. Yer-Sub tu ni oseba, ki prebiva na kraju, temveč sama moč, ki kraj šele naredi kraj, razlikovanje, ki je religijsko-fenomenološko pomembno.

Primerjava z japonskim konceptom kami in rimskim genius loci pokaže, da je kraju vezana numinoznost po svetu razširjen koncept, ki pa je v vsaki tradiciji izoblikovan na svoj način. Yer-Sub je posebej strnjena in dobro dokumentirana različica.

Pri raziskovanju Yer-Suba se pojavlja več metodoloških problemov. Prvič: sama beseda je zloženka, njena natančna slovnična obravnava v staroturškem jeziku pa je predmet razprav. Talat Tekinova opredelitev kot „ena sama moč z dvodelnim imenom“ je večinsko sprejeta, ni pa nesporna.

Drugič: identifikacija Yer-Suba v Tonjukukovem napisu z etnografsko izpričanim svetom gorskih in vodnih duhov iz 19. in 20. stoletja je hipoteza; raziskovalci so tu postali previdnejši.

Tretjič: sodobna mobilizacija Yer-Suba za okoljska gibanja je znanstveno zahtevna. Caroline Humphrey in Bron Taylor sta k tej razpravi prispevala pomembna dela, ne da bi jo zaključila.

Poglobitev si zasluži odnos med Yer-Subom in mongolskim poletnim praznikom Naadam. Naadam, ki ga praznujejo vsako leto julija, izvira iz priklicevanja gorskih in vodnih božanstev, s tem pa je zgodovinsko povezan s kompleksom Yer-Sub.

Tri klasične „moške igre“ Naadama, konjske dirke, lokostrelstvo in rokoborba, so bile prvotno obredne demonstracije moči plemena pred gorskim varuhom in pred Yer-Subom. Christopher Atwood je to obredno zasidranost podrobno opisal v svoji Encyclopediji (2004).

V današnji Mongoliji je Naadam veliko nacionalno praznovanje, ki je hkrati državno-posvetno in religiozno-tradicionalno naravnano. Obredi ovoo ob začetku praznovanja Yer-Subovo plast še naprej ohranjajo vidno.

Arheološka najdišča, povezana z Yer-Subom, so omejena, vendar poučna. V južnosibirskih visokih stepah (Tuva, Altaj) so ohranjeni gomilni nasipi kurgan in stoječi kamniti stebri iz skitskega in hunskega časa, ki jih razlagajo kot obredno označevanje „svetih krajev“. Ali so ti znaki identični poznejšemu konceptu Yer-Sub, ni nujno zanesljivo dokazano.

Posebej pomemben arheološki material so kamniti stebri balbal iz obdobja Göktürkov, ki so bili postavljeni v vrstah ob kraljevih grobovih. Sergej Kljaštorni je v delu Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964) obravnaval religiozno vsebino teh stebrov.

Povezovalna teza povezuje arheološke kamnite stebre z etnografsko izpričanimi stebri serge pri Sahih: oboji bi lahko bili odraz vztrajnega označevanja krajev z Yer-Subom, s dolgimi kontinuitetami in preobrazbami skozi dve tisočletji.