Buga, vrhovni bog in gospodar vesolja Evenkov-Tungusov

Evenki (nekdaj imenovani Tunguzi) živijo v vzhodni Sibiriji med Jenisejem in Pacifikom.

V njihovi religiji je Buga (v nekaterih dialektih Boga, Buya, Buwa) izraz, ki hkrati pomeni „nebo“, „svet“, „vesolje“ in „vrhovni bog“, izjemna jezikovna zgostitev, ki jo je iranistični religijski zgodovinar Sergei Shirokogoroff podrobno analiziral v svojem klasičnem delu Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Znotraj sibirsko-tengristične tradicije je Buga zelo staro, verjetno altajsko-paleosibirsko plast; nekateri raziskovalci (Anisimov) v njej vidijo najbolj izvorno obliko sploh. Evenki govorijo tunguzsko-mandžurski jezik in stojijo jezikovno ob strani turško-mongolskega sveta Tengrija, zanimiv mejni primer.

Buga je z religijsko-znanstvenega vidika posebej vreden, ker je Sergei Shirokogoroff v desetih letih 20. stoletja izvedel izjemno podrobno terensko raziskovanje med Evenki ob Amurju; njegovo delo je mejnik v raziskovanju šamanizma in ponuja eno najboljših korpusov gradiva o religiji sibirskega domorodnega ljudstva sploh.

Beseda buga je tunguzska in etimološko ni jasno pojasnjena. Sorodne oblike najdemo v mandžurščini (boγo, „svet“) in v nekaterih dialektih evenskega jezika.

Religijsko-zgodovinsko odločilno opažanje je istovetnost besede in stvari: Buga ni bitje, ki živi v nebu, temveč Buga je nebo in obenem svet.

Ta pomenska zgostitev je religijsko-fenomenološko posebej zanimiva, ker predstavlja stopnjo pred ločitvijo numinoznega in konkretnega, predobliko tega, kar se pozneje konceptualizira kot „vrhovni bog“. Shirokogoroff je na tej podlagi razvil celo teorijo „psihomentalne zlitosti“.

V mandžurski tradiciji, ki je jezikovno sorodna evenškemu, se boγo pozneje pojavlja kot specializiran izraz za „svet“, brez ohranjene vrhovnobožanske konotacije. Ta specializacija sledi pobudizaciji Mandžurcev v dinastiji Qing.

Tako kot Tengri tudi Buga nima lastne upodobitve. Šamanski bobni Evenkov pa kažejo tri svetovne ravni (zgornjo, srednjo, spodnjo) in svetovno drevo, ki raste skoznje; na zgornji ravni je Buga včasih upodobljen kot simbolno sonce s krogom žarkov.

Evenške šamanske noše iz zbirk Ruskega muzeja etnografije (Sankt Peterburg) in Muzeja antropologije (MAE) prikazujejo zelo razkošne železne obeske, katerih religiozni pomen je Širokogorov dokumentiral v svojem temeljnem delu. Buga sam na nošah ni neposredno upodobljen, je pa predstavljen z vrhnjim motivom sončne plošče.

Predstava Evenkov o svetovnem drevesu je tipološko primerljiva z vedsko predstavo o aśvatthi in severnogermanskim Yggdrasilom, kar je Eliade razlagal kot znak univerzalne izkušnje „Axis Mundi“.

Anisimov (1958) je zabeležil evenško pripoved o stvarjenju, v kateri Buga prosi race, naj iz prvobitnega morja prinese blato, iz katerega bo ustvarjena zemlja, klasičen sibirski motiv potapljanja, ki ga najdemo tudi pri Ülgenu.

V evenških različicah se kot tekmec ali brat pogosto pojavlja škodljivo božanstvo (Khargi), ki se po funkciji ujema z Erlik Khanom.

Druga pripoved govori o tem, kako Buga pošlje prve šamane: človeka „razcepi“ in v eno polovico položi sposobnost, da vidi v drugi svet. Ta pripoved o razcepitvi je religiozno-antropološko ključni mit za iniciacijsko prakso evenških šamanov.

Tretja pripoved opisuje, kako Buga postavi svetovno drevo: ogromno deblo macesna, katerega korenine segajo v podzemni svet duhov Khargi, njegova krošnja pa nosi sončno kolo. Na tem drevesu šaman jaha v zgornji svet, pogosto s pomočjo simbola konja-bobna.

Evenki ne poznajo templjanskega kulta, temveč stalno prakso klicanja: pred lovom, pred dolgim potovanjem, ob taborskem ognju kličejo Bugo; ob tem se v ogenj vrže malo tobaka ali masti. Šamani v svojih spevih ohranjajo povezavo med Bugo in tremi ravnmi sveta, kar je Eliade opisal kot modelni primer klasičnega šamanizma.

Evenkijsko šamansko znanje se je tradicionalno prenašalo ustno, pogosto po liniji od matere na hčer ali od očeta na sina. Sovjetsko zatiranje v tridesetih letih 20. stoletja je te linije močno pretrgalo; G. M. Vasilevič je v delu Ewenki (1969) uspela zabeležiti še nekaj zadnjih praktikantov.

V današnji praksi doživlja kompleks Buga preporod v Evenkijski avtonomni pokrajini in v nekaterih naseljih Republike Saha. Mladi praktikanti se opirajo na zapise Širokogorova, kar je izjemen primer, ko je zahodno-akademska etnografija postala vir za avtohtono religijsko prenovo.

Znanstveno opisano: Apotropejske prakse so se nanašale predvsem na škodljive duhove Khargi (pogosto imenovane škoda „Buga-Tungus“, ker veljajo za temno stran Buge): sežiganje določenih zeliščnih snovi na tabornem ognju, nošenje majhnih kostnih obeskov, postavljanje rezljanih „varuhov“ (seven) na razpotjih.

Figure seven so eden najznačilnejših elementov evenške materialne kulture. Gre za majhne rezljane lesene lutke z vloženimi očmi, ki jih pritrdijo na podporne kole, drevesa ali pragove. Veljale so za „bivališče“ manjših pomožnih duhov, ki so delovali po naročilu šamana.

Posebna praksa je ritual chura: preden vstopiš na neznano mesto, vržeš pest tobaka ali majhen kovanec v sneg ali na tla, ob klicanju „Buga, naredi me majhnega“. Ta oblika vljudnosti do vesolja je klasična animistična shema.

Predstava o Bugi je sorodna staro-sibirskemu Numu Samojedov in tipološko primerljiva s kitajskim Tianom; v obeh primerih se nebo in vrhovno božanstvo zlijeta v en pojem. Funkcionalne vzporednice obstajajo tudi s polinezijskimi pojmi mana/atua, ne da bi obstajala genetska povezava.

Posebnost Evenkov je zlitje »vesolja« in »vrhovnega boga« v eno samo besedo, kar presega celo polisemični besednjak Tengrija. Fenomenološko je Buga tako skrajen primer zlitja numinoznosti in konkretnosti.

V južnosibirski primerjavi je Bugo najbolje primerjati s Tengrijem, manj z Ülgenom, ki je že dobil bolj osebno podobo. Ta razlika omogoča hipotezo o plastovni kronologiji: Buga morda predstavlja starejšo plast.

Klasična dela: Sergej Širokogorov: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade je tunguškega šamana naredil za prototip svojega modela »klasičnega šamanizma«. Roberte Hamayon in Andrei Znamenski sta ta model pozneje kritično revidirala in se zavzela za večje upoštevanje lokalnih evenkijskih kategorij.

G. M. Vasilevič, sovjetska raziskovalka, je v delu Ewenki (Leningrad 1969) predstavila najobsežnejšo sovjetsko monografijo o evenkijski religiji. Kljub ideološki obarvanosti ostaja nepogrešljiv korpus gradiva.

Razpravo o Bugi zaznamujejo tri raziskovalna vprašanja. Prvič: ali Buga predstavlja predtengristično plast, v kateri »vesolje« in »vrhovni bog« še nista bila ločena? Anisimov in Širokogorov se zavzemata za to razlago; poznejši raziskovalci (Hamayon) raje zagovarjajo bolj relativistično razumevanje modela.

Drugič: kako se evenkijska praksa navezuje na hipotezo o dene-jenisejski jezikovni družini, ki nekaterim Evenkom pripisuje sorodstvene vezi s severnoameriškimi Atabaski? Če ta hipoteza drži, bi morala religija Buga izkazovati krožnopolarne veje.

Tretjič: kakšna prihodnost čaka današnji preporod kulta Buga v Evenkijski pokrajini glede na močan pritisk rudarstva in črpanja nafte? Tudi tu se zgodovina religije povezuje z ekološko in politično aktualnostjo.

Posebno poglobitev si zasluži vloga Sergeja Širokogorova v raziskovanju Buge. Širokogorov (1887, 1939) je bil ruski etnograf, ki je po oktobrski revoluciji odšel v izgnanstvo in od leta 1922 predaval na Kitajskem.

Njegovo osrednje delo Psychomental Complex of the Tungus (Šanghaj 1935) je eno prvih knjig, ki sistematično rekonstruira nezahodni religijski sistem z notranje perspektive praktikantov.

Širokogorov je izraz »šamanizem« oblikoval kot znanstveni izraz na podlagi tunguškega šaman. Ta terminološka odločitev je imela pomembne znanstvene posledice: lokalno-tunguški izraz je postal univerzalna kategorija. Andrei Znamenski je v delu Shamanism and Western Imagination (2007) to univerzalizacijo kritično orisal.

Današnje raziskovanje Buge je v ambivalentnem odnosu do Širokogorova: po eni strani je njegovo gradivo nepogrešljivo, po drugi strani se v njegovem konceptu »psihomentalnega zlitja« skriva esencialistična predpostavka, ki jo sodobna religijska etnologija kritično presprašuje.

Kdor želi celovito preučiti kompleks Buga, bo na pregledni strani Sibirsko-tengrijska tradicija našel najpomembnejše navezave na sorodne figure, kot je Tengri (turška vzporednica), in na jakutska svetlobna bitja aiyy.

Delo Sergeja Širokogorova Psychomental Complex of the Tungus (1935) je najpomembnejši primarni vir. Religia ewenkov (Moskva 1958) A. F. Anisimova je najpomembnejša sovjetska sinteza. Ewenki (Leningrad 1969) G. M. Vasilevič dopolnjuje slikо z obsežnim gradivom.

Za umestitev v cirkumpolarni okvir naj se opozori na delo Roberte Hamayon La chasse à l’âme (1990) in Andreija Znamenskega Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Ti dve deli predstavljata najpomembnejši popravek klasičnega Eliadejevega modela.

Posebno pozornost si zasluži vloga Buga v evenški šamanski iniciaciji. Širokogorov je v Psychomental Complex of the Tungus (1935) podrobno opisal več iniciacij: bodoči šaman gre skozi fazo hude „šamanske bolezni“, ki se razlaga kot iniciacija – klasičen model, ki ga je Eliade posplošil kot „iniciacijsko smrt in vstajenje“.

Buga v tej iniciaciji nastopa kot nadrejeni naročnik: pošlje iniciacijsko bolezen, „razkolje“ iniciiranca in ga uči potovanja skozi tri ravni sveta. Ta funkcija je v religijski antropologiji model, na katerem je zgrajeno raziskovanje cirkumpolarne iniciacije.

Roberte Hamayon je ta model kritično prevrednotila v La chasse à l’âme (1990): evenško iniciacijo razume manj kot „mistično izkušnjo“ in bolj kot socialno-ekonomsko pogajalsko prakso. Obe razlagi imata svojo upravičenost in se dopolnjujeta.

Pri raziskovanju Buga se pojavlja več metodoloških problemov. Prvič: pionirsko delo Širokogorova je metodološko impresivno, vendar zaznamovano z njegovim izgnanstvom in teoretičnimi predpostavkami. Andrei Znamenski je te predpostavke kritično orisal.

Drugič: sovjetsko zatiranje v tridesetih letih 20. stoletja je močno prizadelo evenško šamansko tradicijo; kar danes opazujemo, je rekonstrukcija na podlagi etnografskih besedil. To rekonstrukcijo je treba religijsko-sociološko obravnavati posebej.

Tretjič: evenški jezik je danes ogrožen; z njim izginja tudi neposreden dostop do besedišča in predstav o Bugi. Ohranjanje jezika in ohranjanje religije tako postajata sorodna problema.

Evenški jezik je po klasifikaciji UNESCA „ogrožen“; danes ima le še nekaj tisoč aktivnih govorcev, predvsem v Ruski federaciji in na severu Kitajske. Z jezikom izginja tudi neposreden dostop do besedišča o Bugi in do finih razlikovanj v evenški religiji.

Več pobud poskuša ta izgubo zaustaviti. Ruska akademija znanosti (Inštitut za jezikoslovne raziskave) in Univerza v Ulan-Udeju izvajata dokumentacijske programe; v Ljudski republiki Kitajski poteka podoben poskus za mandžursko-tunguško jezikovno družino.

To je znanstveno pomembno, ker sta religija in jezik tesno prepleteni. Izguba evenške besede buga bi pomenila tudi izgubo specifičnega pojma religije. Ohranjanje jezika in ohranjanje religije tako postajata sorodna projekta.

Cirkumpolarna primerjalna perspektiva kaže Bugo kot člen širše družine „vesoljnih vrhovnih božanstev“, ki se razteza od Skandinavije (samski Radien) preko Sibirije (samojedski Num, evenški Buga) do Severne Amerike (algonkinski Manitou, inuitska Sila). V vseh primerih se nebo, vesolje in vrhovno božanstvo zlijejo v en pojem.

Ta cirkumpolarna razvejanost je predmet intenzivnega raziskovanja. Juha Pentikäinen je v delu Shamanism and Culture (1998) podal sistematičen pregled; Mihály Hoppál je v Shamans and Traditions (2007) razširil primerjavo z madžarskim in sibirskim gradivom.

Ali gre za genetsko sorodnost (paleosibirski substrati, ki so se razširili v vse smeri) ali za tipološko konvergenco (enake funkcije pod enakimi ekološkimi pogoji), ostaja predmet razprave. Buga je eden najbolje dokumentiranih primerov.

Evenška religija je tesno prepletena z ekonomijo severne tundre in gojenja severnih jelenov. Buga je tu obenem vrhovni bog in „lastnik“ severnih jelenov; brez njegovega dovoljenja ni dovoljeno loviti nobenega jelena. Obredna invokacija Buga pred lovom torej ni le izraz pobožnosti, temveč ekonomska praksa.

A. F. Anisimov je v Religia ewenkov (1958) podrobno opisal to prepletenost. Ta se umešča v širšo religijsko-antropološko tradicijo, ki religije in ekonomije ne razume kot ločenih sfer, temveč kot celovit življenjski proces.

V današnji Ruski federaciji je evenška tundrska ekonomija močno ogrožena z rudarjenjem, pridobivanjem nafte in podnebnimi spremembami. S tem je ogrožen tudi kompleks Buga – področje religijsko-ekološkega raziskovanja prvega ranga.