Buga, vrhovni bog i gospodar svemira Evenki-Tunguza

Evenki (nekada nazivani Tunguzima) žive u istočnom Sibiru između Jeniseja i Pacifika.

U njihovoj religiji Buga (u nekim dijalektima Boga, Buya, Buwa) je pojam koji istovremeno znači „nebo“, „svijet“, „svemir“ i „vrhovni bog“ – zapanjujuće jezično zgušnjavanje koje je iranistički religijski povjesničar Sergei Shirokogoroff detaljno analizirao u svom klasičnom djelu Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Unutar sibirsko-tengrijske tradicije Buga predstavlja veoma staru, vjerojatno altajsko-paleosibirsku slojevitost; neki istraživači (Anisimov) u njoj vide najizvorniji oblik uopće. Evenki govore tunguzko-mandžurskim jezikom i time su jezično na rubu turkijsko-mongolskog tengrijskog svijeta, zanimljiv granični slučaj.

Buga je religiologijski osobito vrijedan jer je Sergei Shirokogoroff 1910-ih provodio izuzetno detaljno terensko istraživanje među Evenkima na Amuru; njegovo djelo predstavlja prekretnicu u istraživanju šamanizma i donosi jedan od najboljih korpusa materijala o religiji nekog autohtonog sibirskog naroda uopće.

Riječ buga je tunguzka i etimološki nije jednoznačno razjašnjena. Srodni oblici pronalaze se u mandžurskom (boγo, „svijet“) i u nekim dijalektima evenskog jezika.

Religijskopovijesno presudno opažanje jest istovjetnost riječi i stvari: Buga nije biće koje živi na nebu, nego Buga jest nebo i istovremeno svijet.

Ovo semantičko zgušnjavanje osobito je zanimljivo religijskofenomenološki, jer predstavlja stupanj prije razdvajanja numinoznog i konkretnog – preteču onoga što se kasnije konceptualizira kao „vrhovni bog“. Shirokogoroff je tu razvio čitavu teoriju o „psihomentalnom sjedinjavanju“.

U mandžurskoj tradiciji, jezično srodnoj evenkijskoj, boγo se kasnije javlja kao specijalizirani naziv za „svijet“, bez zadržavanja vrhovnobožanske konotacije. Ta specijalizacija slijedi budizaciju Mandžura u dinastiji Qing.

Kao i Tengri, Buga nema vlastiti likovni prikaz. Šamanski bubnjevi Evenki ipak prikazuju tri razine svijeta (gornju, srednju i donju) te svjetsko drvo koje se pruža kroz njih; na gornjoj razini Buga se ponekad prikazuje kao simbolično sunce s krugom zraka.

Evenkijski šamanski kostimi iz zbirki Ruskog muzeja etnografije (Sankt Peterburg) i Muzeja antropologije (MAE) prikazuju izrazito razrađene željezne privjeske, čije je religijsko značenje Shirokogoroff dokumentirao u svom temeljnom djelu. Buga sam nije izravno prikazan na kostimima, ali je predstavljen kroz vrhovni motiv sunčevog diska motiv.

Predodžba o svjetskom drvu kod Evenki tipološki je usporediva s vedskom predodžbom aśvattha i sjevernogermanskim Yggdrasilom, što je Eliade protumačio kao znak univerzalnog iskustva „Axis Mundi“.

Anisimov (1958) dokumentirao je evenkijsku priču o stvaranju u kojoj Buga moli patku da iz prvobitnog mora donese ilovaču kako bi od nje stvorio Zemlju – klasičan sibirski motiv „zaronjivanja“ motiv, koji nalazimo i kod Ülgena.

U evenkijskim varijantama kao suparnik ili brat često se javlja zla božanska sila (Khargi), koja se uklapa u funkciju Erlik Khana.

Druga priča govori o tome kako Buga šalje prve šamane: on „razdvaja“ čovjeka i u jednu polovicu polaže sposobnost da vidi u drugi svijet. Ova priča o razdvajanju religijskoantropologijski je ključni mit za inicijacijsku praksu evenkijskih šamana.

Treća priča opisuje kako Buga podiže svjetsko drvo: ogromno stablo ariša, čije korijenje doseže u podzemni svijet duhova Khargi, a čija kruna nosi sunčev kotač. Na tom drvu šaman jaše u gornji svijet, često uz pomoć simbola konja-bubnja.

Evenki ne poznaju hramski kult, već stalnu praksu prizivanja: prije lova, prije dugog putovanja, uz vatru se zaziva Buga; pri tome se u vatru dodaje malo tabaka ili masti. Šamani u svojim pjevanjima održavaju vezu između Buge i tri razine svijeta, što je Eliade opisao kao model klasičnog šamanizma.

Evenkijsko šamansko znanje tradicionalno se prenosilo usmeno, često u liniji od majke na kćer ili od otca na sina. Sovjetska represija 1930-ih godina snažno je prekinula te linije; G. M. Vasilevič je u djelu Ewenki (1969) još uspjela zabilježiti neke od posljednjih praktičara.

U današnjoj praksi kompleks Buge doživljava renesansu u Evenkijskoj autonomnoj oblasti i u nekim naseljima Republike Saha. Mladi praktičari oslanjaju se na zapise Širokogorova, što je zapažen slučaj u kojem zapadnoakademska etnografija postaje izvor autohtone religijske reinvencije.

Znanstveno opisano: apotropejske prakse odnosile su se prije svega na zloduhe khargi (često nazivane „bugatunguskim“ zlom, jer se shvaćaju kao tamna strana Buge): spaljivanje određenih trava-bilja uz vatru, nošenje malih koštanih privjesaka, postavljanje izrezbarenih „čuvarskih figura“ (seven) na raskrižjima puteva.

Figure seven jedan su od najkarakterističnijih elemenata evenkijske materijalne kulture. Riječ je najčešće o malim izrezbarenim drvenim likovima s umetnutim očima, koji se pričvršćuju na potporne stupove, drveće ili pragove. Smatrane su „prebivalištem“ manjih pomoćnih duhova koji su djelovali u ime šamana.

Posebna praksa je chura–ritual: prije nego što se stupi na nepoznato mjesto, baca se prstohvat tabaka ili mali novčić u snijeg ili na zemlju, uz zazivanje „Buga, učini me malim“. Ovaj oblik uljudnosti prema svemiru klasičan je animistički obrazac.

Predodžba o Bugi srodna je sa starim sibirskim Numom Samojeda i tipološki usporediva s kineskim Tianom; u oba slučaja nebo i vrhovno božanstvo stapaju se u jedan pojam. Funkcionalne paralele postoje s polinezijskim pojmovima mana/atua, bez postojanja genetske veze.

Posebna značajka Evenka jest stapanje „svemira“ i „vrhovnog boga“ u jednu jedinu riječ, što ide i dalje od polisemičnog tengrijskog vokabulara. Fenomenologijski gledano, Buga je time ekstreman slučaj stapanja numinoznosti i konkretnosti.

U južnosibirskoj usporedbi Buga se najviše može usporediti s Tengrijem, manje s Ülgenom, koji je već poprimio osobniji oblik. Ta razlika omogućuje hipotezu o slojevitoj kronologiji: Buga možda predstavlja starije slojevito naslijeđe.

Klasična djela: Sergej Širokogorov: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade učinio je tunguskog šamana prototipom svojeg modela „klasičnog šamanizma“. Roberte Hamayon i Andrei Znamenski kasnije su taj model kritički revidirali i zagovarali snažnije uzimanje u obzir lokalnih evenkijskih kategorija.

G. M. Vasilevič, sovjetska istraživačica, iznijela je u djelu Ewenki (Lenjingrad 1969) najopsežniju sovjetsku monografiju o evenkijskoj religiji. Unatoč svojoj ideološkoj obojenosti, ostaje nezaobilazan izvorni korpus.

Tri istraživačka pitanja obilježavaju raspravu o Bugi. Prvo: predstavlja li Buga pretengrijski sloj u kojem „svemir“ i „vrhovni bog“ još nisu bili razdvojeni? Anisimov i Širokogorov zagovaraju to tumačenje; kasniji istraživači (Hamayon) preferiraju relativniji pogled na model.

Drugo: kako se evenkijska praksa odnosi prema hipotezi o dene-jenisejskoj jezičnoj obitelji, koja pretpostavlja neke srodničke odnose Evenka s američkim Athabascima? Ako je ta hipoteza točna, buganska religija bi trebala pokazivati cirkumpolarne grane.

Treće: kakva je budućnost današnje renesanse Buge u Evenkijskoj oblasti, s obzirom na ogroman pritisak rudarstva i naftne industrije? I ovdje se povijest religije povezuje s ekološkom i političkom aktualnošću.

Posebnu pažnju zaslužuje uloga Sergeja Širokogorova u istraživanju Buge. Širokogorov (1887, 1939) bio je ruski etnograf koji je nakon Listopadske revolucije otišao u izgnanstvo i od 1922. predavao u Kini.

Njegovo glavno djelo Psychomental Complex of the Tungus (Šangaj 1935) jedno je od prvih knjiga koje sustavno rekonstruiraju nezapadni religijski sustav iz unutarnje perspektive praktičara.

Širokogorov je oblikovao pojam „šamanizam“ kao znanstveni termin, na temelju tunguskog šamana. Ovo oblikovanje pojma imalo je znanstvene posljedice: lokalno-tunguski pojam pretvorilo je u univerzalnu kategoriju. Andrei Znamenski kritički je prikazao tu univerzalizaciju u djelu Shamanism and Western Imagination (2007).

Današnje istraživanje Buge stoji u ambivalentnom odnosu prema Širokogorovu: s jedne strane njegova građa je nezaobilazna, s druge strane u njegovu konceptu „psihomentalnog stapanja“ krije se esencijalistička pretpostavka koju suvremena religijska etnologija kritički propituje.

Tko želi proučavati Buga-kompleks u širem opsegu, na pregledној stranici Sibirsko-tengrijska tradicija pronaći će najvažnije poveznice na srodne likove kao Tengri (turska paralela) i jakutska svjetlosna bića aiyy.

Djelo Sergeja Širokogorova Psychomental Complex of the Tungus (1935) najvažniji je primarni izvor. Religia ewenkov A. F. Anisimova (Moskva 1958) najvažnija je sovjetska sinteza. Ewenki G. M. Vasileviča (Lenjingrad 1969) upotpunjuje slику опsežnим materijalom.

Za cirkumpolarni kontekst valja spomenuti djela Roberte Hamayon La chasse à l’âme (1990) i Andreja Znamenskog Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Ova su dva djela najvažnije korekcije klasičnog Eliadeovog modela.

Posebnu studiju zaslužuje uloga Buge u evenkijskoj šamanskoj inicijaciji. Širokogorov je u djelu Psychomental Complex of the Tungus (1935) detaljno opisao nekoliko inicijacija: budući šaman prolazi fazu teške „šamanske bolesti“, koja se tumači kao inicijacija, klasičan model koji je Eliade generalizirao kao „inicijacijsku smrt i uskrsnuće“.

Buga u toj inicijaciji stoji kao viši nalogodavac: on šalje inicijacijsku bolest, on „cijepa“ inicijanta, on ga uči putovanju kroz tri razine svijeta. Ta je funkcija u religijskoj antropologiji model na kojem je izgrađeno cirkumpolarno istraživanje inicijacije.

Roberte Hamayon je taj model kritički revidirala u djelu La chasse à l’âme (1990): evenkijsku inicijaciju ne tumači toliko kao „mistično iskustvo“, koliko kao socio-ekonomsku praksu pregovaranja. Obje interpretacije imaju svoju vrijednost i međusobno se nadopunjuju.

U istraživanju Buge javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: pionirski rad Širokogorova metodološki je impresivan, ali je obilježen njegovim izbjegličkim statusom i teorijskim pretpostavkama. Andrei Znamenski je te pretpostavke kritički prikazao.

Drugo: sovjetska represija 1930-ih godina ozbiljno je oštetila evenkijsku šamansku tradiciju; ono što danas promatramo rekonstrukcija je na temelju etnografskih tekstova. Tu rekonstrukciju treba zasebno istraživati u okviru sociologije religije.

Treće: evenkijski jezik danas je ugrožen; s njim nestaje i izravan pristup Buga-rječniku i pripadajućim predodžbama. Politika očuvanja jezika i religije ovdje postaju srodni problemi.

Evenkijski jezik prema UNESCO-voj klasifikaciji smatra se „ugroženim“; danas ima samo nekoliko tisuća aktivnih govornika, uglavnom u Ruskoj Federaciji i sjevernoj Kini. S jezikom nestaje i izravan pristup Buga-rječniku te finim razlikama evenkijske religije.

Nekoliko inicijativa pokušava zaustaviti taj gubitak. Ruska akademija znanosti (Institut za jezikoslovna istraživanja) i Sveučilište u Ulan-Udeu provode programe dokumentacije; u Narodnoj Republici Kini postoji sličan pokušaj za mandžursko-tunguzičku jezičnu obitelj.

Znanstveno je to relevantno jer su religija i jezik tijesno povezani. Gubitak evenkijske riječi buga značio bi i gubitak specifičnog religijskog pojma. Očuvanje jezika i religije time postaju srodni projekti.

Cirkumpolarna komparativna perspektiva pokazuje Bugu kao člana široke obitelji „univerzalnih visokih božanstava“, koja se protežu od Skandinavije (samski Radien) preko Sibira (samojedski Num, evenkijski Buga) do Sjeverne Amerike (algonkinski Manitou, inuitski Sila). U svim slučajevima nebo, svemir i visoko božanstvo spajaju se u jedan pojam.

Ovo cirkumpolarno grananje predmet je intenzivnog istraživanja. Juha Pentikäinen je u djelu Shamanism and Culture (1998) dao sustavan pregled; Mihály Hoppál je u djelu Shamans and Traditions (2007) proširio mađarsku i sibirsku usporedbu.

Je li riječ o genetskoj srodnosti (paleosibirski substrati koji su se širili u svim pravcima) ili o tipološkoj konvergenciji (iste funkcije pod istim ekološkim uvjetima) ostaje predmet raspre. Buga je jedan od najbolje dokumentiranih primjera.

Evenkijska religija tijesno je povezana s tundraškom ekonomijom uzgoja sobova. Buga je pritom istovremeno visoki bog i „vlasnik“ sobova; bez njegova dopuštenja nijedan sob ne može biti ulovljen. Ritualno zazivanje Buge prije lova zato nije samo pobožnost, nego i ekonomska praksa.

A. F. Anisimov je u djelu Religia ewenkov (1958) detaljno opisao tu povezanost. Ona se uklapa u širu religijsko-antropološku tradiciju koja religiju i ekonomiju ne shvaća kao odvojene sfere, nego kao integrirani životni proces.

U današnjoj Ruskoj Federaciji evenkijska tundraška ekonomija ozbiljno je ugrožena rudarstvom, naftnom industrijom i klimatskim promjenama. Time je ugrožen i Buga-kompleks, što predstavlja religijsko-ekološko istraživačko polje prvog reda.