Buga, hoogste god en heer van het universum van de Ewenken-Toengoeezen

De Ewenken (vroeger Tungusen genoemd) leven in Oost-Siberië tussen de Jenissei en de Stille Oceaan.

In hun religie is Buga (in sommige dialecten Boga, Buya, Buwa) een begrip dat tegelijk ‘hemel’, ‘wereld’, ‘universum’ en ‘hoogste god’ betekent – een opmerkelijke taalkundige verdichting die de iranistische religiehistoricus Sergei Shirokogoroff in zijn klassieke werk Psychomental Complex of the Tungus (1935) uitvoerig heeft geanalyseerd.

Binnen de Siberisch-tengrististische traditie is Buga een zeer oude, vermoedelijk Altaïsch-paleosibirische laag; sommige onderzoekers (Anisimov) zien daarin de meest oorspronkelijke vorm überhaupt. De Ewenken spreken een Tungus-Mantsjoerische taal en staan daarmee taalkundig apart van de Turks-Mongoolse Tengri-wereld – een interessant grensgeval.

Buga is godsdienstwetenschappelijk bijzonder waardevol, omdat Sergei Shirokogoroff in de jaren 1910 uitzonderlijk gedetailleerd veldonderzoek verrichtte onder de Ewenken aan de Amoer; zijn werk is een mijlpaal in de sjamaismeonderzoek en levert een van de beste materiaalcorpora voor de religie van een inheems volk van Siberië.

Het woord buga is Tungusisch en etymologisch niet eenduidig te verklaren. Verwante vormen komen voor in het Mantsjoerisch (boγo, ‘wereld’) en in sommige dialecten van het Ewenisch.

De godsdiensthistorisch beslissende observatie is de identiteit van woord en zaak: Buga is niet een wezen dat in de hemel leeft, maar Buga is de hemel en tegelijk de wereld.

Deze semantische verdichting is godsdienstfenomenologisch bijzonder interessant, omdat zij een stadium vóór de scheiding van het numineuze en het concrete vertegenwoordigt – een voorvorm van wat later als ‘hoogste god’ wordt geconceptualiseerd. Shirokogoroff heeft hier een hele theorie van de ‘psychomentale versmelting’ ontwikkeld.

In de Mantsjoerische traditie, die taalkundig verwant is aan het Ewenkische, duikt boγo later op als gespecialiseerde aanduiding voor ‘wereld’, zonder de hooggoddelijke connotatie te bewaren. Deze specialisering volgt de boeddhisering van de Mantsjoes in de Qing-dynastie.

Net als Tengri heeft Buga geen eigen beeldvorm. De sjamanen-trommels van de Ewenken tonen echter de drie wereldniveaus (boven, midden, beneden) en een wereldboom die erdoorheen groeit; op het bovenste niveau staat Buga soms afgebeeld als symbolische zon met stralenkring.

De Ewenkische sjamanenkostuums uit de collecties van het Russisch Museum voor Etnografie (Sint-Petersburg) en het Antropologiemuseum (MAE) tonen zeer uitgewerkte ijzeren hangers, waarvan de religieuze betekenis door Shirokogoroff in zijn standaardwerk is gedocumenteerd. Buga zelf is op de kostuums niet direct afgebeeld, maar wordt vertegenwoordigd door het bovenste zonneschijf-motief.

De wereldboomvoorstelling van de Ewenken is typologisch vergelijkbaar met de Vedische aśvattha-voorstelling en de Noord-Germaanse Yggdrasil, wat Eliade heeft geduid als aanwijzing voor een universele ‘Axis Mundi’-ervaring.

Anisimov (1958) heeft een Ewenkische scheppingsvertelling gedocumenteerd waarin Buga een eend verzoekt slib uit de oerzee te halen om daarvan de aarde te scheppen – een klassiek Siberisch duik-motief, dat wij ook bij Ülgen aantreffen.

In Ewenkische varianten verschijnt als concurrent of broeder vaak een schadegodheid (Khargi), die in de functie van Erlik Khan past.

Een tweede vertelling beschrijft hoe Buga de eerste sjamanen zendt: hij ‘splijt’ een mens en legt in de ene helft het vermogen om de andere wereld te zien. Deze splijtingsvertelling is godsdienstantropologisch een sleutel-mythe voor de initiatiepraktijk van de Ewenkische sjamanen.

Een derde vertelling schildert hoe Buga de wereldboom opricht: een reusachtige lariksstam waarvan de wortels reiken tot in de onderwereld van de Khargi-geesten en waarvan de kroon het zonnewiel draagt. Op deze boom rijdt de sjamaan naar de bovenwereld, vaak met behulp van een paard-trommel-symbool.

Ewenken kennen geen tempelcultus, maar een doorlopende aanroepingspraktijk: vóór de jacht, vóór een lange reis, bij het kampvuur wordt Buga genoemd; daarbij wordt een weinig tabak of vet in het vuur geworpen. Sjamanen onderhouden in hun gezangen de verbinding tussen Buga en de drie wereldniveaus, wat Eliade als modellgeval van het klassieke sjamanisme heeft beschreven.

De Ewenkische sjamaankennis werd van oudsher mondeling doorgegeven, vaak in een lijn van moeder op dochter of van vader op zoon. De Sovjet-repressie van de jaren 1930 heeft deze lijnen sterk onderbroken; G. M. Vasilevich kon in Ewenki (1969) nog enkele van de laatste beoefenaars documenteren.

In de huidige praktijk beleeft het Buga-complex een renaissance in de Autonome Regio Ewenkië en in enkele nederzettingen van de Sacharepubliek. Jonge beoefenaars putten uit de aantekeningen van Shirokogoroff – een opmerkelijk geval waarin westerse academische etnografie de bron wordt van een inheemse godsdienstherinventie.

Wetenschappelijk beschreven: apotropaïsche praktijken hadden voornamelijk betrekking op de Khargi-schadegeresten (vaak aangeduid als ‘Buga-Tungus’-schade, omdat zij worden opgevat als de schaduwzijde van Buga): het verbranden van bepaalde kruiddieren bij het kampvuur, het dragen van kleine beenhangers, het aanbrengen van gesneden ‘wachtfiguren’ (seven) op wegkruispunten.

De seven-figuren zijn een van de meest kenmerkende elementen van de Ewenkische materiële cultuur. Het zijn vaak kleine gesneden houten poppen met ingelegde ogen die worden bevestigd aan steunpalen, bomen of drempels. Zij golden als ‘verblijfplaats’ van kleinere hulpgeesten die in opdracht van de sjamaan handelden.

Een bijzondere praktijk is het chura–-ritueel: voordat men een onbekende plek betreedt, werpt men een handvol tabak of een kleine munt in de sneeuw of op de grond, met de aanroeping ‘Buga, maak mij klein’. Deze beleefdheidsformule tegenover het universum is een klassiek animistisch schema.

De Buga-voorstelling is verwant aan het oud-Siberische Num van de Samojeeden en typologisch vergelijkbaar met het Chinese Tian – in beide gevallen versmelten hemel en hoogste godheid tot één begrip. Functionele parallellen zijn er met de Polynesische begrippen Mana/Atua, zonder dat er een genetische verbinding bestaat.

De specifieke eigenaardigheid van de Ewenken is de versmelting van ‘universum’ en ‘hoogste god’ in één enkel woord, wat verder gaat dan het polysemische Tengri-vocabulaire. Godsdienstfenomenologisch is Buga daarmee een extreem geval van versmelting van het numineuze en het concrete.

In het Zuid-Siberische vergelijkende kader is Buga het meest te vergelijken met Tengri, minder met Ülgen, die al een persoonlijkere gedaante heeft aangenomen. Dit verschil laat een lagenchrologische hypothese toe: Buga vertegenwoordigt wellicht een oudere laag.

Klassieke werken: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade heeft de Tungus-sjamaan tot prototype van zijn ‘klassieke sjamanisme‘-model gemaakt. Roberte Hamayon en Andrei Znamenski hebben het model later kritisch herzien en pleiten voor een sterkere inachtneming van de lokale Ewenkische categorieën.

G. M. Vasilevich, een Sovjet-onderzoekster, heeft in Ewenki (Leningrad 1969) de omvangrijkste Sovjet-monografie over de Ewenkische religie gepubliceerd. Ondanks haar ideologische kleur blijft zij een onmisbaar materiaalcorpus.

Drie onderzoeksvragen beheersen de Buga-discussie. Ten eerste: vertegenwoordigt Buga een pre-tengrististische laag waarin ‘universum’ en ‘hoogste god’ nog niet gescheiden waren? Anisimov en Shirokogoroff pleiten voor deze lezing; latere onderzoekers (Hamayon) geven de voorkeur aan een modelrelativerende benadering.

Ten tweede: hoe verhoudt de Ewenkische praktijk zich tot de hypothese van de Dene-Jenisseïsche taalfamilie, die bepaalde verwantschapsrelaties van de Ewenken met Noord-Amerikaanse Athabaskaanse volkeren postuleert? Als deze hypothese juist is, zouden circumboreale vertakkingen in de Buga-religie zichtbaar moeten zijn.

Ten derde: welke toekomst heeft de huidige Buga-renaissance in de regio Ewenkië, gezien de massieve druk van mijnbouw en oliewinning? Ook hier verbindt zich godsdienstgeschiedenis met ecologische en politieke actualiteit.

Een bijzondere verdieping verdient de rol van Sergei Shirokogoroff in het Buga-onderzoek. Shirokogoroff (1887–1939) was een Russisch etnograaf die na de Oktoberrevolutie in ballingschap ging en vanaf 1922 in China doceerde.

Zijn hoofdwerk Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) is een van de eerste boeken die systematisch een niet-westers religieus systeem reconstrueren vanuit het binnenperspectief van de beoefenaars.

Shirokogoroff heeft de term ‘sjamanisme‘ als wetenschappelijke terminus gemunt, gebaseerd op het Tungusische šaman. Deze begripsvorming had verstrekkende wetenschappelijke gevolgen: zij maakte een lokaal-Tungusisch begrip tot universele categorie. Andrei Znamenski heeft in Shamanism and Western Imagination (2007) deze universalisering kritisch nagetekend.

Het huidige Buga-onderzoek staat in een ambivalente verhouding tot Shirokogoroff: enerzijds is zijn materiaal onmisbaar, anderzijds schuilt in zijn concept van de ‘psychomentale versmelting’ een essentialistische aanname die de hedendaagse godsdienstethnologie kritisch bevraagt.

Wie het Buga-complex in zijn breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Siberisch-Tengrististische Traditie de belangrijkste verwijzingen naar verwante figuren zoals Tengri (Turkse parallel) en de Jakoetiese aiyy-lichtwezens.

Sergei Shirokogoroffs Psychomental Complex of the Tungus (1935) is de belangrijkste primaire bron. A. F. Anisimovs Religia ewenkov (Moskou 1958) is de belangrijkste Sovjet-synthese. G. M. Vasilevichs Ewenki (Leningrad 1969) vult het beeld aan met omvangrijk materiaal.

Voor de circumpolaire inbedding zij verwezen naar Roberte Hamayons La chasse à l’âme (1990) en Andrei Znamenskis Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Deze twee werken vormen de belangrijkste correcties op het klassieke Eliade-model.

Een bijzondere studie verdient de rol van Buga in de Ewenkische sjamaanin-initiatie. Shirokogoroff heeft in Psychomental Complex of the Tungus (1935) meerdere initiaties gedetailleerd beschreven: de aankomende sjamaan wordt door een fase van zware ‘sjamanenziekte’ geleid, die als initiatie wordt geïnterpreteerd – een klassiek model dat Eliade generaliseerde als ‘initiatiedood en opstanding’.

Buga staat in deze initiatie als hogere opdrachtgever: hij zendt de initiatieziekte, hij ‘splijt’ de initiant, hij leert hem de reis door de drie wereldniveaus. Deze functie is godsdienstantropologisch het model waarop het circumpolaire initiatieonderzoek is opgebouwd.

Roberte Hamayon heeft dit model in La chasse à l’âme (1990) kritisch herzien: zij leest de Ewenkische initiatie minder als ‘mystieke ervaring’ dan als sociaal-economische onderhandelingspraktijk. Beide lezingen hebben hun berechtigung en vullen elkaar aan.

Bij het Buga-onderzoek doen zich meerdere methodische problemen voor. Ten eerste: het pionierswerk van Shirokogoroff is methodisch indrukwekkend, maar wordt gekleurd door zijn ballingschapsstatus en zijn theoretische vooringenomenheid. Andrei Znamenski heeft deze vooringenomenheid kritisch nagetekend.

Ten tweede: de Sovjet-repressie van de jaren 1930 heeft de Ewenkische sjamanen-traditie ernstig beschadigd; wat wij vandaag observeren is een reconstructie op basis van etnografische teksten. Deze reconstructie dient godsdienstsociologisch zelfstandig te worden onderzocht.

Ten derde: de Ewenkische taal is tegenwoordig bedreigd; met haar verdwijnt ook de directe toegang tot het Buga-vocabulaire en de bijbehorende voorstellingen. Taal- en godsdiensbehoud worden hier tot zusterproblematiek.

De Ewenkische taal is volgens de UNESCO-classificatie ‘bedreigd’; zij heeft tegenwoordig nog slechts enkele duizenden actieve sprekers, voornamelijk in de Russische Federatie en in Noord-China. Met de taal verdwijnt ook de directe toegang tot het Buga-vocabulaire en de fijne differentiaties van de Ewenkische religie.

Meerdere initiatieven proberen dit verlies te stuiten. De Russische Academie van Wetenschappen (Instituut voor Taalonderzoek) en de Universiteit van Ulan-Oede voeren documentatieprogramma’s uit; in de Volksrepubliek China bestaat een vergelijkbare poging voor de Mantsjoerisch-Tungusische taalfamilie.

Wetenschappelijk is dit relevant omdat religie en taal nauw met elkaar verweven zijn. Het verlies van het Ewenkische buga-woord zou ook het verlies van een specifiek religiebegrip betekenen. Taal- en godsdiensbehoud worden hier tot zusterprojecten.

Een circumpolaire vergelijkende blik toont Buga als schakel in een brede familie van ‘universum-hoogste godheden’ die zich uitstrekt van Scandinavië (Samisch Radien) over Siberië (Samojeedse Num, Ewenkische Buga) tot Noord-Amerika (Algonkijnse Manitou, Inuit Sila). In alle gevallen versmelten hemel, universum en hoogste godheid tot één begrip.

Deze circumpolaire vertakking is onderwerp van intensief onderzoek. Juha Pentikäinen heeft in Shamanism and Culture (1998) een systematisch overzicht gegeven; Mihály Hoppál heeft in Shamans and Traditions (2007) de Hongaarse en Siberische vergelijking uitgebreid.

Of het gaat om een genetische verwantschap (paleosibirische substraten die in alle richtingen uitstraalden) of om een typologische convergentie (gelijke functies onder gelijke ecologische omstandigheden) blijft omstreden. Buga is een van de rijkst gedocumenteerde voorbeelden.

De Ewenkische religie is nauw verweven met de rendier-toendra-economie. Buga is hier tegelijk de hoogste god en de ‘eigenaar’ van de rendieren; zonder zijn toestemming mag geen rendier worden bejaagd. De rituele aanroeping van Buga vóór de jacht is daarom niet alleen vroomheid, maar ook economische praktijk.

A. F. Anisimov heeft in Religia ewenkov (1958) deze verstrengeling gedetailleerd beschreven. Zij staat in een bredere godsdienstantropologische traditie die religie en economie niet als gescheiden sferen, maar als geïntegreerd levensproces opvat.

In de huidige Russische Federatie wordt de Ewenkische toendra-economie zwaar bedreigd door mijnbouw, oliewinning en klimaatverandering. Daarmee staat ook het Buga-complex onder druk – een godsdienstecologisch onderzoeksveld van de eerste orde.